Skip to main content

KAPITOLA OSMÁ

CHAPTER EIGHT

Štít Nārāyaṇa-kavaca

The Nārāyaṇa-kavaca Shield

Tato kapitola líčí, jak Indra, nebeský král, zvítězil nad vojáky démonů, a popisuje také štít z Viṣṇu mantry.

This chapter describes how Indra, the King of heaven, was victorious over the soldiers of the demons, and it also describes the shield of the Viṣṇu mantra.

Aby se člověk mohl tímto štítem chránit, musí se nejprve dotknout trávy kuśa a očistit svá ústa recitací ācamana-mantry. Má zachovávat mlčení a potom umístit osmislabičnou Viṣṇu mantru na části svého těla a dvanáctislabičnou mantru na své ruce. Osmislabičná mantra je oṁ namo nārāyaṇāya. Tuto mantru je třeba rozmístit po celé přední a zadní straně těla. Dvanáctislabičná mantra, která začíná praṇavou, oṁkārou, je oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Na každý prst musí být umístěna vždy jedna slabika a každé z nich má předcházet praṇava, oṁkāra. Poté má člověk recitovat šestislabičnou mantru oṁ viṣṇave namaḥ. Slabiky této mantry musí postupně umísťovat na srdce, hlavu, mezi obočí, na śikhu a mezi oči a pak recitovat maḥ astrāya phaṭ a touto mantrou se ochránit ze všech stran. Nādevo devam arcayet — tuto mantru nemůže recitovat nikdo, kdo nedospěl na úroveň devy. Podle tohoto pokynu śāstry se živá bytost musí považovat za kvalitativně totožnou s Nejvyšším.

To take protection from this shield, one must first touch kuśa grass and wash one’s mouth with ācamana-mantras. One should observe silence and then place the eight-syllable Viṣṇu mantra on the parts of his body and place the twelve-syllable mantra on his hands. The eight-syllable mantra is oṁ namo nārāyaṇāya. This mantra should be distributed all over the front and back of the body. The twelve-syllable mantra, which begins with the praṇava, oṁkāra, is oṁ namo bhagavate vāsudevāya. One syllable should be placed on each of the fingers and should be preceded by the praṇava, oṁkāra. Thereafter, one must chant oṁ viṣṇave namaḥ, which is a six-syllable mantra. One must progressively place the syllables of the mantra on the heart, the head, between the two eyebrows, on the śikhā and between the eyes, and then one should chant maḥ astrāya phaṭ and with this mantra protect himself from all directions. Nādevo devam arcayet: one who has not risen to the level of a deva cannot chant this mantra. According to this direction of the śāstra, one must think himself qualitatively nondifferent from the Supreme.

Po ukončení tohoto věnování musí vykonavatel přednést modlitbu osmirukému Pánu Viṣṇuovi, Jenž sedí na křídlech Garuḍadeva. Dále má myslet na inkarnaci ryby, Vāmanu, Kūrmu, Nṛsiṁhu, Varāhu, Paraśurāmu, Rāmacandru (Lakṣmaṇova staršího bratra), Nara-Nārāyaṇa, Dattātreyu (zplnomocněnou inkarnaci), Kapilu, Sanat-kumāru, Hayagrīvu, Nāradadeva (inkarnaci oddaného), Dhanvantariho, Ṛṣabhadeva, Yajñu, Balarāma, Vyāsadeva, Buddhadeva a Keśavu. Rovněž má myslet na Govindu, Pána Vṛndāvanu, a na Nārāyaṇa, Pána duchovního nebe. Dále má myslet na Madhusūdanu, Tridhāmu, Mādhavu, Hṛṣīkeśu, Padmanābhu, Janārdanu, Dāmodara a Viśveśvaru, jakož i na Nejvyšší Osobnost Božství, Samotného Kṛṣṇu. Po modlitbách k Pánovým osobním expanzím známým jako svāṁśa a śaktyāveśa-avatārové se má modlit ke zbraním Pána Nārāyaṇa, jako je Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga a luk.

After finishing this dedication, one must offer a prayer to the eight-armed Lord Viṣṇu, who sits on the shoulders of Garuḍadeva. One also has to think of the fish incarnation, Vāmana, Kūrma, Nṛsiṁha, Varāha, Paraśurāma, Rāmacandra (the elder brother of Lakṣmaṇa), Nara-Nārāyaṇa, Dattātreya (an empowered incarnation), Kapila, Sanat-kumāra, Hayagrīva, Nāradadeva (the incarnation of a devotee), Dhanvantari, Ṛṣabhadeva, Yajña, Balarāma, Vyāsadeva, Buddhadeva and Keśava. One should also think of Govinda, the master of Vṛndāvana, and one should think of Nārāyaṇa, the master of the spiritual sky. One should think of Madhusūdana, Tridhāmā, Mādhava, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Janārdana, Dāmodara and Viśveśvara, as well as the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa Himself. After offering prayers to the Lord’s personal expansions known as the svāṁśa and śaktyāveśa-avatāras, one should pray to the weapons of Lord Nārāyaṇa, such as the Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga and bow.

Poté, co Śukadeva Gosvāmī vysvětlil celý proces, řekl Mahārājovi Parīkṣitovi, jak Viśvarūpa, bratr Vṛtrāsury, popsal Indrovi slávu Nārāyaṇa-kavaci.

After explaining this process, Śukadeva Gosvāmī told Mahārāja Parīkṣit how Viśvarūpa, the brother of Vṛtrāsura, described the glories of the Nārāyaṇa-kavaca to Indra.

Sloka 1-2:
Král Parīkṣit se zeptal Śukadeva Gosvāmīho: Můj pane, popiš mi laskavě štít z Viṣṇu mantry, který chránil krále Indru a umožnil mu porazit jeho nepřátele i s jejich přepravci a užívat si bohatství tří světů. Prosím, popiš mi tuto Nārāyaṇa-kavacu, díky níž král Indra uspěl v bitvě a zvítězil nad nepřáteli, kteří se ho snažili zabít.
Texts 1-2:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: My lord, kindly explain the Viṣṇu mantra armor that protected King Indra and enabled him to conquer his enemies, along with their carriers, and enjoy the opulence of the three worlds. Please explain to me that Nārāyaṇa armor, by which King Indra achieved success in battle, conquering the enemies who were endeavoring to kill him.
Sloka 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Král Indra, vůdce polobohů, se tázal Viśvarūpy, jehož polobozi přijali za kněze, na štít jménem Nārāyaṇa-kavaca. Vyslechni si prosím pozorně Viśvarūpovu odpověď.
Text 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: King Indra, the leader of the demigods, inquired about the armor known as Nārāyaṇa-kavaca from Viśvarūpa, who was engaged by the demigods as their priest. Please hear Viśvarūpa’s reply with great attention.
Sloka 4-6:
Viśvarūpa řekl: Dostaví-li se nějaké pocity strachu, člověk si má nejprve zcela omýt ruce a nohy a pak vykonat ācaman recitací této mantry: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā / yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ / śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Poté se má dotknout trávy kuśa a s vážností tiše usednout čelem k severu. Když je zcela očištěný, musí se osmislabičnou mantrou dotknout osmi částí svého těla a dvanáctislabičnou mantrou svých rukou. Takto se má zahalit Nārāyaṇovým ochranným pláštěm. Za pronášení mantry složené z osmi slabik (oṁ namo nārāyaṇāya), počínaje praṇavou (slabikou oṁ), se má nejprve rukama dotknout osmi částí svého těla — od nohou systematicky přes kolena, stehna, břicho, srdce a hruď až po ústa a hlavu. Potom má recitovat mantru pozpátku, počínaje poslední slabikou (ya), a dotýkat se přitom částí těla v opačném pořadí. Tyto dva procesy se nazývají utpatti-nyāsa a saṁhāra-nyāsa.
Texts 4-6:
Viśvarūpa said: If some form of fear arrives, one should first wash his hands and legs clean and then perform ācamana by chanting this mantra: om apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato ’pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Then one should touch kuśa grass and sit gravely and silently, facing north. When completely purified, one should touch the mantra composed of eight syllables to the eight parts of his body and touch the mantra composed of twelve syllables to his hands. Thus, in the following manner, he should bind himself with the Nārāyaṇa coat of armor. First, while chanting the mantra composed of eight syllables [oṁ namo nārāyaṇāya], beginning with the praṇava, the syllable om, one should touch his hands to eight parts of his body, starting with the two feet and progressing systematically to the knees, thighs, abdomen, heart, chest, mouth and head. Then one should chant the mantra in reverse, beginning from the last syllable [ya], while touching the parts of his body in the reverse order. These two processes are known as utpatti-nyāsa and saṁhāra-nyāsa respectively.
Sloka 7:
Pak má recitovat mantru složenou z dvanácti slabik (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Slabiky mantry s oṁkārou před každou z nich má umístit na konečky svých prstů, počínaje ukazováčkem pravé ruky a konče ukazováčkem levé. Čtyři zbývající slabiky mají být umístěny na klouby palců.
Text 7:
Then one should chant the mantra composed of twelve syllables [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Preceding each syllable by the oṁkāra, one should place the syllables of the mantra on the tips of his fingers, beginning with the index finger of the right hand and concluding with the index finger of the left. The four remaining syllables should be placed on the joints of the thumbs.
Sloka 8-10:
Poté musí recitovat šestislabičnou mantru (oṁ viṣṇave namaḥ). Slabiku “oṁ” má umístit na srdce, slabiku “vi” na vrchol hlavy, slabiku “ṣa” mezi obočí, slabiku “ṇa” na svůj copánek (śikhu) a slabiku “ve” mezi oči. Pak má umístit slabiku “na” na všechny klouby svého těla a meditovat o slabice “ma” jako o zbrani. Takto se má recitátor stát dokonalým zosobněním mantry. Poté má k závěrečné slabice “ma” přidat visargu a postupně směrem na všechny strany počínaje východem pronášet mantru “maḥ astrāya phaṭ”. Tak budou všechny strany ohraničeny ochranným štítem mantry.
Texts 8-10:
One must then chant the mantra of six syllables [oṁ viṣṇave namaḥ]. One should place the syllable om on his heart, the syllable vi on the top of his head, the syllable sa between his eyebrows, the syllable na on his tuft of hair [śikhā], and the syllable ve between his eyes. The chanter of the mantra should then place the syllable na on all the joints of his body and meditate on the syllable ma as being a weapon. He should thus become the perfect personification of the mantra. Thereafter, adding visarga to the final syllable ma he should chant the mantra maḥ astrāya phaṭ in all directions, beginning from the east. In this way, all directions will be bound by the protective armor of the mantra.
Sloka 11:
Po dokončení této recitace se má vykonavatel považovat za kvalitativně totožného s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, Jenž v plné míře oplývá šesti vznešenými vlastnostmi a o Němž je vhodné meditovat. Poté má recitovat následující ochrannou modlitbu k Pánu Nārāyaṇovi, zvanou Nārāyaṇa-kavaca.
Text 11:
After finishing this chanting, one should think himself qualitatively one with the Supreme Personality of Godhead, who is full in six opulences and is worthy to be meditated upon. Then one should chant the following protective prayer to Lord Nārāyaṇa, the Nārāyaṇa-kavaca.
Sloka 12:
Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).
Text 12:
The Supreme Lord, who sits on the back of the bird Garuḍa, touching him with His lotus feet, holds eight weapons — the conchshell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes. May that Supreme Personality of Godhead protect me at all times with His eight arms. He is all-powerful because He fully possesses the eight mystic powers [aṇimā, laghimā, etc.].
Sloka 13:
Kéž mě Pán, Jenž přijímá tělo velké ryby, chrání ve vodě před dravými zvířaty, společníky poloboha Varuṇy. Expandováním Své iluzorní energie Pán přijal podobu trpaslíka Vāmany — kéž mě Vāmana chrání na zemi. Gigantická podoba Pána, Viśvarūpa, zabírá tři světy — kéž mě proto Ona chrání na nebi.
Text 13:
May the Lord, who assumes the body of a great fish, protect me in the water from the fierce animals that are associates of the demigod Varuṇa. By expanding His illusory energy, the Lord assumed the form of the dwarf Vāmana. May Vāmana protect me on the land. Since the gigantic form of the Lord, Viśvarūpa, conquers the three worlds, may He protect me in the sky.
Sloka 14:
Kéž mě Pán Nṛsiṁhadeva, který se zjevil jako nepřítel Hiraṇyakaśipua, chrání na všech stranách. Jeho hlasitý smích zněl do všech stran a způsobil, že těhotné manželky asurů potratily. Kéž je ke mně tento Pán tak laskavý, že mě bude chránit na obtížných místech, jako je les a válečná fronta.
Text 14:
May Lord Nṛsiṁhadeva, who appeared as the enemy of Hiraṇyakaśipu, protect me in all directions. His loud laughing vibrated in all directions and caused the pregnant wives of the asuras to have miscarriages. May that Lord be kind enough to protect me in difficult places like the forest and battlefront.
Sloka 15:
Nejvyšší nezničitelný Pán je nalézán prostřednictvím obřadů, a proto je známý jako Yajñeśvara. Ve Své inkarnaci Pána Kance vyzdvihl planetu Zemi z vody na dně vesmíru a nesl ji na Svých špičatých klech. Kéž mě tento Pán chrání před lotry na ulici. Kéž mě Paraśurāma chrání na vrcholcích hor a kéž mě starší bratr Bharaty, Pán Rāmacandra, společně se Svým bratrem Lakṣmaṇem chrání v cizích zemích.
Text 15:
The Supreme indestructible Lord is ascertained through the performance of ritualistic sacrifices and is therefore known as Yajñeśvara. In His incarnation as Lord Boar, He raised the planet earth from the water at the bottom of the universe and kept it on His pointed tusks. May that Lord protect me from rogues on the street. May Paraśurāma protect me on the tops of mountains, and may the elder brother of Bharata, Lord Rāmacandra, along with His brother Lakṣmaṇa, protect me in foreign countries.
Sloka 16:
Kéž mě Pán Nārāyaṇa chrání před zbytečným následováním nepravých náboženských systémů a zanecháním plnění svých povinností pod vlivem šílenství. Kéž mě Pán, který se zjevil jako Nara, chrání před zbytečnou pýchou. Kéž mě Pán Dattātreya, vládce všech mystických sil, chrání před poklesnutím při praktikování bhakti-yogy a kéž mě Pán Kapila, vládce všech dobrých vlastností, chrání před hmotnými pouty plodonosných činností.
Text 16:
May Lord Nārāyaṇa protect me from unnecessarily following false religious systems and falling from my duties due to madness. May the Lord in His appearance as Nara protect me from unnecessary pride. May Lord Dattātreya, the master of all mystic power, protect me from falling while performing bhakti-yoga, and may Lord Kapila, the master of all good qualities, protect me from the material bondage of fruitive activities.
Sloka 17:
Kéž mě Sanat-kumāra chrání před chtivými touhami. Kéž mě Pán Hayagrīva chrání, abych neopomněl vzdát uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, když zahajuji nějakou příznivou činnost. Kéž mě Devarṣi Nārada chrání, abych se nedopouštěl přestupků při uctívání Božstev, a kéž mě Pán Kūrma, Želva, chrání před poklesnutím na nesčetné pekelné planety.
Text 17:
May Sanat-kumāra protect me from lusty desires. As I begin some auspicious activity, may Lord Hayagrīva protect me from being an offender by neglecting to offer respectful obeisances to the Supreme Lord. May Devarṣi Nārada protect me from committing offenses in worshiping the Deity, and may Lord Kūrma, the tortoise, protect me from falling to the unlimited hellish planets.
Sloka 18:
Kéž mě Nejvyšší Osobnost Božství ve Své inkarnaci Dhanvantariho ušetří nežádoucích potravin a ochrání před nemocí těla. Kéž mě Pán Ṛṣabhadeva, který přemohl Své vnitřní a vnější smysly, chrání před strachem vytvořeným dualitou tepla a zimy. Kéž mě Yajña chrání před pomluvami a ublížením od obyvatel a kéž mě Pán Balarāma jakožto Śeṣa chrání před zákeřnými hady.
Text 18:
May the Supreme Personality of Godhead in His incarnation as Dhanvantari relieve me from undesirable eatables and protect me from physical illness. May Lord Ṛṣabhadeva, who conquered His inner and outer senses, protect me from fear produced by the duality of heat and cold. May Yajña protect me from defamation and harm from the populace, and may Lord Balarāma as Śeṣa protect me from envious serpents.
Sloka 19:
Kéž mě Osobnost Božství ve Své inkarnaci Vyāsadeva chrání před všemi druhy nevědomosti pocházejícími z nepřítomnosti védského poznání. Kéž mě Pán Buddhadeva chrání před činnostmi, které odporují védským zásadám, a před leností, jež způsobuje, že člověk pošetile zapomíná na védské principy poznání a obřadů. Kéž mě Kalkideva, Nejvyšší Pán, který se zjevil jako inkarnace, aby chránil náboženské zásady, chrání před špínou věku Kali.
Text 19:
May the Personality of Godhead in His incarnation as Vyāsadeva protect me from all kinds of ignorance resulting from the absence of Vedic knowledge. May Lord Buddhadeva protect me from activities opposed to Vedic principles and from laziness that causes one to madly forget the Vedic principles of knowledge and ritualistic action. May Kalkideva, the Supreme Personality of Godhead, who appeared as an incarnation to protect religious principles, protect me from the dirt of the Age of Kali.
Sloka 20:
Kéž mě Pán Keśava chrání Svým kyjem v první části dne a kéž mě Govinda, který neustále hraje na Svou flétnu, chrání ve druhé části dne. Kéž mě Pán Nārāyaṇa, Jenž vlastní všechny energie, chrání ve třetí části dne a kéž mě Pán Viṣṇu, Jenž má disk na zabíjení Svých nepřátel, chrání ve čtvrté části dne.
Text 20:
May Lord Keśava protect me with His club in the first portion of the day, and may Govinda, who is always engaged in playing His flute, protect me in the second portion of the day. May Lord Nārāyaṇa, who is equipped with all potencies, protect me in the third part of the day, and may Lord Viṣṇu, who carries a disc to kill His enemies, protect me in the fourth part of the day.
Sloka 21:
Kéž mě Pán Madhusūdana, Jenž nosí luk nahánějící hrůzu démonům, chrání během páté části dne. Kéž mě večer chrání Pán Mādhava, Jenž se zjevuje jako Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara, a kéž mě chrání Pán Hṛṣīkeśa, když začíná noc. Kéž mě za hluboké noci (v její druhé a třetí části) chrání samotný Pán Padmanābha.
Text 21:
May Lord Madhusūdana, who carries a bow very fearful for the demons, protect me during the fifth part of the day. In the evening, may Lord Mādhava, appearing as Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara, protect me, and in the beginning of night may Lord Hṛṣīkeśa protect me. At the dead of night [in the second and third parts of night] may Lord Padmanābha alone protect me.
Sloka 22:
Kéž mě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž na Své hrudi nosí znak Śrīvatsa, chrání po půlnoci, dokud nezrůžoví nebe. Kéž mě Pán Janārdana, Jenž nosí v ruce meč, chrání na konci noci (během jejích posledních čtyř ghaṭik). Kéž mě Pán Dāmodara chrání časně ráno a Pán Viśveśvara během přechodů mezi dnem a nocí.
Text 22:
May the Supreme Personality of Godhead, who bears the Śrīvatsa on His chest, protect me after midnight until the sky becomes pinkish. May Lord Janārdana, who carries a sword in His hand, protect me at the end of night [during the last four ghaṭikās of night]. May Lord Dāmodara protect me in the early morning, and may Lord Viśveśvara protect me during the junctions of day and night.
Sloka 23:
Disk Nejvyššího Pána, uvedený do pohybu Nejvyšší Osobností Božství a pohybující se do všech čtyř stran, má ostré okraje, ničivé jako oheň zkázy na konci věku. Kéž tato Sudarśana cakra spálí naše nepřátele na popel, tak jako planoucí oheň s pomocí větru spaluje na popel suchou trávu.
Text 23:
Set into motion by the Supreme Personality of Godhead and wandering in all the four directions, the disc of the Supreme Lord has sharp edges as destructive as the fire of devastation at the end of the millennium. As a blazing fire burns dry grass to ashes with the assistance of the breeze, may that Sudarśana cakra burn our enemies to ashes.
Sloka 24:
Ó kyji v ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, vytváříš ohnivé jiskry mocné jako blesky a jsi Pánovi nesmírně drahý. Já jsem také Jeho služebník. Pomoz mi proto laskavě rozdrtit zlé živé bytosti známé jako Kuṣmāṇḍové, Vaināyakové, Yakṣové, Rākṣasové, Bhūtové a Grahové. Prosím, roztluč je na prach.
Text 24:
O club in the hand of the Supreme Personality of Godhead, you produce sparks of fire as powerful as thunderbolts, and you are extremely dear to the Lord. I am also His servant. Therefore kindly help me pound to pieces the evil living beings known as Kuṣmāṇḍas, Vaināyakas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas and Grahas. Please pulverize them.
Sloka 25:
Ó nejlepší z lastur, ó Pāñcajanyo v Pánových rukách, neustále tě plní dech Pána Kṛṣṇy. Vydáváš proto hrůzostrašnou zvukovou vibraci, která rozechvívá srdce nepřátel, jako jsou Rākṣasové, duchové Pramatha, Pretové, Māty, Piśācové a duchové brāhmaṇů se strašlivýma očima.
Text 25:
O best of conchshells, O Pāñcajanya in the hands of the Lord, you are always filled with the breath of Lord Kṛṣṇa. Therefore you create a fearful sound vibration that causes trembling in the hearts of enemies like the Rākṣasas, pramatha ghosts, Pretas, Mātās, Piśācas and brāhmaṇa ghosts with fearful eyes.
Sloka 26:
Ó králi ostrých mečů, používá tě Nejvyšší Osobnost Božství. Prosím, rozsekej na kousky vojáky mých nepřátel. Prosím, rozsekej je na kousky! Ó štíte se stovkou zářících kruhů podobných měsícům, zakryj prosím oči hříšných nepřátel. Vyškrábej jim jejich hříšné oči.
Text 26:
O king of sharp-edged swords, you are engaged by the Supreme Personality of Godhead. Please cut the soldiers of my enemies to pieces. Please cut them to pieces! O shield marked with a hundred brilliant moonlike circles, please cover the eyes of the sinful enemies. Pluck out their sinful eyes.
Sloka 27-28:
Kéž nás oslavování transcendentálního jména, podoby, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství chrání před vlivem nepříznivých planet, meteorů, zlých lidských bytostí, hadů, štírů a zvířat, jako jsou tygři a vlci. Kéž nás chrání před duchy a hmotnými prvky, jako je země, voda, oheň a vzduch, a také před blesky a našimi dřívějšími hříchy. Z těchto překážek, které brání příznivému životu, máme neustále strach — kéž je proto zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry zcela zničí.
Texts 27-28:
May the glorification of the transcendental name, form, qualities and paraphernalia of the Supreme Personality of Godhead protect us from the influence of bad planets, meteors, envious human beings, serpents, scorpions, and animals like tigers and wolves. May it protect us from ghosts and the material elements like earth, water, fire and air, and may it also protect us from lightning and our past sins. We are always afraid of these hindrances to our auspicious life. Therefore, may they all be completely destroyed by the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Sloka 29:
Śrī Garuḍa, který nosí Pána Viṣṇua, je nanejvýš hoden uctívání, neboť je stejně mocný jako Samotný Nejvyšší Pán. Je zosobněnými Vedami a je uctíván vybranými verši. Kéž nás chrání před všemi riskantními situacemi a kéž nás Pán Viṣvaksena, Osobnost Božství, rovněž chrání před každým nebezpečím Svými svatými jmény.
Text 29:
Lord Garuḍa, the carrier of Lord Viṣṇu, is the most worshipable lord, for he is as powerful as the Supreme Lord Himself. He is the personified Vedas and is worshiped by selected verses. May he protect us from all dangerous conditions, and may Lord Viṣvaksena, the Personality of Godhead, also protect us from all dangers by His holy names.
Sloka 30:
Kéž svatá jména, transcendentální podoby a přepravci Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny Pánovy zbraně, které Ho zdobí jako osobní společníci, chrání naši inteligenci, smysly, mysl a životní vzduch před všemi nebezpečími.
Text 30:
May the Supreme Personality of Godhead’s holy names, His transcendental forms, His carriers and all the weapons decorating Him as personal associates protect our intelligence, senses, mind and life air from all dangers.
Sloka 31:
Jemný a hrubý vesmírný projev je hmotný, ale přesto se neliší od Nejvyššího Pána, neboť On je konečnou příčinou všech příčin. Příčina a následek jsou ve skutečnosti totožné, neboť příčina je v následku přítomná. Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, tedy dokáže kteroukoliv ze Svých mocných částí zničit všechna nebezpečí, která nám hrozí.
Text 31:
The subtle and gross cosmic manifestation is material, but nevertheless it is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead because He is ultimately the cause of all causes. Cause and effect are factually one because the cause is present in the effect. Therefore the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, can destroy all our dangers by any of His potent parts.
Sloka 32-33:
Nejvyšší Osobnost Božství, živé bytosti, hmotná energie, duchovní energie a celé stvoření jsou individuálními substancemi, nicméně z konečného hlediska tvoří dohromady nejvyšší jednotu, Osobnost Božství. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním poznání, proto vidí jednotu v rozmanitosti. Pánovy ozdoby těla, Jeho jméno, sláva, vlastnosti, podoby a zbraně v Jeho rukách jsou pro takové pokročilé osoby projevy moci Jeho energie. Podle jejich vznešeného duchovního porozumění je vševědoucí Pán, Jenž projevuje různé podoby, všudypřítomný. Kéž nás vždy a všude chrání před všemi pohromami.
Texts 32-33:
The Supreme Personality of Godhead, the living entities, the material energy, the spiritual energy and the entire creation are all individual substances. In the ultimate analysis, however, together they constitute the supreme one, the Personality of Godhead. Therefore those who are advanced in spiritual knowledge see unity in diversity. For such advanced persons, the Lord’s bodily decorations, His name, His fame, His attributes and forms and the weapons in His hand are manifestations of the strength of His potency. According to their elevated spiritual understanding, the omniscient Lord, who manifests various forms, is present everywhere. May He always protect us everywhere from all calamities.
Sloka 34:
Prahlāda Mahārāja hlasitě pronášel svaté jméno Pána Nṛsiṁhadeva. Kéž nás Pán Nṛsiṁha, Jenž řve v zájmu Svého oddaného Prahlāda Mahārāje, chrání před veškerým strachem z nebezpečí jedu, zbraní, vody, ohně, vzduchu a podobně, která na všech stranách nastražili silní vůdci. Kéž Pán překryje jejich vliv Svým vlastním transcendentálním vlivem. Kéž nás Nṛsiṁhadeva chrání ze všech stran a ve všech zákoutích, nahoře, dole, uvnitř i vně.
Text 34:
Prahlāda Mahārāja loudly chanted the holy name of Lord Nṛsiṁhadeva. May Lord Nṛsiṁhadeva, roaring for His devotee Prahlāda Mahārāja, protect us from all fear of dangers created by stalwart leaders in all directions through poison, weapons, water, fire, air and so on. May the Lord cover their influence by His own transcendental influence. May Nṛsiṁhadeva protect us in all directions and in all corners, above, below, within and without.
Sloka 35:
Viśvarūpa pokračoval: Ó Indro, nyní jsem ti popsal mystický štít, který se vztahuje k Pánu Nārāyaṇovi. Když se tímto ochranným pláštěm zahalíš, jistě dokážeš porazit vůdce démonů.
Text 35:
Viśvarūpa continued: O Indra, this mystic armor related to Lord Nārāyaṇa has been described by me to you. By putting on this protective covering, you will certainly be able to conquer the leaders of the demons.
Sloka 36:
Použije-li člověk tento štít, pak každý, koho uvidí svýma očima nebo se dotkne svýma nohama, je okamžitě zbaven všech výše uvedených nebezpečí.
Text 36:
If one employs this armor, whomever he sees with his eyes or touches with his feet is immediately freed from all the above-mentioned dangers.
Sloka 37:
Tato modlitba, Nārāyaṇa-kavaca, obsahuje subtilní poznání transcendentálně spojené s Nārāyaṇem. Ten, kdo ji použije, nebude nikdy obtěžován nebo ohrožován vládou, lupiči, zlými démony či jakoukoliv nemocí.
Text 37:
This prayer, Nārāyaṇa-kavaca, constitutes subtle knowledge transcendentally connected with Nārāyaṇa. One who employs this prayer is never disturbed or put in danger by the government, by plunderers, by evil demons or by any type of disease.
Sloka 38:
Ó nebeský králi, tuto kavacu použil brāhmaṇa jménem Kauśika, když na poušti pomocí mystické síly záměrně opustil tělo.
Text 38:
O King of heaven, a brāhmaṇa named Kauśika formerly used this armor when he purposely gave up his body in the desert by mystic power.
Sloka 39:
Král Gandharvaloky Citraratha, obklopen mnoha krásnými ženami, jednou letěl ve svém letadle nad místem, kde leželo tělo tohoto brāhmaṇy, který tam zemřel.
Text 39:
Surrounded by many beautiful women, Citraratha, the King of Gandharvaloka, was once passing in his airplane over the brāhmaṇa’s body at the spot where the brāhmaṇa had died.
Sloka 40:
Náhle byl Citraratha donucen spadnout se svým letadlem po hlavě z nebe. V úžasu hodil na pokyn Vālikhilyů, velkých mudrců, brāhmaṇovy kosti do blízké řeky Sarasvatī. To musel učinit a ještě se v té řece vykoupat, než se mohl vrátit do svého sídla.
Text 40:
Suddenly Citraratha was forced to fall from the sky headfirst with his airplane. Struck with wonder, he was ordered by the great sages named the Vālikhilyas to throw the brāhmaṇa’s bones in the nearby river Sarasvatī. He had to do this and bathe in the river before returning to his own abode.
Sloka 41:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý Mahārāji Parīkṣite, když ten, kdo má strach z čehokoliv v hmotném světě, použije tuto kavacu nebo o ní s vírou a úctou naslouchá, je ihned osvobozen od veškerého nebezpečí a uctívají ho všechny živé bytosti.
Text 41:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear Mahārāja Parīkṣit, one who employs this armor or hears about it with faith and veneration when afraid because of any conditions in the material world is immediately freed from all dangers and is worshiped by all living entities.
Sloka 42:
Král Indra, jenž vykonal sto obětí koně, získal tuto ochrannou modlitbu od Viśvarūpy. Porazil démony a poté si užíval veškerého bohatství tří světů.
Text 42:
King Indra, who performed one hundred sacrifices, received this prayer of protection from Viśvarūpa. After conquering the demons, he enjoyed all the opulences of the three worlds.