Skip to main content

KAPITOLA OSMÁ

Štít Nārāyaṇa-kavaca

Tato kapitola líčí, jak Indra, nebeský král, zvítězil nad vojáky démonů, a popisuje také štít z Viṣṇu mantry.

Aby se člověk mohl tímto štítem chránit, musí se nejprve dotknout trávy kuśa a očistit svá ústa recitací ācamana-mantry. Má zachovávat mlčení a potom umístit osmislabičnou Viṣṇu mantru na části svého těla a dvanáctislabičnou mantru na své ruce. Osmislabičná mantra je oṁ namo nārāyaṇāya. Tuto mantru je třeba rozmístit po celé přední a zadní straně těla. Dvanáctislabičná mantra, která začíná praṇavou, oṁkārou, je oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Na každý prst musí být umístěna vždy jedna slabika a každé z nich má předcházet praṇava, oṁkāra. Poté má člověk recitovat šestislabičnou mantru oṁ viṣṇave namaḥ. Slabiky této mantry musí postupně umísťovat na srdce, hlavu, mezi obočí, na śikhu a mezi oči a pak recitovat maḥ astrāya phaṭ a touto mantrou se ochránit ze všech stran. Nādevo devam arcayet — tuto mantru nemůže recitovat nikdo, kdo nedospěl na úroveň devy. Podle tohoto pokynu śāstry se živá bytost musí považovat za kvalitativně totožnou s Nejvyšším.

Po ukončení tohoto věnování musí vykonavatel přednést modlitbu osmirukému Pánu Viṣṇuovi, Jenž sedí na křídlech Garuḍadeva. Dále má myslet na inkarnaci ryby, Vāmanu, Kūrmu, Nṛsiṁhu, Varāhu, Paraśurāmu, Rāmacandru (Lakṣmaṇova staršího bratra), Nara-Nārāyaṇa, Dattātreyu (zplnomocněnou inkarnaci), Kapilu, Sanat-kumāru, Hayagrīvu, Nāradadeva (inkarnaci oddaného), Dhanvantariho, Ṛṣabhadeva, Yajñu, Balarāma, Vyāsadeva, Buddhadeva a Keśavu. Rovněž má myslet na Govindu, Pána Vṛndāvanu, a na Nārāyaṇa, Pána duchovního nebe. Dále má myslet na Madhusūdanu, Tridhāmu, Mādhavu, Hṛṣīkeśu, Padmanābhu, Janārdanu, Dāmodara a Viśveśvaru, jakož i na Nejvyšší Osobnost Božství, Samotného Kṛṣṇu. Po modlitbách k Pánovým osobním expanzím známým jako svāṁśa a śaktyāveśa-avatārové se má modlit ke zbraním Pána Nārāyaṇa, jako je Sudarśana, gadā, śaṅkha, khaḍga a luk.

Poté, co Śukadeva Gosvāmī vysvětlil celý proces, řekl Mahārājovi Parīkṣitovi, jak Viśvarūpa, bratr Vṛtrāsury, popsal Indrovi slávu Nārāyaṇa-kavaci.

Verš

śrī-rājovāca
yayā guptaḥ sahasrākṣaḥ
savāhān ripu-sainikān
krīḍann iva vinirjitya
tri-lokyā bubhuje śriyam
bhagavaṁs tan mamākhyāhi
varma nārāyaṇātmakam
yathātatāyinaḥ śatrūn
yena gupto ’jayan mṛdhe

Synonyma

śrī-rājā uvāca — král Parīkṣit řekl; yayā — kterým (duchovním štítem); guptaḥ — chráněný; sahasra-akṣaḥ — tisícioký král Indra; sa-vāhān — s jejich přepravci; ripu-sainikān — vojáky a velitele nepřátel; krīḍan iva — jako by si hrál; vinirjitya — porazil; tri-lokyāḥ — tří světů (vyššího, středního a nižšího planetárního systému); bubhuje — užíval si; śriyam — bohatství; bhagavan — ó velký mudrci; tat — to; mama — mně; ākhyāhi — prosím vysvětli; varma — obranný štít z mantry; nārāyaṇa-ātmakam — sestávající z milosti Nārāyaṇa; yathā — jak; ātatāyinaḥ — kteří se ho snažili zabít; śatrūn — nepřátele; yena — jímž; guptaḥ — chráněný; ajayat — porazil; mṛdhe — v boji.

Překlad

Král Parīkṣit se zeptal Śukadeva Gosvāmīho: Můj pane, popiš mi laskavě štít z Viṣṇu mantry, který chránil krále Indru a umožnil mu porazit jeho nepřátele i s jejich přepravci a užívat si bohatství tří světů. Prosím, popiš mi tuto Nārāyaṇa-kavacu, díky níž král Indra uspěl v bitvě a zvítězil nad nepřáteli, kteří se ho snažili zabít.

Verš

śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛtaḥ purohitas tvāṣṭro
mahendrāyānupṛcchate
nārāyaṇākhyaṁ varmāha
tad ihaika-manāḥ śṛṇu

Synonyma

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī pravil; vṛtaḥ — vybraný; purohitaḥ — kněz; tvāṣṭraḥ — syn Tvaṣṭy; mahendrāya — králi Indrovi; anupṛcchate — poté, co se (Indra) zeptal; nārāyaṇa-ākhyam — jménem Nārāyaṇa-kavaca; varma — obranný štít z mantry; āha — řekl; tat — to; iha — toto; eka-manāḥ — velmi pozorně; śṛṇu — ode mě vyslechni.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Král Indra, vůdce polobohů, se tázal Viśvarūpy, jehož polobozi přijali za kněze, na štít jménem Nārāyaṇa-kavaca. Vyslechni si prosím pozorně Viśvarūpovu odpověď.

Verš

śrī-viśvarūpa uvāca
dhautāṅghri-pāṇir ācamya
sapavitra udaṅ-mukhaḥ
kṛta-svāṅga-kara-nyāso
mantrābhyāṁ vāg-yataḥ śuciḥ
nārāyaṇa-paraṁ varma
sannahyed bhaya āgate
pādayor jānunor ūrvor
udare hṛdy athorasi
mukhe śirasy ānupūrvyād
oṁkārādīni vinyaset
oṁ namo nārāyaṇāyeti
viparyayam athāpi vā

Synonyma

śrī-viśvarūpaḥ uvāca — Śrī Viśvarūpa řekl; dhauta — mající zcela omyté; aṅghri — nohy; pāṇiḥ — ruce; ācamya — vykonávající ācaman (trojí usrknutí trochy vody po pronesení předepsané mantry); sa-pavitraḥ — s prsteny z trávy kuśa (na prsteníčku každé ruky); udak-mukhaḥ — sedící čelem k severu; kṛta — činící; sva-aṅga-kara-nyāsaḥ — myšlenkové označení osmi částí těla a dvanácti částí rukou; mantrābhyām — dvěma mantrami (oṁ namo bhagavate vāsudevāya a oṁ namo nārāyaṇāya); vāk-yataḥ — zachovávající mlčení; śuciḥ — očištěný; nārāyaṇa-param — zcela soustředěný na Pána Nārāyaṇa; varma — štít; sannahyet — nasadí si; bhaye — když strach; āgate — přichází; pādayoḥ — na dvě nohy; jānunoḥ — na dvě kolena; ūrvoḥ — na dvě stehna; udare — na břicho; hṛdi — na srdce; atha — takto; urasi — na hruď; mukhe — na ústa; śirasi — na hlavu; ānupūrvyāt — postupně; oṁkāra-ādīni — počínaje oṁkārou; vinyaset — má umístit; oṁ — praṇava; namaḥ — poklony; nārāyaṇāya — Nārāyaṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství; iti — takto; viparyayam — pozpátku; atha api — navíc; — nebo.

Překlad

Viśvarūpa řekl: Dostaví-li se nějaké pocity strachu, člověk si má nejprve zcela omýt ruce a nohy a pak vykonat ācaman recitací této mantry: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā / yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ / śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Poté se má dotknout trávy kuśa a s vážností tiše usednout čelem k severu. Když je zcela očištěný, musí se osmislabičnou mantrou dotknout osmi částí svého těla a dvanáctislabičnou mantrou svých rukou. Takto se má zahalit Nārāyaṇovým ochranným pláštěm. Za pronášení mantry složené z osmi slabik (oṁ namo nārāyaṇāya), počínaje praṇavou (slabikou oṁ), se má nejprve rukama dotknout osmi částí svého těla — od nohou systematicky přes kolena, stehna, břicho, srdce a hruď až po ústa a hlavu. Potom má recitovat mantru pozpátku, počínaje poslední slabikou (ya), a dotýkat se přitom částí těla v opačném pořadí. Tyto dva procesy se nazývají utpatti-nyāsa a saṁhāra-nyāsa.

Verš

kara-nyāsaṁ tataḥ kuryād
dvādaśākṣara-vidyayā
praṇavādi-ya-kārāntam
aṅguly-aṅguṣṭha-parvasu

Synonyma

kara-nyāsam — obřad známý jako kara-nyāsa, který přiřazuje slabiky mantry prstům; tataḥ — poté; kuryāt — má vykonat; dvādaśa-akṣara — složenou z dvanácti slabik; vidyayā — s mantrou; praṇava-ādi — počínaje oṁkārou; ya-kāra-antam — konče slabikou ya; aṅguli — na prsty, počínaje ukazováčkem; aṅguṣṭha-parvasu — na klouby palců.

Překlad

Pak má recitovat mantru složenou z dvanácti slabik (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Slabiky mantry s oṁkārou před každou z nich má umístit na konečky svých prstů, počínaje ukazováčkem pravé ruky a konče ukazováčkem levé. Čtyři zbývající slabiky mají být umístěny na klouby palců.

Verš

nyased dhṛdaya oṁkāraṁ
vi-kāram anu mūrdhani
ṣa-kāraṁ tu bhruvor madhye
ṇa-kāraṁ śikhayā nyaset
ve-kāraṁ netrayor yuñjyān
na-kāraṁ sarva-sandhiṣu
ma-kāram astram uddiśya
mantra-mūrtir bhaved budhaḥ
savisargaṁ phaḍ-antaṁ tat
sarva-dikṣu vinirdiśet
oṁ viṣṇave nama iti

Synonyma

nyaset — má umístit; hṛdaye — na srdce; oṁkāram — praṇavu, oṁkāru; vi-kāram — slabiku vi ze slova viṣṇave; anu — poté; mūrdhani — na vrchol hlavy; ṣa-kāram — slabiku ṣa; tu — a; bhruvoḥ madhye — mezi obočí; ṇa-kāram — slabiku ṇa; śikhayā — na śikhu na hlavě; nyaset — má umístit; vekāram — slabika ve; netrayoḥ — mezi oči; yuñjyāt — má být umístěna; na-kāram — slabika na ze slova namaḥ; sarva-sandhiṣu — na všechny klouby; ma-kāram — slabika ma ze slova namaḥ; astram — zbraň; uddiśya — myslící; mantra-mūrtiḥ — podoba mantry; bhavet — má se stát; budhaḥ — inteligentní osoba; sa-visargam — s visargou (); phaṭ-antam — končící zvukem phaṭ; tat — tu; sarva-dikṣu — na všechny strany; vinirdiśet — má upnout; oṁpraṇava; viṣṇave — Pánu Viṣṇuovi; namaḥ — poklony; iti — takto.

Překlad

Poté musí recitovat šestislabičnou mantru (oṁ viṣṇave namaḥ). Slabiku “oṁ” má umístit na srdce, slabiku “vi” na vrchol hlavy, slabiku “ṣa” mezi obočí, slabiku “ṇa” na svůj copánek (śikhu) a slabiku “ve” mezi oči. Pak má umístit slabiku “na” na všechny klouby svého těla a meditovat o slabice “ma” jako o zbrani. Takto se má recitátor stát dokonalým zosobněním mantry. Poté má k závěrečné slabice “ma” přidat visargu a postupně směrem na všechny strany počínaje východem pronášet mantru “maḥ astrāya phaṭ”. Tak budou všechny strany ohraničeny ochranným štítem mantry.

Verš

ātmānaṁ paramaṁ dhyāyed
dhyeyaṁ ṣaṭ-śaktibhir yutam
vidyā-tejas-tapo-mūrtim
imaṁ mantram udāharet

Synonyma

ātmānam — vlastní já; paramam — nejvyšší; dhyāyet — má meditovat o; dhyeyam — který je hoden meditace; ṣaṭ-śaktibhiḥ — šest vznešených vlastností; yutam — vlastnící; vidyā — učící se; tejaḥ — vliv; tapaḥ — askeze; mūrtim — zosobněné; imam — tuto; mantram — mantru; udāharet — má recitovat.

Překlad

Po dokončení této recitace se má vykonavatel považovat za kvalitativně totožného s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, Jenž v plné míře oplývá šesti vznešenými vlastnostmi a o Němž je vhodné meditovat. Poté má recitovat následující ochrannou modlitbu k Pánu Nārāyaṇovi, zvanou Nārāyaṇa-kavaca.

Verš

om harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ

Synonyma

oṁ — ó Pane; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; vidadhyāt — kéž dá; mama — moji; sarva-rakṣām — ochranu ze všech stran; nyasta — umístěné; aṅghri-padmaḥ — Jehož lotosové nohy; patagendra-pṛṣṭhe — na hřbetě Garuḍy, krále všech ptáků; dara — lastura; ari — disk; carma — štít; asi — meč; gadā — kyj; iṣu — šípy; cāpa — luk; pāśān — provazy; dadhānaḥ — drží; aṣṭa — Jenž vlastní osm; guṇaḥ — dokonalostí; aṣṭa — osm; bāhuḥ — paží.

Překlad

Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).

Význam

Považovat se za totožného s Nejvyšším se nazývá ahaṅgrahopāsanā. Člověk se takto nestává Bohem, ale myslí na svou kvalitativní totožnost s Nejvyšším. S porozuměním, že duše se svou kvalitou vyrovná Nejvyšší Duši — stejně jako se voda v řece svou povahou neliší od vody v moři — má člověk meditovat o Nejvyšším Pánu, jak popisuje tento verš, a hledat u Něho ochranu. Živé bytosti jsou vždy podřízené Nejvyššímu. Jejich povinností je proto vždy vyhledávat milost Pána, aby je ochránil za všech okolností.

Verš

jaleṣu māṁ rakṣatu matsya-mūrtir
yādo-gaṇebhyo varuṇasya pāśāt
sthaleṣu māyāvaṭu-vāmano vyāt
trivikramaḥ khe vatu viśvarūpaḥ

Synonyma

jaleṣu — ve vodě; mām — mě; rakṣatu — chraň; matsya-mūrtiḥ — Nejvyšší Pán v podobě velké ryby; yādaḥ-gaṇebhyaḥ — před dravými vodními živočichy; varuṇasya — poloboha jménem Varuṇa; pāśāt — před provazem; sthaleṣu — na zemi; māyā-vaṭu — milostivá podoba Pána jako trpaslíka; vāmanaḥ — jménem Vāmanadeva; avyāt — kéž chrání; trivikramaḥ — Trivikrama, Jehož tři obří kroky připravily Baliho o tři světy; khe — na nebi; avatu — kéž Pán chrání; viśvarūpaḥ — gigantická vesmírná podoba.

Překlad

Kéž mě Pán, Jenž přijímá tělo velké ryby, chrání ve vodě před dravými zvířaty, společníky poloboha Varuṇy. Expandováním Své iluzorní energie Pán přijal podobu trpaslíka Vāmany — kéž mě Vāmana chrání na zemi. Gigantická podoba Pána, Viśvarūpa, zabírá tři světy — kéž mě proto Ona chrání na nebi.

Význam

Tato mantra žádá Nejvyšší Osobnost Božství v inkarnacích ryby, Vāmanadeva a Viśvarūpy o ochranu ve vodě, na zemi a na nebi.

Verš

durgeṣv aṭavy-āji-mukhādiṣu prabhuḥ
pāyān nṛsiṁho ’sura-yūthapāriḥ
vimuñcato yasya mahāṭṭa-hāsaṁ
diśo vinedur nyapataṁś ca garbhāḥ

Synonyma

durgeṣu — na místech, kde je velice obtížné cestovat; aṭavi — v hustém lese; āji-mukha-ādiṣu — na válečné frontě a tak dále; prabhuḥ — Nejvyšší Pán; pāyāt — kéž chrání; nṛsiṁhaḥ — Pán Nṛsiṁhadeva; asura-yūthapa — Hiraṇyakaśipua, vůdce démonů; ariḥ — nepřítel; vimuñcataḥ — vydávající; yasya — Jehož; mahā-aṭṭa-hāsam — hlasitý a hrůzostrašný smích; diśaḥ — všechny strany; vineduḥ — šířil se; nyapatan — spadla; ca — a; garbhāḥ — embrya manželek démonů.

Překlad

Kéž mě Pán Nṛsiṁhadeva, který se zjevil jako nepřítel Hiraṇyakaśipua, chrání na všech stranách. Jeho hlasitý smích zněl do všech stran a způsobil, že těhotné manželky asurů potratily. Kéž je ke mně tento Pán tak laskavý, že mě bude chránit na obtížných místech, jako je les a válečná fronta.

Verš

rakṣatv asau mādhvani yajña-kalpaḥ
sva-daṁṣṭrayonnīta-dharo varāhaḥ
rāmo ’dri-kūṭeṣv atha vipravāse
salakṣmaṇo ’vyād bharatāgrajo ’smān

Synonyma

rakṣatu — kéž Pán chrání; asau — ten; — mě; adhvani — na ulici; yajña-kalpaḥ — který je nalézán prostřednictvím obřadů; sva-daṁṣṭrayā — Svým klem; unnīta — vyzdvihl; dharaḥ — planetu Zemi; varāhaḥ — Pán Kanec; rāmaḥ — Pán Rāma; adri-kūṭeṣu — na vrcholcích hor; atha — potom; vipravāse — v cizích zemích; sa-lakṣmaṇaḥ — se Svým bratrem Lakṣmaṇem; avyāt — kéž chrání; bharata-agrajaḥ — starší bratr Mahārāje Bharaty; asmān — nás.

Překlad

Nejvyšší nezničitelný Pán je nalézán prostřednictvím obřadů, a proto je známý jako Yajñeśvara. Ve Své inkarnaci Pána Kance vyzdvihl planetu Zemi z vody na dně vesmíru a nesl ji na Svých špičatých klech. Kéž mě tento Pán chrání před lotry na ulici. Kéž mě Paraśurāma chrání na vrcholcích hor a kéž mě starší bratr Bharaty, Pán Rāmacandra, společně se Svým bratrem Lakṣmaṇem chrání v cizích zemích.

Význam

Existují tři Rāmové. Jedním Rāmou je Paraśurāma (Jāmadāgnya), dalším je Pán Rāmacandra a třetím je Pán Balarāma. V tomto verši označují slova rāmo 'dri-kūṭeṣv atha Pána Paraśurāmu. Bratrem Bharaty Mahārāje a Lakṣmaṇa je Pán Rāmacandra.

Verš

mām ugra-dharmād akhilāt pramādān
nārāyaṇaḥ pātu naraś ca hāsāt
dattas tv ayogād atha yoga-nāthaḥ
pāyād guṇeśaḥ kapilaḥ karma-bandhāt

Synonyma

mām — mě; ugra-dharmāt — před zbytečnými náboženskými zásadami; akhilāt — před činnostmi všeho druhu; pramādāt — které jsou vykonávány v šílenství; nārāyaṇaḥ — Pán Nārāyaṇa; pātu — kéž chrání; naraḥ ca — a Nara; hāsāt — před zbytečnou pýchou; dattaḥ — Dattātreya; tu — ovšem; ayogāt — před cestou falešné yogy; atha — vskutku; yoga-nāthaḥ — vládce všech mystických sil; pāyāt — kéž chrání; guṇa-īśaḥ — vládce všech duchovních vlastností; kapilaḥ — Pán Kapila; karma-bandhāt — před pouty plodonosných činností.

Překlad

Kéž mě Pán Nārāyaṇa chrání před zbytečným následováním nepravých náboženských systémů a zanecháním plnění svých povinností pod vlivem šílenství. Kéž mě Pán, který se zjevil jako Nara, chrání před zbytečnou pýchou. Kéž mě Pán Dattātreya, vládce všech mystických sil, chrání před poklesnutím při praktikování bhakti-yogy a kéž mě Pán Kapila, vládce všech dobrých vlastností, chrání před hmotnými pouty plodonosných činností.

Verš

sanat-kumāro ’vatu kāmadevād
dhayaśīrṣā māṁ pathi deva-helanāt
devarṣi-varyaḥ puruṣārcanāntarāt
kūrmo harir māṁ nirayād aśeṣāt

Synonyma

sanat-kumāraḥ — velký brahmacārī Sanat-kumāra; avatu — kéž chrání; kāma-devāt — před Amorem či chtivou touhou; haya-śīrṣā — Pán Hayagrīva, inkarnace Pána s koňskou hlavou; mām — mě; pathi — na cestě; deva-helanāt — před opomenutím vzdát uctivé poklony brāhmaṇům, vaiṣṇavům a Nejvyššímu Pánu; devarṣi-varyaḥ — nejlepší ze svatých mudrců, Nārada; puruṣa-arcana-antarāt — před přestupky při uctívání Božstev; kūrmaḥ — Pán Kūrma, Želva; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; mām — mě; nirayāt — před peklem; aśeṣāt — neomezeným.

Překlad

Kéž mě Sanat-kumāra chrání před chtivými touhami. Kéž mě Pán Hayagrīva chrání, abych neopomněl vzdát uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, když zahajuji nějakou příznivou činnost. Kéž mě Devarṣi Nārada chrání, abych se nedopouštěl přestupků při uctívání Božstev, a kéž mě Pán Kūrma, Želva, chrání před poklesnutím na nesčetné pekelné planety.

Význam

Každý má velice silné chtivé touhy, které jsou tou největší překážkou ve vykonávání oddané služby. Těm, jež chtivé touhy nepříjemně ovlivňují, se proto doporučuje přijmout útočiště u Sanat-kumāry, velkého oddaného-brahmacārīna. Nārada Muni, který učí arcanu, je autorem Nārada-pañcarātry, jež předepisuje usměrňující zásady pro uctívání Božstev. Každý, kdo uctívá Božstva — ať už doma či v chrámu — se má neustále ucházet o milost Devarṣiho Nārady, aby se během uctívání vyhnul třiceti dvěma přestupkům. Přestupky při uctívání Božstev uvádí Nektar oddanosti.

Verš

dhanvantarir bhagavān pātv apathyād
dvandvād bhayād ṛṣabho nirjitātmā
yajñaś ca lokād avatāj janāntād
balo gaṇāt krodha-vaśād ahīndraḥ

Synonyma

dhanvantariḥ — inkarnace Dhanvantariho, lékaře; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; pātu — kéž mě chrání; apathyāt — před tím, co škodí zdraví, jako například maso a omamné látky; dvandvāt — z duality; bhayāt — před strachem; ṛṣabhaḥ — Pán Ṛṣabhadeva; nirjita-ātmā — který plně ovládl Svou mysl a smysly; yajñaḥ — Yajña; ca — a; lokāt — před pomluvami obyvatel; avatāt — kéž chrání; jana-antāt — před nebezpečím vytvořeným jinými lidmi; balaḥ — Pán Balarāma; gaṇāt — před spoustou; krodha-vaśāt — rozzuřených hadů; ahīndraḥ — Pán Balarāma jako had Śeṣa Nāga.

Překlad

Kéž mě Nejvyšší Osobnost Božství ve Své inkarnaci Dhanvantariho ušetří nežádoucích potravin a ochrání před nemocí těla. Kéž mě Pán Ṛṣabhadeva, který přemohl Své vnitřní a vnější smysly, chrání před strachem vytvořeným dualitou tepla a zimy. Kéž mě Yajña chrání před pomluvami a ublížením od obyvatel a kéž mě Pán Balarāma jakožto Śeṣa chrání před zákeřnými hady.

Význam

Ten, kdo žije v hmotném světě, musí čelit mnohým nebezpečím, jak je zde popsáno. Nežádoucí potrava například představuje nebezpečí pro zdraví, a člověk se jí proto musí vzdát. V tomto ohledu nás může ochránit inkarnace Dhanvantariho. Pán Viṣṇu je Nadduší všech a chce-li, může nás zachránit před potížemi způsobenými jinými živými bytostmi (adhibhautika). Pán Balarāma je inkarnací Śeṣi, a může nás tedy ochránit před rozzuřenými hady a zlými lidmi, kteří jsou kdykoliv připraveni zaútočit.

Verš

dvaipāyano bhagavān aprabodhād
buddhas tu pāṣaṇḍa-gaṇa-pramādāt
kalkiḥ kaleḥ kāla-malāt prapātu
dharmāvanāyoru-kṛtāvatāraḥ

Synonyma

dvaipāyanaḥ — Śrīla Vyāsadeva, dárce veškerého védského poznání; bhagavān — nejmocnější inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství; aprabodhāt — před neznalostí śāster; buddhaḥ tu — také Pán Buddha; pāṣaṇḍa-gaṇa — ateistů, kteří připravují zklamání nevinným lidem; pramādāt — před šílenstvím; kalkiḥ — Pán Kalki, inkarnace Keśavy; kaleḥ — této Kali-yugy; kāla-malāt — před temnotou věku; prapātu — kéž chrání; dharma-avanāya — pro ochranu náboženských zásad; uru — veliký; kṛta-avatāraḥ — který inkarnoval.

Překlad

Kéž mě Osobnost Božství ve Své inkarnaci Vyāsadeva chrání před všemi druhy nevědomosti pocházejícími z nepřítomnosti védského poznání. Kéž mě Pán Buddhadeva chrání před činnostmi, které odporují védským zásadám, a před leností, jež způsobuje, že člověk pošetile zapomíná na védské principy poznání a obřadů. Kéž mě Kalkideva, Nejvyšší Pán, který se zjevil jako inkarnace, aby chránil náboženské zásady, chrání před špínou věku Kali.

Význam

V tomto verši jsou uvedeny různé inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství, které se zjevují za různými účely. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, sestavil védskou literaturu pro dobro celé lidské společnosti. Chce-li být člověk dokonce i v tomto věku Kali ochráněn před reakcemi nevědomosti, může se obrátit na knihy, které zde zanechal Śrīla Vyāsadeva — na čtyři Vedy (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva), 108 Upaniṣad, Vedānta-sūtru (Brahma-sūtru), Mahābhāratu, Śrīmad-Bhāgavatam Mahā-purāṇu (Vyāsadevův komentář k Brahma-sūtře) a sedmnáct dalších Purāṇ. Jedině milostí Śrīly Vyāsadeva máme tolik děl transcendentálního poznání, která nás mohou zachránit ze spárů nevědomosti.

Jak popisuje Śrīla Jayadeva Gosvāmī ve své Daśāvatāra-stotře, Pán Buddha zdánlivě odsoudil védské poznání:

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ
sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam
keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare

Posláním Pána Buddhy bylo zachránit lidi před ohavným zabíjením zvířat a zachránit nebohá zvířata před zbytečným zabíjením. Když pāṣaṇḍī podváděli a zabíjeli zvířata pod záminkou jejich obětování ve védských yajñích, Pán řekl: “Jestliže Vedy dovolují zabíjet zvířata, pak védské zásady neuznávám.” Tak ve skutečnosti zachránil lidi, kteří jednali podle védských zásad. Člověk se má proto odevzdat Pánu Buddhovi, jenž mu pomůže vyhnout se zneužívání védských příkazů.

Kalki avatāra je nelítostná inkarnace hubící třídu ateistů zrozenou v tomto věku Kali. Nyní, na počátku Kali-yugy, je rozšířeno mnoho principů bezbožnosti a s postupem tohoto věku bude falešných náboženských zásad nepochybně přibývat. Lidé zapomenou na skutečné náboženské zásady, které vyhlásil Pán Kṛṣṇa před začátkem Kali-yugy — na zásady odevzdání se lotosovým nohám Pána. Vlivem věku Kali se pošetilí lidé lotosovým nohám Kṛṣṇy bohužel neodevzdávají. Dokonce i většina těch, kteří se prohlašují za následovníky védského systému náboženství, se ve skutečnosti staví proti védským zásadám. Každý den si vymýšlejí nový druh dharmy s výmluvou, že cokoliv si člověk vymyslí, je také cesta osvobození. Ateisté obvykle říkají: yata mata tata patha. V lidské společnosti existují stovky a tisíce názorů a každý z nich je podle tohoto stanoviska platnou náboženskou zásadou. Tato filozofie darebáků ničí náboženské zásady uvedené ve Vedách a s postupem Kali-yugy budou mít takové filozofie čím dál větší vliv. V posledním stádiu Kali-yugy sestoupí Kalkideva, nelítostná inkarnace Keśavy, zabije všechny ateisty a ušetří pouze oddané Pána.

Verš

māṁ keśavo gadayā prātar avyād
govinda āsaṅgavam ātta-veṇuḥ
nārāyaṇaḥ prāhṇa udātta-śaktir
madhyan-dine viṣṇur arīndra-pāṇiḥ

Synonyma

mām — mne; keśavaḥ — Pán Keśava; gadayā — Svým kyjem; prātaḥ — v ranních hodinách; avyāt — kéž chrání; govindaḥ — Pán Govinda; āsaṅgavam — během druhé části dne; ātta-veṇuḥ — držící Svou flétnu; nārāyaṇaḥ — Pán Nārāyaṇa se čtyřma rukama; prāhṇaḥ — během třetí části dne; udātta-śaktiḥ — vládnoucí různým energiím; madhyam-dine — během čtvrté části dne; viṣṇuḥ — Pán Viṣṇu; arīndra-pāṇiḥ — mající v ruce disk na zabíjení nepřátel.

Překlad

Kéž mě Pán Keśava chrání Svým kyjem v první části dne a kéž mě Govinda, který neustále hraje na Svou flétnu, chrání ve druhé části dne. Kéž mě Pán Nārāyaṇa, Jenž vlastní všechny energie, chrání ve třetí části dne a kéž mě Pán Viṣṇu, Jenž má disk na zabíjení Svých nepřátel, chrání ve čtvrté části dne.

Význam

Podle védských astronomických výpočtů se každý den a každá noc místo na dvanáct hodin dělí na třicet časových intervalů zvaných ghaṭikā (dlouhých dvacet čtyři minut) — každý den a noc se dělí na šest částí po pěti ghaṭikách. V každém z těchto šesti období dne a noci může být Pán vzýván pro ochranu pod různými jmény. Pán Keśava, vlastník svatého místa Mathury, vládne první části dne a Govinda, Pán Vṛndāvanu, je vládcem druhé části.

Verš

devo ’parāhṇe madhu-hogradhanvā
sāyaṁ tri-dhāmāvatu mādhavo mām
doṣe hṛṣīkeśa utārdha-rātre
niśītha eko ’vatu padmanābhaḥ

Synonyma

devaḥ — Pán; aparāhṇe — v páté části dne; madhu- — jménem Madhusūdana; ugra-dhanvā — Jenž nosí hrozivý luk jménem Śārṅga; sāyam — šestá část dne; tri-dhāmā — projevující se jako tři božstva (Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara); avatu — kéž chrání; mādhavaḥ — jménem Mādhava; mām — mě; doṣe — v první části noci; hṛṣīkeśaḥ — Pán Hṛṣīkeśa; uta — také; ardha-rātre — během druhé části noci; niśīthe — během třetí části noci; ekaḥ — samotný; avatu — kéž chrání; padmanābhaḥ — Pán Padmanābha.

Překlad

Kéž mě Pán Madhusūdana, Jenž nosí luk nahánějící hrůzu démonům, chrání během páté části dne. Kéž mě večer chrání Pán Mādhava, Jenž se zjevuje jako Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara, a kéž mě chrání Pán Hṛṣīkeśa, když začíná noc. Kéž mě za hluboké noci (v její druhé a třetí části) chrání samotný Pán Padmanābha.

Verš

śrīvatsa-dhāmāpara-rātra īśaḥ
pratyūṣa īśo ’si-dharo janārdanaḥ
dāmodaro ’vyād anusandhyaṁ prabhāte
viśveśvaro bhagavān kāla-mūrtiḥ

Synonyma

śrīvatsa-dhāmā — Pán, na Jehož hrudi spočívá znak Śrīvatsa; apara-rātre — ve čtvrté části noci; īśaḥ — Nejvyšší Pán; pratyūṣe — na konci noci; īśaḥ — Nejvyšší Pán; asi-dharaḥ — nesoucí v ruce meč; janārdanaḥ — Pán Janārdana; dāmodaraḥ — Pán Dāmodara; avyāt — kéž chrání; anusandhyam — během všech přechodů mezi dnem a nocí; prabhāte — v časných ranních hodinách (v šesté části noci); viśva-īśvaraḥ — Pán celého vesmíru; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; kāla-mūrtiḥ — zosobnění času.

Překlad

Kéž mě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž na Své hrudi nosí znak Śrīvatsa, chrání po půlnoci, dokud nezrůžoví nebe. Kéž mě Pán Janārdana, Jenž nosí v ruce meč, chrání na konci noci (během jejích posledních čtyř ghaṭik). Kéž mě Pán Dāmodara chrání časně ráno a Pán Viśveśvara během přechodů mezi dnem a nocí.

Verš

cakraṁ yugāntānala-tigma-nemi
bhramat samantād bhagavat-prayuktam
dandagdhi dandagdhy ari-sainyam āśu
kakṣaṁ yathā vāta-sakho hutāśaḥ

Synonyma

cakram — Pánův disk; yuga-anta — na konci věku; anala — jako oheň zkázy; tigma-nemi — s ostrým okrajem; bhramat — pohybuje se; samantāt — na všechny strany; bhagavat-prayuktam — zaměstnaný Pánem; dandagdhi dandagdhi — prosím, zcela spal, prosím, zcela spal; ari-sainyam — armádu našich nepřátel; āśu — okamžitě; kakṣam — suchou trávu; yathā — jako; vāta-sakhaḥ — přítel větru; hutāśaḥ — planoucí oheň.

Překlad

Disk Nejvyššího Pána, uvedený do pohybu Nejvyšší Osobností Božství a pohybující se do všech čtyř stran, má ostré okraje, ničivé jako oheň zkázy na konci věku. Kéž tato Sudarśana cakra spálí naše nepřátele na popel, tak jako planoucí oheň s pomocí větru spaluje na popel suchou trávu.

Verš

gade ’śani-sparśana-visphuliṅge
niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhy ajita-priyāsi
kuṣmāṇḍa-vaināyaka-yakṣa-rakṣo-
bhūta-grahāṁś cūrṇaya cūrṇayārīn

Synonyma

gade — ó kyji v rukách Nejvyšší Osobnosti Božství; aśani — jako blesky; sparśana — jehož dotek; visphuliṅge — vytváří ohnivé jiskry; niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhi — rozdrť, rozdrť; ajita-priyā — velice drahý Nejvyšší Osobnosti Božství; asi — jsi; kuṣmāṇḍa — šotci zvaní Kuṣmāṇḍové; vaināyaka — duchové zvaní Vaināyakové; yakṣa — duchové zvaní Yakṣové; rakṣaḥ — duchové zvaní Rākṣasové; bhūta — duchové zvaní Bhūtové; grahān — a zlí démoni zvaní Grahové; cūrṇaya — roztluč na prach; cūrṇaya — roztluč na prach; arīn — mé nepřátele.

Překlad

Ó kyji v ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, vytváříš ohnivé jiskry mocné jako blesky a jsi Pánovi nesmírně drahý. Já jsem také Jeho služebník. Pomoz mi proto laskavě rozdrtit zlé živé bytosti známé jako Kuṣmāṇḍové, Vaināyakové, Yakṣové, Rākṣasové, Bhūtové a Grahové. Prosím, roztluč je na prach.

Verš

tvaṁ yātudhāna-pramatha-preta-mātṛ-
piśāca-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn
darendra vidrāvaya kṛṣṇa-pūrito
bhīma-svano ’rer hṛdayāni kampayan

Synonyma

tvam — ty; yātudhāna — Rākṣasy; pramatha — Pramathy; preta — Prety; mātṛ — Māty; piśāca — Piśāci; vipra-graha — duchy brāhmaṇů; ghora-dṛṣṭīn — se strašlivýma očima; darendra — ó Pāñcajanyo, lasturo v rukách Pána; vidrāvaya — zažeň; kṛṣṇa-pūritaḥ — naplněná vzduchem z úst Kṛṣṇy; bhīma-svanaḥ — s hrůzostrašným zvukem; areḥ — nepřítele; hṛdayāni — hloubi srdce; kampayan — rozechvívající.

Překlad

Ó nejlepší z lastur, ó Pāñcajanyo v Pánových rukách, neustále tě plní dech Pána Kṛṣṇy. Vydáváš proto hrůzostrašnou zvukovou vibraci, která rozechvívá srdce nepřátel, jako jsou Rākṣasové, duchové Pramatha, Pretové, Māty, Piśācové a duchové brāhmaṇů se strašlivýma očima.

Verš

tvaṁ tigma-dhārāsi-varāri-sainyam
īśa-prayukto mama chindhi chindhi
cakṣūṁṣi carmañ chata-candra chādaya
dviṣām aghonāṁ hara pāpa-cakṣuṣām

Synonyma

tvam — ty; tigma-dhāra-asi-vara — ó nejlepší z mečů s ostrými hranami; ari-sainyam — vojáky nepřítele; īśa-prayuktaḥ — používaný Nejvyšší Osobností Božství; mama — mého; chindhi chindhi — rozsekej na kousky, rozsekej na kousky; cakṣūṁṣi — oči; carman — ó štíte; śata-candra — se zářícími kruhy, které jsou jako stovka měsíců; chādaya — prosím zakryj; dviṣām — těch, kteří se staví proti mně; aghonām — kteří jsou nanejvýš hříšní; hara — prosím odstraň; pāpa-cakṣuṣām — těch, jejichž oči jsou hříšné.

Překlad

Ó králi ostrých mečů, používá tě Nejvyšší Osobnost Božství. Prosím, rozsekej na kousky vojáky mých nepřátel. Prosím, rozsekej je na kousky! Ó štíte se stovkou zářících kruhů podobných měsícům, zakryj prosím oči hříšných nepřátel. Vyškrábej jim jejich hříšné oči.

Verš

yan no bhayaṁ grahebhyo ’bhūt
ketubhyo nṛbhya eva ca
sarīsṛpebhyo daṁṣṭribhyo
bhūtebhyo ’ṁhobhya eva ca
sarvāṇy etāni bhagavan-
nāma-rūpānukīrtanāt
prayāntu saṅkṣayaṁ sadyo
ye naḥ śreyaḥ-pratīpakāḥ

Synonyma

yat — co; naḥ — náš; bhayam — strach; grahebhyaḥ — z démonů Graha; abhūt — byl; ketubhyaḥ — z meteorů či padajících hvězd; nṛbhyaḥ — ze zlých lidských bytostí; eva ca — také; sarīsṛpebhyaḥ — z hadů a štírů; daṁṣṭribhyaḥ — ze zvířat s ostrými zuby, jako jsou tygři, vlci a kanci; bhūtebhyaḥ — z duchů či hmotných prvků (země, voda, oheň atd.); aṁhobhyaḥ — z hříšných činností; eva ca — jakož i; sarvāṇi etāni — všechny tyto; bhagavat-nāma-rūpa-anukīrtanāt — oslavováním transcendentální podoby, jména, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství; prayāntu — nechť jdou; saṅkṣayam — k úplnému zničení; sadyaḥ — okamžitě; ye — co; naḥ — naše; śreyaḥ-pratīpakāḥ — překážky bránící blahobytu.

Překlad

Kéž nás oslavování transcendentálního jména, podoby, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství chrání před vlivem nepříznivých planet, meteorů, zlých lidských bytostí, hadů, štírů a zvířat, jako jsou tygři a vlci. Kéž nás chrání před duchy a hmotnými prvky, jako je země, voda, oheň a vzduch, a také před blesky a našimi dřívějšími hříchy. Z těchto překážek, které brání příznivému životu, máme neustále strach — kéž je proto zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry zcela zničí.

Verš

garuḍo bhagavān stotra-
stobhaś chandomayaḥ prabhuḥ
rakṣatv aśeṣa-kṛcchrebhyo
viṣvaksenaḥ sva-nāmabhiḥ

Synonyma

garuḍaḥ — Śrī Garuḍa, který nosí Pána Viṣṇua; bhagavān — stejně mocný jako Nejvyšší Osobnost Božství; stotra-stobhaḥ — který je oslavován vybranými verši a písněmi; chandaḥ-mayaḥ — zosobněné Vedy; prabhuḥ — pán; rakṣatu — kéž chrání; aśeṣa-kṛcchrebhyaḥ — před neomezeným utrpením; viṣvaksenaḥ — Pán Viṣvaksena; sva-nāmabhiḥ — Svými svatými jmény.

Překlad

Śrī Garuḍa, který nosí Pána Viṣṇua, je nanejvýš hoden uctívání, neboť je stejně mocný jako Samotný Nejvyšší Pán. Je zosobněnými Vedami a je uctíván vybranými verši. Kéž nás chrání před všemi riskantními situacemi a kéž nás Pán Viṣvaksena, Osobnost Božství, rovněž chrání před každým nebezpečím Svými svatými jmény.

Verš

sarvāpadbhyo harer nāma-
rūpa-yānāyudhāni naḥ
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
pāntu pārṣada-bhūṣaṇāḥ

Synonyma

sarva-āpadbhyaḥ — před veškerým nebezpečím; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; nāma — svaté jméno; rūpa — transcendentální podoba; yāna — přepravci; āyudhāni — a všechny zbraně; naḥ — naši; buddhi — inteligenci; indriya — smysly; manaḥ — mysl; prāṇān — životní vzduch; pāntu — kéž chrání a udržují; pārṣada-bhūṣaṇāḥ — ozdoby, které jsou osobními společníky.

Překlad

Kéž svatá jména, transcendentální podoby a přepravci Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny Pánovy zbraně, které Ho zdobí jako osobní společníci, chrání naši inteligenci, smysly, mysl a životní vzduch před všemi nebezpečími.

Význam

Transcendentální Pán, Osobnost Božství, má různé společníky a Jeho zbraně a přepravce patří mezi ně. V duchovním světě není nic hmotné. Meč, luk, kyj, disk a vše, co zdobí osobní tělo Pána, je duchovní životní silou. Pán je proto známý jako advaya-jñāna, což znamená, že není rozdíl mezi Ním a Jeho jmény, podobami, vlastnostmi, zbraněmi a tak dále. Všechno, co k Němu patří, spadá do stejné kategorie duchovní existence. To vše slouží Pánu v různých duchovních podobách.

Verš

yathā hi bhagavān eva
vastutaḥ sad asac ca yat
satyenānena naḥ sarve
yāntu nāśam upadravāḥ

Synonyma

yathā — stejně jako; hi — vskutku; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; eva — nepochybně; vastutaḥ — z konečného hlediska; sat — projevené; asat — neprojevené; ca — a; yat — cokoliv; satyena — pravdou; anena — touto; naḥ — naše; sarve — všechny; yāntu — nechť jdou; nāśam — ke zničení; upadravāḥ — rušivé jevy.

Překlad

Jemný a hrubý vesmírný projev je hmotný, ale přesto se neliší od Nejvyššího Pána, neboť On je konečnou příčinou všech příčin. Příčina a následek jsou ve skutečnosti totožné, neboť příčina je v následku přítomná. Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, tedy dokáže kteroukoliv ze Svých mocných částí zničit všechna nebezpečí, která nám hrozí.

Verš

yathaikātmyānubhāvānāṁ
vikalpa-rahitaḥ svayam
bhūṣaṇāyudha-liṅgākhyā
dhatte śaktīḥ sva-māyayā
tenaiva satya-mānena
sarva-jño bhagavān hariḥ
pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ
sadā sarvatra sarva-gaḥ

Synonyma

yathā — stejně jako; aikātmya — co se týče jednoty projevené v rozmanitosti; anubhāvānām — těch, kdo uvažují; vikalpa-rahitaḥ — nepřítomnost rozdílu; svayam — On Sám; bhūṣaṇa — ozdoby; āyudha — zbraně; liṅga-ākhyāḥ — charakteristiky a různá jména; dhatte — vlastní; śaktīḥ — energie, jako je bohatství, vliv, moc, poznání, krása a odříkání; sva-māyayā — šířením Své duchovní energie; tena eva — tím; satya-mānena — správné pochopení; sarva-jñaḥ — vševědoucí; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; hariḥ — Jenž může odstranit veškerou iluzi živých bytostí; pātu — kéž chrání; sarvaiḥ — se všemi; sva-rūpaiḥ — Svými podobami; naḥ — nás; sadā — vždy; sarvatra — všude; sarva-gaḥ — Jenž je všeprostupující.

Překlad

Nejvyšší Osobnost Božství, živé bytosti, hmotná energie, duchovní energie a celé stvoření jsou individuálními substancemi, nicméně z konečného hlediska tvoří dohromady nejvyšší jednotu, Osobnost Božství. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním poznání, proto vidí jednotu v rozmanitosti. Pánovy ozdoby těla, Jeho jméno, sláva, vlastnosti, podoby a zbraně v Jeho rukách jsou pro takové pokročilé osoby projevy moci Jeho energie. Podle jejich vznešeného duchovního porozumění je vševědoucí Pán, Jenž projevuje různé podoby, všudypřítomný. Kéž nás vždy a všude chrání před všemi pohromami.

Význam

Ten, kdo je vysoce pokročilý v duchovním poznání, ví, že neexistuje nic než Nejvyšší Osobnost Božství. To rovněž potvrzuje Bhagavad-gītā (9.4), kde Pán Kṛṣṇa říká: mayā tatam idaṁ sarvam, čímž vyjadřuje, že vše, co vidíme, je expanzí Jeho energie. Totéž potvrzuje Viṣṇu Purāṇa (1.22.52):

ekadeśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

Stejně jako oheň šíří své teplo a světlo všude, přestože se nachází na jednom místě, všemocný Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, setrvává ve Svém duchovním sídle, ale přesto se šíří všude, po hmotném i duchovním světě, prostřednictvím Svých různých energií. Jelikož příčina i následek jsou Nejvyšší Pán, není mezi nimi rozdíl. Pánovy ozdoby a zbraně se jakožto expanze Jeho duchovní energie od Něho neliší. Mezi Pánem a Jeho různě projevenými energiemi není žádný rozdíl. To rovněž potvrzuje Padma Purāṇa:

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

Svaté jméno Pána je s Pánem úplně totožné, nikoliv částečně. Slovo pūrṇa znamená “úplný”. Pán je všemocný a vševědoucí, a podobně Jeho jméno, podoba, vlastnosti, příslušenství a vše, co k Němu patří, je úplné, čisté, věčné a prosté hmotného znečištění. Modlitba k ozdobám a přepravcům Pána je oprávněná, neboť jsou na stejné úrovni jako Pán. Jelikož je Pán všeprostupující, existuje ve všem a vše existuje v Něm; proto má i uctívání Pánových zbraní či ozdob stejnou sílu jako uctívání Pána. Māyāvādīni odmítají uznat podobu Pána či říkají, že Pánova podoba je māyā, iluzorní. Je však třeba vědět, že tento názor je nepřijatelný. I když je Pánova původní podoba totožná s Jeho neosobní expanzí, Pán si Svou podobu, vlastnosti a sídlo věčně zachovává. Proto v této modlitbě stojí: pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sarva-gaḥ — “Kéž nás Pán, který ve Svých různých podobách prostupuje vším, všude chrání.” Pán je vždy všudypřítomný prostřednictvím Svého jména, podoby, vlastností a příslušenství, a to vše má stejnou moc chránit oddané. Śrīla Madhvācārya to vysvětluje následovně:

eka eva paro viṣṇur
bhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ
tat-tac-chakti-pradatvena
svayam eva vyavasthitaḥ
satyenānena māṁ devaḥ
pātu sarveśvaro hariḥ

Verš

vidikṣu dikṣūrdhvam adhaḥ samantād
antar bahir bhagavān nārasiṁhaḥ
prahāpayaḻ loka-bhayaṁ svanena
sva-tejasā grasta-samasta-tejāḥ

Synonyma

vidikṣu — ve všech zákoutích; dikṣu — na všech stranách (východě, západě, severu a jihu); ūrdhvam — nad; adhaḥ — pod; samantāt — všude; antaḥ — uvnitř; bahiḥ — vně; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; nārasiṁhaḥ — v podobě Nṛsiṁhadeva (napůl lva a napůl člověka); prahāpayan — zcela ničící; loka-bhayam — strach ze zvířat, jedu, zbraní, vody, vzduchu, ohně a tak dále; svanena — Svým řevem nebo Svým jménem vysloveným ústy Jeho oddaného Prahlāda Mahārāje; sva-tejasā — Jeho osobní září; grasta — překryté; samasta — všechny ostatní; tejāḥ — vlivy.

Překlad

Prahlāda Mahārāja hlasitě pronášel svaté jméno Pána Nṛsiṁhadeva. Kéž nás Pán Nṛsiṁha, Jenž řve v zájmu Svého oddaného Prahlāda Mahārāje, chrání před veškerým strachem z nebezpečí jedu, zbraní, vody, ohně, vzduchu a podobně, která na všech stranách nastražili silní vůdci. Kéž Pán překryje jejich vliv Svým vlastním transcendentálním vlivem. Kéž nás Nṛsiṁhadeva chrání ze všech stran a ve všech zákoutích, nahoře, dole, uvnitř i vně.

Verš

maghavann idam ākhyātaṁ
varma nārāyaṇātmakam
vijeṣyase ’ñjasā yena
daṁśito ’sura-yūthapān

Synonyma

maghavan — ó králi Indro; idam — toto; ākhyātam — popsané; varma — mystický štít; nārāyaṇa-ātmakam — ve vztahu k Nārāyaṇovi; vijeṣyase — přemůžeš; añjasā — velice snadno; yena — jímž; daṁśitaḥ — chráněn; asura-yūthapān — hlavní vůdce démonů.

Překlad

Viśvarūpa pokračoval: Ó Indro, nyní jsem ti popsal mystický štít, který se vztahuje k Pánu Nārāyaṇovi. Když se tímto ochranným pláštěm zahalíš, jistě dokážeš porazit vůdce démonů.

Verš

etad dhārayamāṇas tu
yaṁ yaṁ paśyati cakṣuṣā
padā vā saṁspṛśet sadyaḥ
sādhvasāt sa vimucyate

Synonyma

etat — toto; dhārayamāṇaḥ — ten, kdo použije; tu — ale; yam yam — kohokoliv; paśyati — vidí; cakṣuṣā — svýma očima; padā — svýma nohama; — nebo; saṁspṛśet — dotkne se; sadyaḥ — okamžitě; sādhvasāt — od všeho strachu; saḥ — on; vimucyate — je osvobozen.

Překlad

Použije-li člověk tento štít, pak každý, koho uvidí svýma očima nebo se dotkne svýma nohama, je okamžitě zbaven všech výše uvedených nebezpečí.

Verš

na kutaścid bhayaṁ tasya
vidyāṁ dhārayato bhavet
rāja-dasyu-grahādibhyo
vyādhy-ādibhyaś ca karhicit

Synonyma

na — ne; kutaścit — odkudkoliv; bhayam — strach; tasya — jeho; vidyām — tuto mystickou modlitbu; dhārayataḥ — když používá; bhavet — může se vyskytnout; rāja — od vlády; dasyu — od darebáků a zlodějů; graha-ādibhyaḥ — od démonů a podobně; vyādhi-ādibhyaḥ — od nemocí a podobně; ca — také; karhicit — kdykoliv.

Překlad

Tato modlitba, Nārāyaṇa-kavaca, obsahuje subtilní poznání transcendentálně spojené s Nārāyaṇem. Ten, kdo ji použije, nebude nikdy obtěžován nebo ohrožován vládou, lupiči, zlými démony či jakoukoliv nemocí.

Verš

imāṁ vidyāṁ purā kaścit
kauśiko dhārayan dvijaḥ
yoga-dhāraṇayā svāṅgaṁ
jahau sa maru-dhanvani

Synonyma

imām — tuto; vidyām — modlitbu; purā — dříve; kaścit — někdo; kauśikaḥ — Kauśika; dhārayan — použil; dvijaḥbrāhmaṇa; yoga-dhāraṇayā — mystickou silou; sva-aṅgam — své tělo; jahau — opustil; saḥ — on; maru-dhanvani — na poušti.

Překlad

Ó nebeský králi, tuto kavacu použil brāhmaṇa jménem Kauśika, když na poušti pomocí mystické síly záměrně opustil tělo.

Verš

tasyopari vimānena
gandharva-patir ekadā
yayau citrarathaḥ strībhir
vṛto yatra dvija-kṣayaḥ

Synonyma

tasya — jeho mrtvé tělo; upari — nad; vimānena — letadlem; gandharva-patiḥ — král Gandharvaloky, Citraratha; ekadā — jednou; yayau — cestoval; citrarathaḥ — Citraratha; strībhiḥ — mnoha krásnými ženami; vṛtaḥ — obklopený; yatra — kde; dvija-kṣayaḥbrāhmaṇa Kauśika zemřel.

Překlad

Král Gandharvaloky Citraratha, obklopen mnoha krásnými ženami, jednou letěl ve svém letadle nad místem, kde leželo tělo tohoto brāhmaṇy, který tam zemřel.

Verš

gaganān nyapatat sadyaḥ
savimāno hy avāk-śirāḥ
sa vālikhilya-vacanād
asthīny ādāya vismitaḥ
prāsya prācī-sarasvatyāṁ
snātvā dhāma svam anvagāt

Synonyma

gaganāt — z nebe; nyapatat — spadl; sadyaḥ — náhle; sa-vimānaḥ — se svým letadlem; hi — jistě; avāk-śirāḥ — hlavou dolů; saḥ — on; vālikhilya — velkých mudrců zvaných Vālikhilyové; vacanāt — na pokyn; asthīni — všechny kosti; ādāya — vzal; vismitaḥ — užaslý; prāsya — hodil; prācī-sarasvatyām — do řeky Sarasvatī, která teče na východ; snātvā — vykoupal se v té řece; dhāma — do sídla; svam — svého; anvagāt — vrátil se.

Překlad

Náhle byl Citraratha donucen spadnout se svým letadlem po hlavě z nebe. V úžasu hodil na pokyn Vālikhilyů, velkých mudrců, brāhmaṇovy kosti do blízké řeky Sarasvatī. To musel učinit a ještě se v té řece vykoupat, než se mohl vrátit do svého sídla.

Verš

śrī-śuka uvāca
ya idaṁ śṛṇuyāt kāle
yo dhārayati cādṛtaḥ
taṁ namasyanti bhūtāni
mucyate sarvato bhayāt

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; yaḥ — každý, kdo; idam — toto; śṛṇuyāt — vyslechne; kāle — v době strachu; yaḥ — každý, kdo; dhārayati — použije tuto modlitbu; ca — také; ādṛtaḥ — s vírou a hlubokým obdivem; tam — jemu; namasyanti — skládají uctivé poklony; bhūtāni — všechny živé bytosti; mucyate — je osvobozen; sarvataḥ — od všeho; bhayāt — co nahání strach.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý Mahārāji Parīkṣite, když ten, kdo má strach z čehokoliv v hmotném světě, použije tuto kavacu nebo o ní s vírou a úctou naslouchá, je ihned osvobozen od veškerého nebezpečí a uctívají ho všechny živé bytosti.

Verš

etāṁ vidyām adhigato
viśvarūpāc chatakratuḥ
trailokya-lakṣmīṁ bubhuje
vinirjitya mṛdhe ’surān

Synonyma

etām — tato; vidyām — modlitba; adhigataḥ — získaná; viśvarūpāt — od brāhmaṇy Viśvarūpy; śata-kratuḥ — Indra, král nebes; trailokya-lakṣmīm — veškeré bohatství tří světů; bubhuje — užíval si; vinirjitya — když porazil; mṛdhe — v bitvě; asurān — všechny démony.

Překlad

Král Indra, jenž vykonal sto obětí koně, získal tuto ochrannou modlitbu od Viśvarūpy. Porazil démony a poté si užíval veškerého bohatství tří světů.

Význam

Tento mystický štít z mantry, který dal Viśvarūpa Indrovi, nebeskému králi, působil tak mocně, že Indra dokázal porazit asury a bez problémů si mohl užívat bohatství tří světů. Madhvācārya v této souvislosti podotýká:

vidyāḥ karmāṇi ca sadā
guroḥ prāptāḥ phala-pradāḥ
anyathā naiva phaladāḥ
prasannoktāḥ phala-pradāḥ

Veškeré mantry je nutné přijmout od pravého duchovního mistra; jinak nebudou účinné. To rovněž udává Bhagavad-gītā (4.34):

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Snaž se poznat pravdu tím, že se obrátíš na duchovního mistra. Pokorně se ho dotazuj a zároveň mu služ. Seberealizované duše ti mohou předat poznání, neboť uzřely pravdu.” Všechny mantry je třeba přijmout od autorizovaného gurua. Žák se musí odevzdat u lotosových nohou gurua a po všech stránkách ho uspokojit. V Padma Purāṇě je také řečeno: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Existují čtyři sampradāyi neboli učednické posloupnosti — Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya, Śrī-sampradāya a Kumāra-sampradāya. Chce-li někdo rozvinout duchovní schopnosti, musí své mantry získat od jedné z těchto pravých sampradāyí; jinak nikdy nepokročí v duchovním životě.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k osmé kapitole šestého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Štít Nārāyaṇa-kavaca”.