Sloka 12
Text 12
Verš
Texto
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
Synonyma
Palabra por palabra
oṁ — ó Pane; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; vidadhyāt — kéž dá; mama — moji; sarva-rakṣām — ochranu ze všech stran; nyasta — umístěné; aṅghri-padmaḥ — Jehož lotosové nohy; patagendra-pṛṣṭhe — na hřbetě Garuḍy, krále všech ptáků; dara — lastura; ari — disk; carma — štít; asi — meč; gadā — kyj; iṣu — šípy; cāpa — luk; pāśān — provazy; dadhānaḥ — drží; aṣṭa — Jenž vlastní osm; guṇaḥ — dokonalostí; aṣṭa — osm; bāhuḥ — paží.
oṁ — ¡oh, Señor!; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyāt — que Él otorgue; mama — mía; sarva-rakṣām — protección en todas direcciones; nyasta — puestos; aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto; patagendra-pṛṣṭhe — en la espalda de Garuḍa, el rey de todas las aves; dara — caracola; ari — disco; carma — escudo; asi — espada; gadā — maza; iṣu — flechas; cāpa — arco; pāśān — cuerdas; dadhānaḥ — sosteniendo; aṣṭa — con ocho; guṇaḥ — perfecciones; aṣṭa — ocho; bāhuḥ — brazos.
Překlad
Traducción
Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).
El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].
Význam
Significado
Považovat se za totožného s Nejvyšším se nazývá ahaṅgrahopāsanā. Člověk se takto nestává Bohem, ale myslí na svou kvalitativní totožnost s Nejvyšším. S porozuměním, že duše se svou kvalitou vyrovná Nejvyšší Duši — stejně jako se voda v řece svou povahou neliší od vody v moři — má člověk meditovat o Nejvyšším Pánu, jak popisuje tento verš, a hledat u Něho ochranu. Živé bytosti jsou vždy podřízené Nejvyššímu. Jejich povinností je proto vždy vyhledávat milost Pána, aby je ochránil za všech okolností.
Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina ahaṅgrah opāsanā. Mediante el proceso de ahaṅgrahopāsanā no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia.