Skip to main content

Sloka 12

Text 12

Verš

Text

om harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ
om harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ

Synonyma

Synonyms

oṁ — ó Pane; hariḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; vidadhyāt — kéž dá; mama — moji; sarva-rakṣām — ochranu ze všech stran; nyasta — umístěné; aṅghri-padmaḥ — Jehož lotosové nohy; patagendra-pṛṣṭhe — na hřbetě Garuḍy, krále všech ptáků; dara — lastura; ari — disk; carma — štít; asi — meč; gadā — kyj; iṣu — šípy; cāpa — luk; pāśān — provazy; dadhānaḥ — drží; aṣṭa — Jenž vlastní osm; guṇaḥ — dokonalostí; aṣṭa — osm; bāhuḥ — paží.

om — O Lord; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead; vidadhyāt — may He bestow; mama — my; sarva-rakṣām — protection from all sides; nyasta — placed; aṅghri-padmaḥ — whose lotus feet; patagendra-pṛṣṭhe — on the back of Garuḍa, the king of all birds; dara — conchshell; ari — disc; carma — shield; asi — sword; gadā — club; iṣu — arrows; cāpa — bow; pāśān — ropes; dadhānaḥ — holding; aṣṭa — possessing eight; guṇaḥ — perfections; aṣṭa — eight; bāhuḥ — arms.

Překlad

Translation

Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garuḍy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (aṇimā, laghimā atd.).

The Supreme Lord, who sits on the back of the bird Garuḍa, touching him with His lotus feet, holds eight weapons — the conchshell, disc, shield, sword, club, arrows, bow and ropes. May that Supreme Personality of Godhead protect me at all times with His eight arms. He is all-powerful because He fully possesses the eight mystic powers [aṇimā, laghimā, etc.].

Význam

Purport

Považovat se za totožného s Nejvyšším se nazývá ahaṅgrahopāsanā. Člověk se takto nestává Bohem, ale myslí na svou kvalitativní totožnost s Nejvyšším. S porozuměním, že duše se svou kvalitou vyrovná Nejvyšší Duši — stejně jako se voda v řece svou povahou neliší od vody v moři — má člověk meditovat o Nejvyšším Pánu, jak popisuje tento verš, a hledat u Něho ochranu. Živé bytosti jsou vždy podřízené Nejvyššímu. Jejich povinností je proto vždy vyhledávat milost Pána, aby je ochránil za všech okolností.

Thinking oneself one with the Supreme is called ahaṅgrahopāsanā. Through ahaṅgrahopāsanā one does not become God, but he thinks of himself as qualitatively one with the Supreme. Understanding that as a spirit soul he is equal in quality to the supreme soul the way the water of a river is of the same nature as the water of the sea, one should meditate upon the Supreme Lord, as described in this verse, and seek His protection. The living entities are always subordinate to the Supreme. Consequently their duty is to always seek the mercy of the Lord in order to be protected by Him in all circumstances.