Sloka 41

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Texto

nānubhūya na jānāti
pumān viṣaya-tīkṣṇatām
nirvidyate svayaṁ tasmān
na tathā bhinna-dhīḥ paraiḥ

Synonyma

Palabra por palabra

na — ne; anubhūya — prožívající; na — ne; jānāti — zná; pumān — osoba; viṣaya-tīkṣṇatām — ostrá bolest hmotného požitku; nirvidyate — odpoutá; svayam — sebe; tasmāt — od toho; na tathā — ne jako ten; bhinna-dhīḥ — jehož inteligence je změněna; paraiḥ — druhými.

na — no; anubhūya — experimentar; na — no; jānāti — conoce; pumān — una persona; viṣaya-tīkṣṇatām — el carácter cortante del disfrute material; nirvidyate — queda aparte; svayam — él mismo; tasmāt — de eso; na tathā — no de ese modo; bhinna-dhīḥ — cuya inteligencia es cambiada; paraiḥ — por otros.

Překlad

Traducción

Hmotný požitek je nesporně příčinou všeho neštěstí, ale člověk se ho nedokáže vzdát, dokud osobně nezakusí, kolik utrpení přináší. Má se mu proto dovolit, aby rozvíjel poznání a zároveň se dále věnoval takzvanému hmotnému požitku, a tak zakusil strastiplnost tohoto iluzorního hmotného štěstí. Poté, bez pomoci druhých, přijde na to, že hmotný požitek je nechutný. Ti, jejichž mysl změnili druzí, nedospějí na takovou úroveň odříkání jako ti, kdo mají osobní zkušenost.

El disfrute material es, en verdad, la causa de toda desdicha, pero no se puede abandonar sin antes haber experimentado personalmente el sufrimiento que comporta. Por lo tanto, se debe dejar a las personas la posibilidad de permanecer en esa vida de supuesto disfrute material, mientras, al mismo tiempo, progresan en el cultivo de conocimiento y experimentan el sufrimiento que lleva implícito esa falsa felicidad material. Entonces, sin ninguna ayuda externa, verán que el disfrute material es aborrecible. Quienes cambian su mentalidad debido a la influencia de otros, no son tan renunciados como los que han tenido una experiencia personal.

Význam

Significado

Je řečeno, že dokud žena neotěhotní, nemůže pochopit utrpení porodu. Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā. Slovo bandhyā znamená “neplodná žena”. Taková žena nemůže rodit; jak by potom mohla chápat porodní bolesti? Podle filozofie Prajāpatiho Dakṣi musí žena nejprve otěhotnět a pak zakusit bolesti porodu. Potom — je-li inteligentní — již nebude chtít být znovu těhotná. To však ve skutečnosti není pravda. Sexuální požitek je tak silný, že žena otěhotní a trpí při porodu, ale pak bez ohledu na svou zkušenost otěhotní znovu. Podle Dakṣovy filozofie se má člověk zaplést do hmotného požitku a poté, co zakusí neštěstí, které z něho plyne, se ho automaticky zříci. Hmotná příroda je však tak mocná, že člověk nezanechá svých pokusů užívat si, přestože trpí na každém kroku (tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ). Za těchto okolností platí, že dokud člověk nezíská společnost oddaného, jako je Nārada Muni nebo jeho služebník v učednické posloupnosti, spící smysl pro odříkání se v něm nemůže probudit. Není pravda, že v důsledku utrpení, které přináší hmotný požitek, člověk automaticky vyvine odpoutanost. K tomu potřebuje požehnání oddaného, jako je Nārada Muni; pak se může zříci své připoutanosti k hmotnému světu. Mladí chlapci a děvčata v hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se vzdávají sklonů k hmotnému požitku nikoliv na základě své zkušenosti, ale díky milosti Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua a Jeho služebníků.

Se dice que una mujer no puede entender lo doloroso que es dar a luz hasta que ha tenido un hijo. Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā. La palabra bandhyā significa «mujer estéril». Una mujer estéril no puede ser madre. ¿Cómo va a poder entonces ser consciente de lo doloroso que es dar a luz? Según la filosofía de Prajāpati Dakṣa, primero tiene que quedarse embarazada, y luego sufrir los dolores del parto. Entonces, si es inteligente, no querrá quedarse embarazada nunca más. La realidad, sin embargo, es bien distinta. El disfrute sexual es tan intenso que la mujer que se queda embarazada y sufre los dolores del parto, vuelve a quedar embarazada, pese a la experiencia sufrida. Según la filosofía de Dakṣa, primero hay que enredarse en el disfrute material, y una vez que se ha experimentado el sufrimiento que ese disfrute comporta, la consecuencia natural es la renuncia. Sin embargo, la naturaleza material es tan poderosa que nadie abandona sus intentos de disfrutar, a pesar de encontrar sufrimientos a cada paso (tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ). En esas circunstancias, el espíritu de renuncia no se despierta mientras no se obtiene la compañía de un devoto como Nārada Muni, o de su sirviente en la línea de sucesión discipular. No es cierto que el desapego venga por sí solo como consecuencia de los muchos sufrimientos que trae consigo el disfrute material. Son necesarias las bendiciones de un devoto como Nārada Muni; entonces es posible renunciar al apego por el mundo material. Los jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado el espíritu de disfrute material, no a través de la experiencia, sino por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes.