Skip to main content

Sloka 20

ТЕКСТ 20

Verš

Текст

śāstrasya pitur ādeśaṁ
yo na veda nivartakam
kathaṁ tad-anurūpāya
guṇa-visrambhy upakramet
ш́а̄страсйа питур а̄деш́ам̇
йо на веда нивартакам
катхам̇ тад-анурӯпа̄йа
гун̣а-висрамбхй упакрамет

Synonyma

Пословный перевод

śāstrasya — písem; pituḥ — otce; ādeśam — pokyn; yaḥ — ten, kdo; na — ne; veda — chápe; nivartakam — který způsobuje ukončení materialistického způsobu života; katham — jak; tat-anurūpāya — následovat pokyn śāster; guṇa-visrambhī — ten, kdo je zapletený do tří kvalit hmotné přírody; upakramet — může se věnovat plození potomstva.

ш́а̄страсйа — священные писания; питух̣ — отца; а̄деш́ам — наказ; йах̣ — который; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущее конец (материальному бытию); катхам — как; тат-анурӯпа̄йа — в соответствии с тем (с предписаниями шастр); гун̣а- висрамбхӣ — доверившегося гунам материальной природы; упакрамет — пусть обзаводится потомством.

Překlad

Перевод

(Nārada Muni se ptal, jak může někdo v nevědomosti neuposlechnout vlastního otce. Haryaśvové pochopili smysl této otázky.) Člověk musí přijmout původní pokyny śāster. Ve védské civilizaci je udílena posvátná šňůra na znamení druhého zrození. Lidská bytost se podruhé narodí tím, že přijme pokyny śāster od pravého duchovního mistra. Śāstry, písma, jsou tedy skutečným otcem. Všechny śāstry učí, že člověk má zanechat materialistického způsobu života. Nezná-li někdo smysl otcových příkazů, śāster, je nevědomý. Slova hmotného otce, který se snaží zaměstnat svého syna hmotnými činnostmi, nejsou skutečnými otcovými pokyny.

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

Význam

Комментарий

Bhagavad-gītā (16.7) říká: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ — démoni, jež jsou na nižší úrovni než lidské bytosti, ale nejsou označováni jako zvířata, neznají smysl pravṛtti a nivṛtti — činností, které je třeba dělat, a těch, které se dělat nemají. Každá živá bytost v hmotném světě si přeje tomuto světu panovat, jak jen je to možné. To se nazývá pravṛtti-mārga. Všechny śāstry ovšem doporučují nivṛtti-mārgu neboli zbavení se materialistického způsobu života. To je společný bod všech śāster; nejen śāster védské civilizace, které jsou nejstarší na světě. Například v budhistických śāstrách Pán Buddha doporučuje vzdát se materialistického života, a dosáhnout tak nirvāṇy. V Bibli, což je také śāstra, najdeme tutéž radu: člověk má skoncovat s materialistickým životem a vrátit se do království Boha. Ať prozkoumáme kteroukoliv śāstru — zvláště védské śāstry — všechny dávají stejnou radu: vzdát se materialistického života a vrátit se ke svému původnímu, duchovnímu životu. I Śaṅkarācārya hlásá tento závěr: brahma satyaṁ jagan mithyā — tento hmotný svět či materialistický život je pouhá iluze, a proto je třeba ukončit své iluzorní činnosti a dospět na úroveň Brahmanu.

В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое правритти и нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман.

Slovo śāstra se vztahuje na písma, obzvláště na védské knihy poznání. Vedy — Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva — a všechny ostatní knihy odvozující poznání z těchto Ved jsou považovány za védskou literaturu. Bhagavad-gītā je esencí všeho védského poznání, a proto je písmem, jehož pokyny je třeba zvláště přijímat. V této esenci všech śāster Kṛṣṇa Osobně doporučuje, aby se člověk vzdal všech ostatních povinností a odevzdal se Jemu (sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.

Člověk má být zasvěcen do následování principů śāster. Při udílení zasvěcení žádá naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy každého, aby dospěl k závěru śāster tím způsobem, že přijme radu od nejvyššího mluvčího śāster, Kṛṣṇy, a zapomene na principy materialistického života. Zásady, které doporučujeme, tedy jsou: žádný nedovolený sex, žádné požívání omamných látek, žádné hazardování a žádné jedení masa. Tyto čtyři pravidla jednání inteligentnímu člověku umožní oprostit se od materialistického života a vrátit se domů, zpátky k Bohu.

Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Co se týče pokynů otce a matky, je možné říci, že každá živá bytost — včetně obyčejných koček, psů a hadů — se rodí otci a matce. Získat hmotného otce a matku tedy není vůbec obtížné. Živá bytost dostává otce a matku v každé formě života, jeden život za druhým. Co se však týče lidské společnosti, pokud se člověk spokojí se svým hmotným otcem a matkou a jejich pokyny a nedělá další pokrok — nepřijme duchovního mistra a nedostává vzdělávání śāster — bezpochyby zůstane v temnotě. Hmotný otec a matka jsou důležití pouze tehdy, když mají zájem vzdělat svého syna tak, aby se vyprostil ze spárů smrti. Jak učil Ṛṣabhadeva (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt / na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Člověk nemá usilovat o to, aby se stal matkou nebo otcem, nedokáže-li zachránit syna ve své péči z bezprostředně hrozícího nebezpečí smrti. Rodič, který neví, jak zachránit svého syna, je k ničemu, protože takové otce a matky je možné mít v kterékoliv formě života; i mezi kočkami, psy a podobnými tvory. Pravými rodiči jsou jedině ti, kteří dokáží povznést svého syna na duchovní úroveň. Podle védského systému je tedy řečeno: janmanā jāyate śūdraḥ — každý se rodí hmotnému otci a matce jako śūdra. Smyslem života je však stát se brāhmaṇou, prvotřídní lidskou bytostí.

Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т / на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается шудрой: джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами — людьми в высшем понимании этого слова.

Prvotřídní inteligentní člověk se nazývá brāhmaṇa, protože zná Nejvyšší Brahman, Absolutní Pravdu. Védský pokyn zní: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābigacchet — aby člověk poznal tuto vědu, musí vyhledat pravého gurua, duchovního mistra, který žáka zasvětí posvátnou šňůrou, a umožní mu tak pochopit védské poznání. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ. Povýšení se na úroveň brāhmaṇy díky snaze pravého duchovního mistra se nazývá saṁskāra. Po zasvěcení se student věnuje studiu śāster, jež ho učí, jak se vymanit z materialistického života a vrátit se domů, zpátky k Bohu.

Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣ сам̇ска̄ра̄д дхи бхавед двиджах̣: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу.

Společnost pro vědomí Kṛṣṇy učí toto vyšší poznání — jak zanechat materialistického života a vrátit se k Bohu — ale mnozí rodiče s naším hnutím naneštěstí nejsou příliš spokojeni. Kromě rodičů našich studentů jsou nespokojeni také mnozí podnikatelé, protože naše studenty učíme, aby zanechali požívání omamných látek, jedení masa, hazardování a nedovoleného sexu. Bude-li se hnutí pro vědomí Kṛṣṇy šířit, takzvaní podnikatelé budou nuceni zavřít svá jatka, pivovary a továrny na cigarety; proto i oni mají veliký strach. My však nemáme jinou možnost, než učit naše žáky, aby se oprostili od materialistického života. Musíme jim dávat pokyny, které jsou v protikladu k hmotnému životu, abychom je zachránili z koloběhu zrození a smrti.

Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти.

Nārada Muni tedy doporučil Haryaśvům, synům Prajāpatiho Dakṣi, aby místo plození potomstva raději odešli a dosáhli dokonalosti duchovního porozumění podle pokynů śāster. O důležitosti śāster hovoří Bhagavad-gītā (16.23):

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

“Ten, kdo se nestará o příkazy písem a jedná podle vlastního rozmaru, nedosáhne ani dokonalosti, ani štěstí, ani nejvyššího cíle.”

«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — в духовный мир».