Skip to main content

KAPITOLA ČTVRTÁ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Modlitby Haṁsa-guhya, které Pánu obětoval Prajāpati Dakṣa

Праджапати Дакша возносит Господу молитву «Хамса-гухья»

Když Mahārāja Parīkṣit naléhavě žádal Śukadeva Gosvāmīho, aby mu popsal další podrobnosti o stvoření živých bytostí v tomto vesmíru, Śukadeva Gosvāmī mu sdělil, že poté, co Pracetové (deset synů Prācīnabarhiho) vstoupili do moře, aby se podrobili askezi, byla planeta Země kvůli nepřítomnosti krále zanedbaná. Přirozeně začalo růst mnoho plevele a nadbytečných stromů a nepěstovalo se žádné obilí; vše bylo jako jeden velký les. Když Pracetové vyšli z moře a viděli, že celý svět je plný stromů, velice se na stromy rozhněvali a rozhodli se napravit situaci tím, že je všechny zničí — vytvořili vítr a oheň, aby je spálili na popel. Soma, král Měsíce a veškerého rostlinstva, jim však toto ničení zakázal, protože stromy dávají plody a květy všem živým bytostem. Aby Pracety uspokojil, dal jim krásnou dívku, která se narodila z lůna Apsary Pramloci. Prostřednictvím semena všech Pracetů se později této dívce narodil syn Dakṣa.

По просьбе Махараджи Парикшита Шукадева Госвами продолжил рассказ о том, как заселялась вселенная. Когда десять Прачетов, сыновей царя Прачинабархи, погрузились в морские глубины, чтобы совершать аскезу, Земля осталась без царя и постепенно пришла в запустение. Повсюду разрослись сорные травы и бесполезные деревья, и никто не выращивал зерно. Вся планета покрылась густым лесом. Когда Прачеты вышли на сушу и увидели, что произошло, они разгневались на деревья и решили их уничтожить. Прачеты извергли из уст огонь и ветер, чтобы сжечь дотла все деревья. Но за деревья вступился Сома — бог Луны и покровитель растений. Он запретил Прачетам губить деревья, которые дают всем живым существам плоды и цветы. Чтобы умилостивить Прачетов, Сома отдал им в жены прекрасную девушку — дочь апсары Прамлочи. Она родила Дакшу, зачатого от семени всех Прачетов.

Na počátku stvořil Dakṣa všechny polobohy, démony a lidské bytosti, ale když zjistil, že nedochází k náležitému vzrůstu počtu obyvatelstva, přijal sannyās a odešel k hoře jménem Vindhya, kde se podrobil tvrdé askezi a obětoval Pánu Viṣṇuovi modlitbu zvanou Haṁsa-guhya, kterou Ho velice potěšil. Její obsah následuje:

Дакша затем породил полубогов, демонов и людей. Когда же он увидел, что население вселенной перестало расти, то принял санньясу и удалился в горы Виндхья. Там он предавался суровой аскезе и умилостивил Господа Вишну молитвой «Хамса- гухья».

“Pán Hari, Nejvyšší Osobnost Božství a Nadduše, je vládcem jak živých bytostí, tak hmotné přírody. Je soběstačný a Sám vydává vlastní záři. Stejně jako předmět vnímání není původem našich poznávacích smyslů, tak ani živá bytost — i když sídlí v těle — není původcem svého věčného přítele Nadduše, Jež je příčinou stvoření všech smyslů. Smysly živé bytosti se kvůli nevědomosti zaobírají hmotnými předměty. Jelikož živá bytost žije, do jisté míry chápe stvoření tohoto hmotného světa, ale není schopna pochopit Nejvyšší Osobnost Božství, Pána, který je mimo pojetí těla, mysli a inteligence. Nicméně velcí mudrci, kteří neustále setrvávají v meditaci, mohou vidět osobní podobu Pána ve svých srdcích.

Вот эта молитва: «Я поклоняюсь Господу Хари, Верховной Личности — Сверхдуше, повелителю всех живых существ и материальной природы, светозарному и самодостаточному. Подобно тому как объекты восприятия не являются источником воспринимающих их органов чувств, живое существо, пребывающее в материальном теле, не является источником своего вечного друга — Сверхдуши, которая служит причиной возникновения всех органов чувств. По невежеству живое существо обращает чувства к материальным предметам. Оно наделено жизненной силой и потому способно до какой-то степени понять, как создается этот мир, однако постичь Верховного Господа ему не под силу, ибо Господь недосягаем ни для чувств, ни для ума, ни для разума. Только великие мудрецы, всегда погруженные в медитацию, могут узреть личностный образ Господа в своем сердце.

Jelikož je obyčejná živá bytost hmotně znečištěná, jsou její slova a inteligence také hmotné. Se svými hmotnými smysly nemůže odhalit Nejvyšší Osobnost Božství. Pojetí Boha vyvozené prostřednictvím hmotných smyslů je nesprávné, protože Nejvyšší Pán je mimo jejich dosah. Když však živá bytost zaměstná své smysly oddanou službou, věčná Nejvyšší Osobnost Božství se jí zjeví na úrovni duše. O tom, pro koho se tento Nejvyšší Bůh stal cílem života, se říká, že získal duchovní poznání.

Обыкновенное живое существо осквернено материей, поэтому его речь и разум материальны. Материальны все его чувства, и, как бы оно ни напрягало их, ему не постичь Верховную Личность Бога. Материальные чувства не дают верного представления о Боге, поскольку Он для них недосягаем, но, когда живое существо использует свои чувства для преданного служения Господу и достигает духовного уровня, вечная Верховная Личность Бога открывается ему. Считается, что тот, кто избрал целью жизни постижение Всевышнего, уже обрел духовное знание.

Nejvyšší Brahman je příčinou všech příčin, protože existoval na počátku, před stvořením. Je původní příčinou všeho — hmotného i duchovního — a existuje nezávisle. Pán má ovšem energii zvanou avidyā (iluzorní energie), která vede spekulující filozofy k tomu, aby se považovali za dokonalé, a která mate podmíněnou duši. Nejvyšší Brahman, Nadduše, má velice rád Své oddané a udílí jim milost tím, že jim odhaluje Svou podobu, jméno a vlastnosti, které mohou v tomto hmotném světě uctívat.

Верховный Брахман — причина всех причин, ибо Он существовал и до сотворения мира. Будучи изначальным источником материи и духа, Он независим в Своем бытии. Авидья, иллюзорная энергия Господа, побуждает тех, кто ведет бессмысленные споры, считать себя совершенными и держит обусловленные души в плену ложных представлений о жизни. Но Своих преданных Господь, Сверхдуша, очень любит и в знак милости открывает им Свой образ, Свое имя, качества и атрибуты — то, чему должны поклоняться все живущие в материальном мире.

Ti, kdo jsou pohrouženi v hmotném životě, však naneštěstí uctívají různé polobohy. Stejně jako vzduch vanoucí kolem lotosového květu nese jeho vůni nebo stejně jako nese prach a získává tím rozličné barvy, tak se Nejvyšší Osobnost Božství zjevuje v podobách různých polobohů podle tužeb Svých různých hloupých uctívatelů, ale ve skutečnosti je nejvyšší pravdou, Pánem Viṣṇuem. Aby plnil touhy Svých oddaných, zjevuje se v různých inkarnacích, a proto není třeba uctívat polobohy.”

К несчастью, люди, погрязшие в мирских заботах, предпочитают поклоняться не Верховному Господу, а полубогам. И как воздух наполняется ароматом лотоса или окрашивается поднятой ветром пылью, так и Верховный Господь, зная стремления неразумных людей, является им в образах различных полубогов, но при этом неизменно остается высшей истиной, Господом Вишну. Исполняя желания тех, кто предан Ему, Господь приходит в этот мир в образе Своих бесчисленных воплощений, так что нет никакой надобности поклоняться полубогам».

Pán Viṣṇu byl modlitbami Dakṣi velmi potěšen a zjevil se před ním s osmi pažemi. Byl oblečený ve žlutých šatech a Jeho pleť měla načernalou barvu. Jelikož věděl, že si Dakṣa toužebně přál kráčet cestou požitku, dal mu schopnost užívat si iluzorní energie. Věnoval mu dceru Pañcajany jménem Asiknī, která byla Mahārājovi Dakṣovi vhodnou partnerkou k pohlavnímu styku. Však také Dakṣa získal své jméno proto, že byl velmi zběhlý v pohlavním životě. Pán Viṣṇu mu udělil toto požehnání a poté zmizel.

Довольный молитвами Дакши, Господь Вишну явил ему Свой восьмирукий образ. Господь был темнолик и облачен в желтые одежды. Зная о желании Дакши следовать путем мирских наслаждений, Господь наделил его способностью наслаждаться иллюзорной энергией и предназначил ему в жены дочь Панчаджаны, Асикни, которая могла утолить его сладострастие. Само имя Дакши говорит о том, что он был весьма искушен в половой жизни. Благословив Дакшу, Господь Вишну исчез.

Sloka 1-2:
Požehnaný král řekl Śukadevovi Gosvāmīmu: Můj drahý pane, polobozi, démoni, lidské bytosti, Nāgové, zvířata a ptáci byli stvořeni za vlády Svāyambhuvy Manua. O tomto stvoření jsi se již stručně zmínil (ve třetím zpěvu). Nyní si ho přeji poznat důkladně. Chtěl bych se také dozvědět o energii Nejvyšší Osobnosti Božství, pomocí níž Pán uskutečnil druhotné stvoření.
ТЕКСТЫ 1-2:
Благословенный царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: Мой господин, ты упомянул [в Третьей песни], что в период правления Сваямбхувы Ману были сотворены полубоги, демоны, люди, наги, звери и птицы. Прошу, расскажи мне об этом подробнее. Поведай мне также об энергии Всевышнего, с помощью которой Он создавал мир на втором этапе творения.
Sloka 3:
Sūta Gosvāmī pravil: Ó velcí mudrci (shromáždění v Naimiṣāraṇyi), když velký yogī Śukadeva Gosvāmī vyslechl otázku krále Parīkṣita, ocenil ji a odpověděl následovně.
ТЕКСТ 3:
Сута Госвами сказал: О лучшие из мудрецов [собравшиеся в лесу Наймишаранья], великий йог Шукадева Госвами похвалил царя Парикшита за его просьбу и стал отвечать ему.
Sloka 4:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Když se deset synů Prācīnabarhiho vynořilo z vody, v níž se podrobovali askezi, viděli, že celá planeta byla zarostlá stromy.
ТЕКСТ 4:
Шукадева Госвами сказал: Когда десять сыновей царя Прачинабархи вышли из морской пучины, где они предавались аскезе, то увидели, что всю землю покрыли леса.
Sloka 5:
Jelikož Pracetové po dlouhou dobu podstupovali askezi ve vodě, velice se na stromy rozhněvali. S touhou spálit je na popel začali chrlit z úst vítr a oheň.
ТЕКСТ 5:
Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и они обратили его на деревья. Решив испепелить их, сыны Прачинабархи извергли из уст огонь и ураганный ветер.
Sloka 6:
Můj milý králi Parīkṣite, když Soma, král stromů a vládnoucí božstvo Měsíce, viděl, jak oheň a vítr pálí všechny stromy na popel, velice s nimi cítil, neboť on sám udržuje všechny byliny a stromy. Aby zmírnil hněv Pracetů, promluvil následovně.
ТЕКСТ 6:
О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, покровитель деревьев и трав, увидел, как в раздуваемом ветром огне сгорают леса, он преисполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.
Sloka 7:
Ó vy, kteří jste obdařeni velikým štěstím, neměli byste zabíjet tyto nebohé stromy a pálit je na popel. Vaší povinností je přát občanům (prajā) vše nejlepší a jednat jako jejich ochránci.
ТЕКСТ 7:
О благословенные, не пристало вам сжигать эти несчастные деревья. Ваш долг — заботиться о благоденствии подданных и оберегать их от всех напастей.
Sloka 8:
Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je vládcem veškerých živých bytostí, včetně všech Prajāpatiů, mezi něž patří například Pán Brahmā. Jakožto všeprostupující a nezničitelný vládce stvořil všechny tyto stromy a rostliny jako potravu pro jiné živé bytosti.
ТЕКСТ 8:
Растения сотворил Верховный Господь, Шри Хари, который властвует над всеми, даже над Господом Брахмой и другими Праджапати. Он, вездесущий и нетленный, предназначил растения в пищу другим живым существам.
Sloka 9:
Řízením přírody jsou plody a květy považovány za potravu hmyzu a ptáků; tráva a jiné beznohé živé bytosti jsou určeny za potravu čtyřnohým zvířatům, jako jsou krávy a buvoli; zvířata, která nedokáží používat svých předních nohou jako rukou, mají být potravou zvířatům s drápy, jako jsou tygři, a čtyřnohá zvířata, jako jsou jeleni a kozy — jakož i obilí — mají být potravou lidským bytostem.
ТЕКСТ 9:
В природе устроено так, что плоды и цветы служат пищей насекомым и птицам. Трава и другие существа, у которых нет ног, предназначены в пищу четвероногим: буйволам, коровам и т. д. Копытные животные — пища для тигров и всех, кто имеет когти; олени, козы и некоторые другие четвероногие, а также зерно служат пищей человеку.
Sloka 10:
Ó vy, jejichž srdce jsou čistá, váš otec Prācīnabarhi a Nejvyšší Osobnost Božství vám nařídili plodit obyvatelstvo. Jak tedy můžete pálit na popel tyto stromy a byliny, které jsou nezbytné pro zaopatření vašich poddaných a potomků?
ТЕКСТ 10:
О чистые сердцем, ваш отец, Прачинабархи, и Сам Верховный Господь велели вам умножать население земли. Зачем же вы сжигаете деревья и травы, столь нужные для жизни ваших подданных и потомков?
Sloka 11:
Cesta dobra, po níž kráčel váš otec, děd a pradědové, je cestou péče o poddané (prajā) — lidi, zvířata i stromy. To je cesta, kterou byste měli následovat. Zbytečný hněv je v rozporu s vaší povinností, a proto vás žádám, abyste ho ovládli.
ТЕКСТ 11:
Ваш отец, дед и ваши прадеды избрали праведный путь: они оберегали всех своих подданных (праджей), будь то люди, животные или растения. Этот путь заповедан и вам. Чрезмерный гнев помешает вам исполнить свой долг. Поэтому, прошу вас, обуздайте свой гнев.
Sloka 12:
Tak jako jsou otec a matka přáteli a opatrovateli svých dětí, jako je oční víčko ochráncem oka, jako je manžel opatrovatelem a ochráncem své ženy a hospodář tímtéž pro žebráky a jako je učený člověk přítelem pro nevědomého, tak je král ochráncem a dárcem života pro všechny své poddané. Stromy jsou rovněž jeho poddanými, a proto jim má poskytovat ochranu.
ТЕКСТ 12:
Как отец и мать окружают любовью и заботой своих детей, как веко бережет глаз, а муж — жену, как семейный человек помогает нищим, а грамотный — невеждам, так и царю подобает охранять жизнь и благополучие своих подданных. Деревья тоже подданные царя, поэтому он должен взять их под защиту.
Sloka 13:
Nejvyšší Osobnost Božství sídlí jako Nadduše v hloubi srdcí všech živých bytostí, ať už pohyblivých či nehybných — lidí, ptáků, zvířat, stromů; vskutku každého. Měli byste proto každé tělo považovat za Pánovo sídlo či chrám; takovým náhledem Pána uspokojíte. Neměli byste rozhněvaně zabíjet tyto živé bytosti v podobách stromů.
ТЕКСТ 13:
Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердцах всех движущихся и неподвижных существ: людей, птиц, зверей и деревьев. Поэтому нужно считать всякое тело обителью, или храмом, Вишну. Если вы будете смотреть на всех таким образом, Господь будет вами доволен. Укротите свой гнев и не губите эти существа в облике деревьев.
Sloka 14:
Ten, kdo zkoumá v oblasti seberealizace a tak potlačuje svůj mocný hněv — který se probouzí v těle náhle, jako kdyby spadl z nebe — transcenduje vliv kvalit hmotné přírody.
ТЕКСТ 14:
Гнев возникает внезапно, как будто низвергается с небес, но тот, кто, стремясь постичь свою духовную природу, смиряет его, непременно поднимется над гунами материальной природы.
Sloka 15:
Není třeba dále pálit tyto nebohé stromy. Nechť jsou všechny zbylé stromy šťastné a vy také. Zde je krásná a dobrými vlastnostmi obdařená dívka jménem Māriṣā, kterou stromy vychovaly jako svou dceru. Přijměte ji prosím za manželku.
ТЕКСТ 15:
Довольно жечь несчастные деревья! Пусть те из них, что уцелели, в радости доживут свой век. Счастливы будьте и вы: я даю вам в жены прекрасную и добродетельную девушку по имени Мариша, которую деревья вырастили как свою дочь.
Sloka 16:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Soma, král Měsíce, takto Pracety upokojil, dal jim krásnou dívku, jejíž matkou byla Apsarā jménem Pramlocā. Všichni Pracetové přijali dceru Pramloci, která měla výrazné, nádherné boky, a oženili se s ní v souladu s náboženskými pokyny.
ТЕКСТ 16:
Шукадева Госвами продолжал: О царь, умиротворив Прачетов, бог Луны, Сома, отдал им в жены ту девушку с пышными бедрами, дочь апсары Прамлочи. Прачеты сочетались с ней браком по законам религии.
Sloka 17:
V lůně této dívky všichni Pracetové zplodili syna jménem Dakṣa, který zaplnil tři světy živými bytostmi.
ТЕКСТ 17:
Она родила Прачетам сына по имени Дакша, который затем произвел на свет живые существа, населившие все три мира.
Sloka 18:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Prosím, vyslechni ode mě s napjatou pozorností, jak Prajāpati Dakṣa, který měl velice rád své dcery, stvořil prostřednictvím svého semene a mysli různé druhy živých bytostí.
ТЕКСТ 18:
Шукадева Госвами продолжал: Слушай внимательно, и я расскажу тебе о том, как Праджапати Дакша, горячо любящий своих дочерей, сотворил из своего семени и своего ума разных существ.
Sloka 19:
Prajāpati Dakṣa nejprve pomocí své mysli stvořil nejrůznější polobohy, démony, lidské bytosti, ptáky, zvířata, vodní živočichy a další tvory.
ТЕКСТ 19:
Сначала Праджапати Дакша своей мыслью сотворил полубогов, демонов, людей, птиц, зверей, обитателей вод и прочих существ.
Sloka 20:
Když však viděl, že náležitě neplodí všechny druhy živých bytostí, odešel k jedné hoře poblíž pohoří jménem Vindhya a tam podstoupil velice tvrdou askezi.
ТЕКСТ 20:
Но когда Дакша увидел, что население вселенной перестало расти, он удалился к подножию гор Виндхья и подверг себя суровым лишениям.
Sloka 21:
Poblíž té hory bylo svaté místo jménem Aghamarṣaṇa. Tam Prajāpati Dakṣa vykonával obřady a uspokojil Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství, praktikováním velké askeze pro Jeho potěšení.
ТЕКСТ 21:
Там, в святом месте Агхамаршана, Праджапати Дакша совершал религиозные обряды. Своими аскетическими подвигами он умилостивил Верховного Господа, Хари.
Sloka 22:
Můj milý králi, zevrubně ti vyložím modlitby známé jako Haṁsa-guhya, které Dakṣa obětoval Nejvyšší Osobnosti Božství, a popíši, jak s ním byl Pán díky těmto modlitbám spokojen.
ТЕКСТ 22:
О царь, я подробно перескажу тебе молитвы «Хамса-гухья», которые Дакша вознес Всевышнему, и ты узнаешь о том, как доволен был Господь, когда их услышал.
Sloka 23:
Prajāpati Dakṣa řekl: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je transcendentální vůči iluzorní energii a hmotným kategoriím, které z ní vznikají. Má neselhávající poznání a svrchovanou sílu vůle a je vládcem živých bytostí a iluzorní energie. Podmíněné duše, pro něž je tento hmotný projev vším, Ho nemohou spatřit, jelikož se vymyká důkazům v rámci experimentálního poznání. Je Sám důkazem Sebe, je soběstačný a není důsledkem žádné vyšší příčiny. Vzdávám Mu uctivé poklony.
ТЕКСТ 23:
Праджапати Дакша молился: Я склоняюсь перед Верховным Господом, который стоит выше иллюзорной энергии и всего, что ею порождено. Ему, всемогущему и всеведущему, подвластны и сама иллюзорная энергия, и все живые существа. Обусловленные души, считающие, что нет ничего, кроме проявлений материи, не способны увидеть Его, ибо Он непостижим для тех, кто пользуется опытными методами познания. Самоочевидный и самодостаточный, Он не имеет начала.
Sloka 24:
Stejně jako smyslové předměty (podoba, chuť, dotek, vůně a zvuk) nemohou pochopit, jak je smysly vnímají, tak ani podmíněná duše—přestože sídlí ve svém těle společně s Nadduší — nemůže pochopit, jak svrchovaná duchovní osoba, vládce hmotného stvoření, řídí její smysly. S úctou se klaním této Nejvyšší Osobě, která je nejvyšším vládcem.
ТЕКСТ 24:
Подобно тому как объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение] не ведают, каким образом их воспринимают органы чувств, обусловленная душа, пребывающая в теле рядом со Сверхдушой, не ведает, как Верховный Господь, владыка материального творения, направляет ее чувства. Я склоняюсь перед Ним, Верховной Личностью, верховным повелителем.
Sloka 25:
Tělo, životní vzduchy, vnější a vnitřní smysly, pět hrubohmotných prvků a jemné smyslové předměty (podoba, chuť, vůně, zvuk a dotek) jakožto hmota nemohou znát svou povahu, povahu jiných smyslů či povahu svých vládců. Živá bytost je však duchovní, a proto je v její moci znát své tělo, životní vzduchy, smysly, prvky a smyslové předměty, jakož i tři kvality, které tvoří jejich základ. Nicméně ani když si jich je živá bytost plně vědoma, nemůže vidět Nejvyšší Bytost, která je vševědoucí a neomezená. S úctou se tedy klaním Nejvyššímu.
ТЕКСТ 25:
Тело, жизненный воздух, внешние и внутренние органы чувств, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и осязательное ощущение], будучи мертвой материей, не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Но живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, органов чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые суть основа всего этого. Однако оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.
Sloka 26:
Když je vědomí zcela zbavené hrubého i jemného znečištění hmotnou existencí a není vzrušené jako během činného stavu či snění a když mysl není ztracená jako v hlubokém spánku (suṣupti), člověk se dostává na úroveň tranzu. Tehdy překonává svůj hmotný pohled a vzpomínky mysli, jež projevují jména a podoby. Jedině v takovém tranzu je zjevena Nejvyšší Osobnost Božství. Pokloňme se tedy s úctou Nejvyššímu Pánu, Jehož lze vidět v tomto neznečištěném, transcendentálním stavu.
ТЕКСТ 26:
Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.
Sloka 27-28:
Velcí učení brāhmaṇové, kteří jsou zkušení ve vykonávání obřadů a obětí, dokáží recitováním patnácti manter zvaných Sāmidhenī probudit oheň spící v palivovém dřevě, a prokázat tak účinnost védských manter. Stejně tak ti, kdo mají skutečně rozvinuté vědomí — kdo si jsou vědomi Kṛṣṇy — dokáží objevit Nadduši, která prostřednictvím Své duchovní energie sídlí v srdci. Srdce je pokryté třemi kvalitami hmotné přírody a devíti hmotnými prvky (jimiž jsou hmotná příroda, celková hmotná energie, ego, mysl a pět předmětů smyslového požitku), jakož i pěti hrubohmotnými prvky a deseti smysly. Těchto dvacet sedm prvků tvoří vnější energii Pána. Velcí yogīni meditují o Pánu, Jenž sídlí jako Nadduše, Paramātmā, v hloubi srdce. Kéž je se mnou tato Nadduše spokojená! Nadduši může realizovat ten, kdo touží po vysvobození z nekonečné rozmanitosti hmotného života. Tohoto vysvobození skutečně dosáhne tehdy, když se zaměstná transcendentální láskyplnou službou a realizuje Pána díky svému služebnickému postoji. Pána lze oslovit rozmanitými duchovními jmény, která jsou pro hmotné smysly nepochopitelná. Kdy se mi podaří tuto Nejvyšší Osobnost Božství potěšit?
ТЕКСТЫ 27-28:
Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?
Sloka 29:
Cokoliv je vyjádřené hmotnými vibracemi, zjištěné hmotnou inteligencí, poznané hmotnými smysly nebo smyšlené v hmotné mysli, je pouze výplodem kvalit hmotné přírody, a z toho důvodu to nemá nic společného se skutečnou povahou Nejvyšší Osobnosti Božství. Nejvyšší Pán je nad stvořením tohoto hmotného světa, neboť je původcem hmotných kvalit a stvoření. Jako příčina všech příčin existuje před stvořením i po něm. Jemu chci složit uctivé poklony.
ТЕКСТ 29:
Все, что передано материальными звуками, установлено материальным разумом, выражено с помощью материальных чувств или создано в материальном уме, суть порождение трех гун материальной природы и потому не имеет ничего общего с истинной природой Верховной Личности Бога. Господь не был создан вместе с этим миром, ибо в Нем Самом берут начало и материальный мир, и все материальные качества. Будучи причиной всех причин, Он существовал до сотворения мира и пребудет после его уничтожения. Я почтительно склоняюсь перед Ним.
Sloka 30:
Nejvyšší Brahman, Kṛṣṇa, je konečným místem spočinutí a zdrojem všeho. Vše je Jím konáno, vše Mu patří a vše je Mu obětováno. Je konečným cílem, a ať už jedná Sám nebo k tomu vede druhé, je vždy On konečným konatelem. Existuje mnoho nejrůznějších příčin, ale jelikož On je příčinou všech příčin, je známý jako Nejvyšší Brahman, který existoval před započetím všech činností. Je jeden jediný a nemá jiné příčiny. Vzdávám Mu proto úctu.
ТЕКСТ 30:
Из Него, Верховного Брахмана, Кришны, изошло все сущее, и в Нем все сущее пребывает. Он все вершит, всем владеет и Ему одному все приносится в жертву. Он — конечная цель всякой деятельности; Он стоит за всем происходящим — и когда действует Сам, и когда побуждает к действию других. Всему есть отдаленные и прямые причины, но Он — причина всех причин. Недаром Его называют Верховным Брахманом, существовавшим до начала всякой деятельности. Ему — единому и самосущему — я выражаю почтение.
Sloka 31:
S úctou se klaním všeprostupujícímu Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Jenž oplývá neomezenými transcendentálními vlastnostmi. Působí v hloubi srdcí všech filozofů hlásajících různé názory a vede je k tomu, aby při svých debatách — kdy spolu někdy souhlasí a jindy nesouhlasí — zapomínali na své vlastní duše. Tak vytváří v tomto hmotném světě situaci, kdy nejsou schopni dojít k žádnému závěru. Jemu se klaním.
ТЕКСТ 31:
Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним.
Sloka 32:
Existují dvě skupiny lidí — teisté a ateisté. Teisté, kteří uznávají Nadduši, nalézají duchovní příčinu prostřednictvím mystické yogy. Sāṅkhyita, který pouze analyzuje hmotné prvky, však dochází k neosobnímu závěru a neuznává svrchovanou příčinu — Bhagavāna, Paramātmu, či dokonce ani Brahman. Místo toho je zabraný do nepodstatných, vnějších činností hmotné přírody. Z konečného hlediska však obě skupiny dokazují Absolutní Pravdu, neboť i když předkládají protichůdná tvrzení, jejich cílem je tatáž konečná příčina. Obě spějí k témuž Nejvyššímu Brahmanu, Jemuž skládám uctivé poklony.
ТЕКСТ 32:
Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.
Sloka 33:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství — Jenž vlastní nepředstavitelné bohatství, nemá žádná hmotná jména, podoby a zábavy a je všeprostupující — je zvláště milostivý k oddaným, kteří uctívají Jeho lotosové nohy. Proto projevuje Své transcendentální podoby a jména společně s různými zábavami. Kéž je tento Nejvyšší Pán, Jehož podoba je věčná a plná poznání a blaženosti, ke mně milostivý.
ТЕКСТ 33:
Вездесущий, обладающий непостижимыми совершенствами Верховный Господь, чьи имена, облики и деяния нематериальны, особенно благоволит к Своим преданным, которые неустанно поклоняются Его лотосным стопам. Он милостиво являет Свои разнообразные игры, а в играх — Свои божественные имена и облики. Да будет милостив ко мне Всевышний — нетленный, полный знания и блаженства.
Sloka 34:
Tak jako vzduch nese různé charakteristické vlastnosti hmotných prvků, jako jsou vůně květu nebo barvy zvířeného prachu, Pán se zjevuje prostřednictvím nižších systémů uctívání podle přání uctívajícího, i když se projevuje jako polobozi, a nikoliv ve Své původní podobě. K čemu jsou tyto ostatní podoby dobré? Kéž mi původní Nejvyšší Osobnost Božství splní má přání.
ТЕКСТ 34:
Как воздух приобретает свойства других физических элементов (например, аромат цветка или цвет поднятой с земли пыли), так и Господь, исполняя желания тех, кто привержен к низшим путям религии, предстает в образе многих полубогов, а не в Своем изначальном образе. Но какая польза в этом множестве образов? Пусть же изначальный Верховный Господь исполнит мои желания.
Sloka 35-39:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství, který má nesmírně rád Své oddané, Dakṣovy modlitby velice potěšily, a zjevil se proto na onom svatém místě zvaném Aghamarṣaṇa. Ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z kuruovské dynastie, lotosové nohy Pána spočívaly na hřbetě Jeho přepravce Garuḍy. Zjevil se s osmi dlouhými, mocnými a velice krásnými pažemi. V rukách měl disk, lasturu, meč, štít, šíp, luk, provaz a kyj — v každé ruce po jedné zbrani, a všechny se nádherně leskly. Jeho šaty byly žluté a tělo mělo temně modrou barvu. Jeho oči a obličej byly plné radosti a okolo krku měl dlouhou girlandu z květů, která mu sahala až k nohám. Hruď Mu zdobil drahokam Kaustubha a znak Śrīvatsa. Na hlavě měl oslnivě zářící kulatou helmici a uši Mu zdobily náušnice ve tvaru žraloků. Všechny tyto ozdoby byly neobyčejně krásné. Kolem pasu měl zlatý pás, na rukách náramky, na prstech prsteny a na nohách nákotníčky. Pán Hari, který přitahuje všechny živé bytosti ve třech světech, takto ozdobený různými šperky, je známý jako Puruṣottama, nejlepší ze všech osobností. Doprovázeli Ho velcí oddaní, jako je Nārada, Nanda a všichni hlavní polobozi v čele s nebeským králem Indrou, a obyvatelé různých vyšších planetárních soustav, jako je Siddhaloka, Gandharvaloka a Cāraṇaloka. Tito oddaní byli po obou stranách Pána i za Ním a neustále Mu obětovali své modlitby.
ТЕКСТЫ 35-39:
Шукадева Госвами продолжал: Верховный Господь, Хари, неизменно благосклонный к Своим преданным, остался доволен молитвами Дакши и явился в святом месте Агхамаршана. О Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, Господь летел на Гаруде, и стопы Его покоились на плечах этой божественной птицы. В Его восьми руках — длинных, красивых и могучих — сверкало оружие: диск, раковина, меч, щит, стрела, лук, петля и палица. На Нем были желтые одеяния, а цвет Его кожи был темно-синим. Его глаза и все Его лицо светились радостью. Гирлянда из цветов ниспадала до самых стоп Господа. Его грудь украшали камень Каустубха и знак Шриватсы, а голову венчал великолепный шлем. В ушах у Господа были серьги в виде акул, на талии — золотой пояс, на руках — браслеты, на пальцах — драгоценные перстни, а на лодыжках — колокольчики. Убранный этими дивными украшениями, Господь Хари Своей красотой покоряет обитателей всех трех миров, и потому Его зовут Пурушоттамой, лучшим из всех существ. Господа сопровождали великие преданные, такие, как Нарада и Нанда, а также все главные полубоги под предводительством царя небес Индры и обитатели высших планет — Сиддхалоки, Гандхарвалоки и Чараналоки. Располагаясь справа и слева от Господа, а также позади Него, все они не умолкая славили Его.
Sloka 40:
Když Prajāpati Dakṣa spatřil úžasnou a zářící podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, zpočátku se bál, ale pak se velice zaradoval, že vidí Pána, a padl na zem jako tyč (daṇḍavat), aby Mu vzdal úctu.
ТЕКСТ 40:
Узрев чудесный, лучезарный облик Всевышнего, Праджапати Дакша затрепетал перед Ним, но вскоре его страх сменился радостью, и Дакша выразил Господу почтение, пав перед Ним ниц, словно палка [дандават].
Sloka 41:
Tak jako se řeky naplní vodou stékající z hor, všechny Dakṣovy smysly byly plny radosti. Kvůli svému neobyčejnému štěstí nebyl schopen nic říci a zůstal ležet natažený na zemi.
ТЕКСТ 41:
Все чувства Дакши наполнились ликованием, подобно тому как реки наполняются водой из горных ручьев. Он был не в силах произнести ни слова и просто лежал на земле, распростершись перед Господом.
Sloka 42:
Prajāpati Dakṣa nebyl schopen promluvit, ale když Pán, který zná srdce každého, viděl Svého oddaného, jak se Mu klaní s touhou zvýšit počet obyvatel, oslovil ho následovně.
ТЕКСТ 42:
Дакша лишился дара речи, но Господь, которому открыты все сердца, знал о его желании умножить население вселенной. Взирая на Своего преданного, распростертого перед Ним, Господь обратился к нему с такими словами.
Sloka 43:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó šťastlivý Prācetaso, díky své velké víře ve Mě jsi dosáhl nejvyšší extáze oddanosti. Vlivem tvé askeze spojené se vznešenou oddaností je tvůj život nyní úspěšný. Dosáhl jsi naprosté dokonalosti.
ТЕКСТ 43:
Верховный Господь сказал: О благословенный Прачетаса, ты твердо веришь в Меня, и потому ты испытал высочайшее блаженство преданности. Воистину, аскеза и великие заслуги в преданном служении Мне помогли тебе достичь конечной цели жизни. Ты уже обрел высшее совершенство.
Sloka 44:
Můj milý Prajāpati Dakṣo, podstoupil jsi náročnou askezi pro dobro a rozkvět světa. I Já si přeji, aby byl každý na tomto světě šťastný. Jelikož se snažíš naplnit tuto Mou touhu, jsem s tebou velice spokojen.
ТЕКСТ 44:
О Праджапати Дакша, ты подвергал себя суровой аскезе ради того, чтобы обитатели этого мира множились и благоденствовали. Также и Я хочу, чтобы каждый в этом мире был счастлив. Я очень доволен тобой, ибо Я желаю всем блага, а ты стараешься исполнить Мое желание.
Sloka 45:
Pán Brahmā, Pán Śiva, Manuové, všichni ostatní polobozi na vyšších planetárních soustavách a vy, Prajāpatiové, kteří zvyšujete počet obyvatel, jednáte ve prospěch všech živých bytostí. Jakožto expanze Mé okrajové energie jste tedy inkarnacemi Mých různých vlastností.
ТЕКСТ 45:
Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, что правят на высших планетах, многочисленные Ману и вы, Праджапати, умножающие число обитателей этого мира, — все вы печетесь о благе живых существ. Вы принадлежите к Моей пограничной энергии и воплощаете в себе Мои качества.
Sloka 46:
Můj milý brāhmaṇo, askeze formou meditace je Mé srdce, védské poznání v podobě hymnů a manter tvoří Mé tělo a duchovní činnosti a extatické pocity jsou Má skutečná podoba. Obřady a oběti — jsou-li náležitě vykonávány — jsou různé údy Mého těla, neviditelná přízeň pocházející ze zbožných či duchovních činností tvoří Mou mysl a polobozi, kteří plní Mé pokyny v různých oblastech činností, jsou Mým životem a duší.
ТЕКСТ 46:
О брахман, подвижничество в форме медитации — это Мое сердце, ведическая мудрость, заключенная в гимнах и мантрах, — Мое тело, а духовная деятельность и духовное блаженство — Мой истинный облик. Правильно совершённые жертвоприношения и религиозные обряды — это части Моего тела, незримая удача, приходящая к человеку в награду за праведные или духовные дела, — Мой ум, а полубоги, которые, исполняя Мою волю, управляют вселенной, — это Моя душа.
Sloka 47:
Před stvořením tohoto vesmírného projevu jsem existoval pouze Já se Svými duchovními energiemi. Vědomí bylo tehdy neprojevené, stejně jako je neprojevené ve spánku.
ТЕКСТ 47:
До сотворения мира существовал лишь Я и Моя духовная энергия. Сознание тогда еще не проявилось и было подобно сознанию спящих.
Sloka 48:
Ve Mně spočívá neomezená energie, a proto jsem znám jako neomezený či všeprostupující. Z Mé hmotné energie se ve Mně projevil vesmír a v něm se zjevil Pán Brahmā, hlavní bytost, který je tvým původcem a který se nenarodil hmotné matce.
ТЕКСТ 48:
Я обладаю неизмеримым могуществом, поэтому Меня называют безграничным и вездесущим. Во Мне, из Моей материальной энергии, возникло все мироздание, а в нем — главное существо, Господь Брахма, который породил тебя, но сам не был рожден из материнского чрева.
Sloka 49-50:
Když se nejpřednější vládce vesmíru, velký Pán Brahmā (Svayambhū), inspirovaný Mou energií pokoušel tvořit, považoval se za nezpůsobilého. Proto jsem mu poradil a on v souladu s Mým pokynem podstoupil nesmírně obtížnou askezi. Díky ní byl schopen stvořit devět osobností, včetně tebe, aby mu pomáhaly s činnostmi tvoření.
ТЕКСТЫ 49-50:
Побуждаемый Моей энергией, владыка вселенной, Брахма [Сваямбху], попытался творить, но усомнился в своих способностях. Тогда по Моему совету он подверг себя суровой аскезе. Силой этой аскезы великий Брахма сотворил себе девять помощников, и ты — один из них.
Sloka 51:
Můj milý synu Dakṣo, Prajāpati Pañcajana má dceru jménem Asiknī, kterou ti nabízím, abys ji přijal za manželku.
ТЕКСТ 51:
О сын Мой Дакша, у Праджапати Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть же она станет твоей женой.
Sloka 52:
Nyní se spojte jako muž a žena. Pohlavním stykem tak budeš schopen zplodit v lůně této dívky stovky dětí, abys zvýšil počet obyvatel.
ТЕКСТ 52:
Живите и производите на свет потомство. С этой девушкой ты сможешь зачать сотни детей и так умножишь число обитателей вселенной.
Sloka 53:
Poté, co počneš mnoho stovek a tisíců dětí, Má iluzorní energie uchvátí i je a stejně jako ty se budou oddávat pohlavnímu styku. Díky Mé milosti prokázané tobě a jim Mi však také budou schopny dávat s oddaností dary.
ТЕКСТ 53:
Твои многочисленные потомки, как и ты, попадут под власть Моей иллюзорной энергии и тоже будут вести половую жизнь. Но в знак Моей милости к тебе и к ним Я обещаю, что они также смогут подносить Мне дары с любовью и преданностью.
Sloka 54:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co stvořitel celého vesmíru, Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, promluvil k Prajāpatimu Dakṣovi, okamžitě zmizel, jako by byl objektem viděným ve snu.
ТЕКСТ 54:
Шукадева Госвами сказал: Молвив это Дакше, Творец вселенной, Верховный Господь, Хари, вдруг исчез, как будто Он привиделся во сне.