Skip to main content

Sloka 44

Text 44

Verš

Text

prīto ’haṁ te prajā-nātha
yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ
prīto ’haṁ te prajā-nātha
yat te ’syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ
mamaiṣa kāmo bhūtānāṁ
yad bhūyāsur vibhūtayaḥ

Synonyma

Synonyms

prītaḥ — velice spokojený; aham — Já; te — s tebou; prajā-nātha — ó králi obyvatelstva; yat — protože; te — tvoje; asya — tohoto hmotného světa; udbṛṁhaṇam — způsobující rozkvět; tapaḥ — askeze; mama — Moje; eṣaḥ — toto; kāmaḥ — touha; bhūtānām — živých bytostí; yat — co; bhūyāsuḥ — může být; vibhūtayaḥ — pokrok v každém ohledu.

prītaḥ — very much pleased; aham — I; te — with you; prajā-nātha — O king of population; yat — because; te — your; asya — of this material world; udbṛṁhaṇam — causing increase; tapaḥ — austerity; mama — My; eṣaḥ — this; kāmaḥ — desire; bhūtānām — of the living entities; yat — which; bhūyāsuḥ — may there be; vibhūtayaḥ — advancement in all respects.

Překlad

Translation

Můj milý Prajāpati Dakṣo, podstoupil jsi náročnou askezi pro dobro a rozkvět světa. I Já si přeji, aby byl každý na tomto světě šťastný. Jelikož se snažíš naplnit tuto Mou touhu, jsem s tebou velice spokojen.

My dear Prajāpati Dakṣa, you have performed extreme austerities for the welfare and growth of the world. My desire also is that everyone within this world be happy. I am therefore very pleased with you because you are endeavoring to fulfill My desire for the welfare of the entire world.

Význam

Purport

Po každém zničení hmotného vesmíru vstupují všechny živé bytosti do těla Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua, a když nastává další stvoření, vycházejí z Jeho těla v různých životních druzích, aby navázaly na své předchozí činnosti. Proč dochází ke stvoření takovým způsobem, že se živé bytosti dostávají do podmíněného stavu života, kde musí zakoušet trojí utrpení, které jim působí hmotná příroda? Pán zde říká Dakṣovi: “Chceš prospět všem živým bytostem, a to je rovněž Moje touha.” Živé bytosti, které přicházejí do styku s hmotným světem, mají být napraveny. Všechny živé bytosti v tomto hmotném světě se vzpírají službě Pánu, a proto zde zůstávají jako věčně podmíněné, nitya-baddha, a rodí se znovu a znovu. Existuje samozřejmě možnost jejich osvobození, ale podmíněné duše této příležitosti nevyužívají, žijí i nadále životem smyslového požitku, a proto jsou trestány opakovaným rozením a umíráním. To je zákon přírody. Pán říká v Bhagavad-gītě (7.14):

After every dissolution of the material cosmos, all the living entities take shelter in the body of Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, and when creation takes place again, they come forth from His body in their various species to resume their activities. Why does the creation take place in such a way that the living entities are put into conditioned life to suffer the threefold miseries imposed upon them by the material nature? Here the Lord says to Dakṣa, “You desire to benefit all living entities, and that is also My desire.” The living entities who come in contact with the material world are meant to be corrected. All the living entities within this material world have revolted against the service of the Lord, and therefore they remain within this material world as ever conditioned, nitya-baddha, taking birth again and again. There is a chance, of course, of their being liberated, but nevertheless the conditioned souls, not taking advantage of this opportunity, continue in a life of sense enjoyment, and thus they are punished by birth and death again and again. This is the law of nature. As the Lord says in Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“Tuto Mou božskou energii, sestávající ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat, ale ti, kdo se Mi odevzdají, ji snadno překročí.” Na jiném místě Bhagavad-gīty (15.7) Pán říká:

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” Elsewhere in Bhagavad-gītā (15.7) the Lord says:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“Živé bytosti v tomto podmíněném světě jsou Mé věčné dílčí části. Jelikož žijí podmíněným životem, těžce zápasí se šesti smysly, k nimž patří také mysl.” Živá bytost bojuje o přežití v hmotném světě kvůli své vzpurné povaze a musí takto zápasit tak dlouho, dokud se neodevzdá Kṛṣṇovi.

“The living entities in this conditioned world are My eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.” The living entity’s struggle for existence within the material world is due to his rebellious nature. Unless a living entity surrenders to Kṛṣṇa, he must continue this life of struggle.

Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy není žádná přechodná móda. Je to autorizované hnutí zaměřené na zvyšování blaha všech podmíněných duší snahou povznést každého na úroveň vědomí Kṛṣṇy. Kdo nedospěje na tuto úroveň, musí neustále pokračovat v hmotném životě, někdy na vyšších a jindy na nižších planetách. To potvrzuje Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118): kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya — podmíněná duše někdy poklesne do nevědomosti a jindy zakusí do určité míry úlevu, když se této nevědomosti relativně zbaví. Tak vypadá život podmíněné duše.

The Kṛṣṇa consciousness movement is not a fad. It is a bona fide movement intended to promote the welfare of all conditioned souls by trying to elevate everyone to the platform of Kṛṣṇa consciousness. If one does not come to this platform, he must continue in material existence perpetually, sometimes in the upper planets and sometimes in the lower planets. As confirmed in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118), kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: the conditioned soul sometimes descends into nescience and sometimes gets some relief by being relatively freed from it. This is the life of the conditioned soul.

Prajāpati Dakṣa se snaží prospět podmíněným duším tím, že je plodí a dává jim tak život s nadějí na osvobození. Osvobození znamená odevzdat se Kṛṣṇovi. Pokud někdo plodí děti s cílem vychovávat je k tomu, aby se odevzdaly Kṛṣṇovi, je otcovství velice dobré. Stejně tak duchovní mistr, který učí podmíněné duše být si vědomy Kṛṣṇy, je v úspěšném postavení. Pokud někdo dává podmíněným duším příležitost dospět k vědomí Kṛṣṇy, mají všechny jeho činnosti podporu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je tím nesmírně potěšen, jak je zde uvedeno (prīto 'ham). Všichni členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy by se měli po vzoru předchozích ācāryů snažit prospět podmíněným duším tím, že je vyzvou k dosažení vědomí Kṛṣṇy a budou jim k tomu poskytovat vše potřebné. Takové činnosti představují skutečné dobročinné jednání. Kazatel nebo každý, kdo se snaží šířit vědomí Kṛṣṇy, těmito činnostmi získává uznání Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (18.68 — 69):

Prajāpati Dakṣa is trying to benefit the conditioned souls by begetting them to give them a life with a chance for liberation. Liberation means surrender to Kṛṣṇa. If one begets children with the purpose of training them to surrender to Kṛṣṇa, fatherhood is very good. Similarly, when the spiritual master trains the conditioned souls to become Kṛṣṇa conscious, his position is successful. If one gives the conditioned souls a chance to become Kṛṣṇa conscious, all his activities are approved by the Supreme Personality of Godhead, who is extremely pleased, as stated here (prīto ’ham). Following the examples of the previous ācāryas, all the members of the Kṛṣṇa consciousness movement should try to benefit the conditioned souls by inducing them to become Kṛṣṇa conscious and giving them all facilities to do so. Such activities constitute real welfare work. By such activities, a preacher or anyone who endeavors to spread Kṛṣṇa consciousness is recognized by the Supreme Personality of Godhead. As the Lord Himself confirms in Bhagavad-gītā (18.68-69):

ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā
mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
bhavitā na ca me tasmād
anyaḥ priyataro bhuvi

“Ten, kdo toto nejvyšší tajemství vysvětluje oddaným, má zaručenu čistou oddanou službu a nakonec se vrátí ke Mně. V tomto světě není služebníka, který by Mi byl dražší než on, a ani Mi nikdo nikdy dražší nebude.”

“For one who explains the supreme secret to the devotees, devotional service is guaranteed, and at the end he will come back to Me. There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.”