Skip to main content

KAPITOLA TŘETÍ

CHAPTER THREE

Yamarāja dává pokyny svým poslům

Yamarāja Instructs His Messengers

Tato kapitola popisuje, jak Yamadūtové přišli za Yamarājem, který jim důkladně vysvětlil bhāgavata-dharmu, náboženský princip oddané služby. Přišli velice zklamaní, ale Yamarāja je uspokojil. Řekl jim: “I když Ajāmila volal na svého syna, pronášel svaté jméno Pána, Nārāyaṇa, a pouhým náznakem zpívání svatého jména okamžitě získal společnost služebníků Pána Viṣṇua, kteří ho zachránili před tím, aby jste ho zajali. To je naprosto v pořádku. Zpíváním svatého jména Pána se i zatvrzelý hříšník vyhne dalšímu hmotnému zrození, třebaže nezpívá zcela bez přestupků.”

As related in this chapter, the Yamadūtas approached Yamarāja, who very exhaustively explained bhāgavata-dharma, the religious principle of devotional service. Yamarāja thus satisfied the Yamadūtas, who had been very disappointed. Yamarāja said, “Although Ajāmila was calling for his son, he chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa, and simply by a glimpse of the chanting of the holy name, he immediately achieved the association of Lord Viṣṇu’s order carriers, who saved him from your attempt to arrest him. This is quite all right. It is a fact that even a chronically sinful person who chants the holy name of the Lord, although not completely without offenses, does not take another material birth.”

Díky pronášení svatého jména Pána se Ajāmila setkal se čtyřmi služebníky Pána Viṣṇua, kteří byli neobyčejně krásní a spěšně ho přišli zachránit. Yamarāja je popsal takto: “Všichni Viṣṇudūtové jsou čistí oddaní Pána, Nejvyšší Osoby ohledně stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu. Král Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, sedm ṛṣiů a ani já sám nedokážeme pochopit transcendentální činnosti Nejvyššího Pána, který je soběstačný a mimo dosah hmotných smyslů. Prostřednictvím hmotných smyslů se o Něm nikdo nic nedozví. Pán, který je vládcem iluzorní energie, oplývá transcendentálními vlastnostmi, jež všem přinášejí štěstí, a Jeho oddaní je mají také. Oddaní, jejichž jediným zájmem je zachraňovat pokleslé duše z hmotné existence, se zdánlivě rodí na různých místech tohoto světa, jen aby tyto podmíněné duše vysvobozovali. Pokud se někdo nějakým způsobem zajímá o duchovní život, oddaní Pána ho mnoha způsoby ochraňují.”

By chanting the holy name of the Lord, Ajāmila had met four order carriers of Lord Viṣṇu. They were very beautiful and had quickly come to rescue him. Yamarāja now described them. “The Viṣṇudūtas are all pure devotees of the Lord, the Supreme Person in regard to the creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation. Neither King Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, the seven ṛṣis nor I myself can understand the transcendental activities of the Supreme Lord, who is self-sufficient and beyond the reach of the material senses. With material senses, no one can attain enlightenment about Him. The Lord, the master of the illusory energy, possesses transcendental qualities for the good fortune of everyone, and His devotees are also qualified in that way. The devotees, concerned only with rescuing the fallen souls from this material world, apparently take birth in different places in the material world just to save the conditioned souls. If one is somewhat interested in spiritual life, the devotees of the Lord protect him in many ways.”

Yamarāja pokračoval: “Esence sanātana-dharmy, věčného náboženství, je nesmírně důvěrná. Tento důvěrný náboženský systém nemůže dát lidské společnosti nikdo jiný než Pán Samotný. Jeho milostí chápou transcendentální systém náboženství Jeho čistí oddaní, zvláště dvanáct mahājanů — Pán Brahmā, Nārada Muni, Pán Śiva, Kumārové, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī a já. Jiní učenci v čele s Jaiminim jsou téměř vždy pokryti iluzorní energií, a proto jsou víceméně přitahováni květnatým jazykem tří Ved — Ṛg, Yajur a Sāma — zvaných trayī. Lidé uchvácení květnatými slovy těchto tří Ved se nestávají čistými oddanými — místo toho se zajímají o védské obřady. Nemohou pochopit slávu zpívání svatého jména Pána. Inteligentní lidé však začínají oddaně sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství. Když zpívají svaté jméno Pána bez přestupků, již nepodléhají mé pravomoci. Pokud se nahodile dopustí nějakého hříšného činu, svaté jméno Pána je ochrání, neboť ono je středem jejich zájmu. Čtyři zbraně Pána — zvláště kyj a Sudarśana cakra — oddané vždy chrání. Ten, kdo bez postranních záměrů zpívá, poslouchá nebo vzpomíná na svaté jméno Pána, kdo se k Pánu modlí nebo se Mu klaní, dosáhne dokonalosti, zatímco i učenec, jenž nevykonává oddanou službu, může být povolán do pekla.”

Yamarāja continued, “The essence of sanātana-dharma, or eternal religion, is extremely confidential. No one but the Lord Himself can deliver that confidential religious system to human society. It is by the mercy of the Lord that the transcendental system of religion can be understood by His pure devotees, and specifically by the twelve mahājanas Lord Brahmā, Nārada Muni, Lord Śiva, the Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī and me. Other learned scholars, headed by Jaimini, are almost always covered by the illusory energy, and therefore they are more or less attracted by the flowery language of the three Vedas, namely Ṛg, Yajur and Sāma, which are called trayī. Instead of becoming pure devotees, people captivated by the flowery words of these three Vedas are interested in the Vedic ritualistic ceremonies. They cannot understand the glories of chanting the holy name of the Lord. Intelligent persons, however, take to the devotional service of the Lord. When they chant the holy name of the Lord without offenses, they are no longer subject to my rulings. If by chance they commit some sinful act, they are protected by the holy name of the Lord because that is where their interest lies. The four weapons of the Lord, especially the club and the Sudarśana cakra, always protect the devotees. One who chants, hears or remembers the holy name of the Lord without duplicity, or who prays or offers obeisances to the Lord, becomes perfect, whereas even a learned person may be called to hell if he is bereft of devotional service.”

Poté, co Yamarāja takto popsal slávu Pána a Jeho oddaných, Śukadeva Gosvāmī dále vysvětlil sílu zpívání svatého jména a zbytečnost vykonávání védských obřadů a zbožných činností pro odčinění.

After Yamarāja thus described the glories of the Lord and His devotees, Śukadeva Gosvāmī further explained the potency of chanting the holy name and the futility of performing Vedic ritualistic ceremonies and pious activities for atonement.

Sloka 1:
Král Parīkṣit řekl: Ó můj pane, ó Śukadeve Gosvāmī, Yamarāja je vládcem všech živých bytostí co se týče jejich zbožných a bezbožných činností, ale jeho nařízení nemohlo být vykonáno. Co odpověděl, když mu Yamadūtové, jeho služebníci, řekli o porážce utrpěné od Viṣṇudūtů, kteří jim zabránili zajmout Ajāmila?
Text 1:
King Parīkṣit said: O my lord, O Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja is the controller of all living entities in terms of their religious and irreligious activities, but his order had been foiled. When his servants, the Yamadūtas, informed him of their defeat by the Viṣṇudūtas, who had stopped them from arresting Ajāmila, what did he reply?
Sloka 2:
Ó velký mudrci, dosud nikdo nikdy neslyšel, že by bylo zmařeno vykonání Yamarājova příkazu. Z toho důvodu si myslím, že lidé budou mít pochybnosti, které nemůže odstranit nikdo jiný než ty. Jsem o tom pevně přesvědčen. Proto mi laskavě vysvětli, proč se to všechno stalo.
Text 2:
O great sage, never before has it been heard anywhere that an order from Yamarāja has been baffled. Therefore I think that people will have doubts about this that no one but you can eradicate. Since that is my firm conviction, kindly explain the reasons for these events.
Sloka 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj milý králi, služebníci Yamarāje, kteří byli zastaveni a poraženi služebníky Viṣṇua, se obrátili na svého pána, vládce Saṁyamanī-purī a pána všech hříšníků, aby mu řekli, co se stalo.
Text 3:
Śrī Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, when the order carriers of Yamarāja were baffled and defeated by the order carriers of Viṣṇu, they approached their master, the controller of Saṁyamanī-purī and master of sinful persons, to tell him of this incident.
Sloka 4:
Yamadūtové se otázali: Náš drahý pane, kolik vládců existuje v tomto hmotném světě? Kolik příčin způsobuje projevy různých výsledků činností vykonávaných pod vlivem tří kvalit hmotné přírody (sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy)?
Text 4:
The Yamadūtas said: Our dear lord, how many controllers or rulers are there in this material world? How many causes are responsible for manifesting the various results of activities performed under the three modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa]?
Sloka 5:
Jestliže je v tomto vesmíru mnoho vládců a soudců, kteří se neshodují v názorech na trest a odměnu, jejich protichůdná jednání se navzájem zruší a nikdo nebude postrestán ani odměněn. A jestliže se jejich protichůdná jednání nezruší, bude muset být každý jak potrestán, tak odměněn.
Text 5:
If in this universe there are many rulers and justices who disagree about punishment and reward, their contradictory actions will neutralize each other, and no one will be punished or rewarded. Otherwise, if their contradictory acts fail to neutralize each other, everyone will have to be both punished and rewarded.
Sloka 6:
Yamadūtové pokračovali: Jelikož je mnoho různých karmīch neboli konatelů, mohou je soudit různí soudci či vládci, ale stejně jako různým podřízeným panovníkům vládne jeden ústřední panovník, musí existovat jeden nejvyšší vládce, který všechny soudce řídí.
Text 6:
The Yamadūtas continued: Since there are many different karmīs, or workers, there may be different judges or rulers to give them justice, but just as one central emperor controls different departmental rulers, there must be one supreme controller to guide all the judges.
Sloka 7:
Nejvyšší soudce musí být pouze jeden; nemůže jich být mnoho. Mysleli jsme si, že ty jsi ten nejvyšší soudce a že se tvá pravomoc vztahuje i na polobohy. Měli jsme za to, že jsi pánem všech živých bytostí a nejvyšší autoritou, která rozlišuje mezi zbožnými a bezbožnými činnostmi všech lidí.
Text 7:
The supreme judge must be one, not many. It was our understanding that you are that supreme judge and that you have jurisdiction even over the demigods. Our impression was that you are the master of all living entities, the supreme authority who discriminates between the pious and impious activities of all human beings.
Sloka 8:
Nyní však vidíme, že trest, který jsi nařídil z pozice své autority, již neplatí, neboť tvůj příkaz zrušily čtyři úžasné a dokonalé osoby.
Text 8:
But now we see that the punishment ordained under your authority is no longer effective, since your order has been transgressed by four wonderful and perfect persons.
Sloka 9:
Na tvůj pokyn jsme odváděli hříšného Ajāmila na pekelné planety, když tyto krásné osoby ze Siddhaloky násilím přesekaly uzly na provazech, jimiž byl spoután.
Text 9:
We were bringing the most sinful Ajāmila toward the hellish planets, following your order, when those beautiful persons from Siddhaloka forcibly cut the knots of the ropes with which we were arresting him.
Sloka 10:
Jakmile hříšný Ajāmila pronesl jméno Nārāyaṇa, okamžitě se objevili tito čtyři krásní muži a uklidnili ho slovy: “Neměj strach, neměj strach.” Přejeme si, abys nám o nich něco řekl, ó pane. Pokud si myslíš, že jsme schopni jim porozumět, popiš nám laskavě, kdo jsou.
Text 10:
As soon as the sinful Ajāmila uttered the name Nārāyaṇa, these four beautiful men immediately arrived and reassured him, saying, “Do not fear. Do not fear.” We wish to know about them from Your Lordship. If you think we are able to understand them, kindly describe who they are.
Sloka 11:
Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Pán Yamarāja, nejvyšší vládce živých bytostí, byl velice potěšen, když vyslechl otázky svých služebníků, protože od nich slyšel svaté jméno Nārāyaṇa. Připomněl si lotosové nohy Pána a začal odpovídat.
Text 11:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Thus having been questioned, Lord Yamarāja, the supreme controller of the living entities, was very pleased with his order carriers because of hearing from them the holy name of Nārāyaṇa. He remembered the lotus feet of the Lord and began to reply.
Sloka 12:
Yamarāja řekl: Moji milí služebníci, přijali jste mě za Nejvyššího, ale ve skutečnosti Jím nejsem. Nade mnou a nad všemi ostatními polobohy, včetně Indry a Candry, je jeden nejvyšší pán a vládce. Částečnými projevy Jeho osobnosti jsou Brahmā, Viṣṇu a Śiva, kteří mají na starosti stvoření, udržování a zničení tohoto vesmíru. Lze Ho přirovnat ke dvěma vláknům, jež tvoří útek a osnovu tkané látky. Celý svět je Jím ovládán, stejně jako je býk ovládán provazem, který má přivázaný k nozdrám.
Text 12:
Yamarāja said: My dear servants, you have accepted me as the Supreme, but factually I am not. Above me, and above all the other demigods, including Indra and Candra, is the one supreme master and controller. The partial manifestations of His personality are Brahmā, Viṣṇu and Śiva, who are in charge of the creation, maintenance and annihilation of this universe. He is like the two threads that form the length and breadth of a woven cloth. The entire world is controlled by Him just as a bull is controlled by a rope in its nose.
Sloka 13:
Tak jako vozka potahu ovládá býky provazy, jež jim přiváže k nozdrám, Nejvyšší Osobnost Božství svazuje všechny lidi provazy Svých slov ve Vedách, jež udávají jména a činnosti různých tříd lidské společnosti (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra). Všichni příslušníci těchto tříd ve strachu uctívají Nejvyššího Pána tím, že Mu obětují dary podle svých příslušných činností.
Text 13:
Just as the driver of a bullock cart ties ropes through the nostrils of his bulls to control them, the Supreme Personality of Godhead binds all men through the ropes of His words in the Vedas, which set forth the names and activities of the distinct orders of human society [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra]. In fear, the members of these orders all worship the Supreme Lord by offering Him presentations according to their respective activities.
Sloka 14-15:
Já, Yamarāja; Indra, nebeský král; Nirṛti; Varuṇa; Candra, bůh Měsíce; Agni; Pán Śiva; Pavana; Pán Brahmā; Sūrya, bůh Slunce; Viśvāsu; osm Vasuů; Sādhyové; Marutové; Rudrové; Siddhové; Marīci a ostatní velcí ṛṣiové, kteří spravují různé oblasti vesmírného dění, jakož i nejlepší z polobohů v čele s Bṛhaspatim a velcí mudrci v čele s Bhṛguem — ti všichni jsou nepochybně prosti vlivu dvou nižších kvalit hmotné přírody, vášně a nevědomosti. Ale i přesto, že jsme v kvalitě dobra, nejsme schopni pochopit činnosti Nejvyšší Osobnosti Božství. Co potom říci o ostatních, kteří ve snaze poznat Boha jen spekulují pod vlivem iluze?
Texts 14-15:
I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?
Sloka 16:
Tak jako různé tělesné údy nemohou vidět oči, živé bytosti nemohou vidět Nejvyššího Pána, který sídlí jako Nadduše v srdci každého. Jeho skutečné postavení nemohou zjistit ani pomocí smyslů, mysli, životního vzduchu, myšlenek v srdci či vibrací slov.
Text 16:
As the different limbs of the body cannot see the eyes, the living entities cannot see the Supreme Lord, who is situated as the Supersoul in everyone’s heart. Not by the senses, by the mind, by the life air, by thoughts within the heart, or by the vibration of words can the living entities ascertain the real situation of the Supreme Lord.
Sloka 17:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je soběstačný a zcela nezávislý. Je vládcem každého a všeho, včetně iluzorní energie. Má Svou podobu, vlastnosti a charakteristiky. Jeho poslové, vaiṣṇavové, kteří jsou velice krásní, mají tělesné rysy, transcendentální vlastnosti a transcendentální povahu téměř jako On. Vždy putují tímto světem naprosto nezávisle.
Text 17:
The Supreme Personality of Godhead is self-sufficient and fully independent. He is the master of everyone and everything, including the illusory energy. He has His form, qualities and features; and similarly His order carriers, the Vaiṣṇavas, who are very beautiful, possess bodily features, transcendental qualities and a transcendental nature almost like His. They always wander within this world with full independence.
Sloka 18:
Poslové Pána Viṣṇua, kteří jsou uctíváni dokonce i polobohy, mají úžasné tělesné rysy — stejné jako Viṣṇu — a je velmi vzácné je spatřit. Viṣṇudūtové ochraňují oddané Pána před nepřáteli, závistivými osobami, dokonce i před mou pravomocí, a také před přírodními pohromami.
Text 18:
The order carriers of Lord Viṣṇu, who are worshiped even by the demigods, possess wonderful bodily features exactly like those of Viṣṇu and are very rarely seen. The Viṣṇudūtas protect the devotees of the Lord from the hands of enemies, from envious persons and even from my jurisdiction, as well as from natural disturbances.
Sloka 19:
Skutečné náboženské zásady ustanovuje Nejvyšší Osobnost Božství. Nemohou je zjistit ani velcí ṛṣiové z nejvyšších planet, kteří jsou zcela v kvalitě dobra, ani polobozi či vůdčí osoby Siddhaloky, natož pak asurové, obyčejné lidské bytosti, Vidyādharové a Cāraṇové.
Text 19:
Real religious principles are enacted by the Supreme Personality of Godhead. Although fully situated in the mode of goodness, even the great ṛṣis who occupy the topmost planets cannot ascertain the real religious principles, nor can the demigods or the leaders of Siddhaloka, to say nothing of the asuras, ordinary human beings, Vidyādharas and Cāraṇas.
Sloka 20-21:
Skutečný princip náboženství zná Pán Brahmā, Bhagavān Nārada, Pán Śiva, čtyři Kumārové, Pán Kapila (syn Devahūti), Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, praotec Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī a já. Moji milí služebníci, tento transcendentální náboženský princip, známý jako bhāgavata-dharma neboli odevzdání se Nejvyššímu Pánu a láska k Němu, není znečištěný kvalitami hmotné přírody. Je velmi důvěrný a obyčejní lidé ho obtížně chápou, ale má-li někdo to štěstí, že mu porozumí, je okamžitě osvobozen a vrátí se domů, zpátky k Bohu.
Texts 20-21:
Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandfather Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and I myself know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. It is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.
Sloka 22:
Oddaná služba, která začíná zpíváním svatého jména Pána, je nejvyšším náboženským principem pro živou bytost v lidské společnosti.
Text 22:
Devotional service, beginning with the chanting of the holy name of the Lord, is the ultimate religious principle for the living entity in human society.
Sloka 23:
Moji milí služebníci, kteří jste jako moji synové, jen pohleďte, jak slavné je zpívání svatého jména Pána! Hříšný Ajāmila pouze volal na svého syna a ani nevěděl, že vyslovuje Pánovo svaté jméno. Přesto si však prostřednictvím pronášení svatého jména Pána připomínal Nārāyaṇa, a tak byl okamžitě zachráněn z provazů smrti.
Text 23:
My dear servants, who are as good as my sons, just see how glorious is the chanting of the holy name of the Lord. The greatly sinful Ajāmila chanted only to call his son, not knowing that he was chanting the Lord’s holy name. Nevertheless, by chanting the holy name of the Lord, he remembered Nārāyaṇa, and thus he was immediately saved from the ropes of death.
Sloka 24:
Proto je třeba pochopit, že zpíváním svatého jména Pána a opěvováním Jeho vlastností a činností se člověk snadno zbaví všech hříšných reakcí. To je jediný doporučený způsob. I když někdo zpívá svaté jméno Pána se špatnou výslovností, přesto bude vysvobozen z hmotných pout, zpívá-li bez přestupků. Například Ajāmila byl velice hříšný, ale když umíral, pouze pronášel svaté jméno, a přestože tak volal na svého syna, dosáhl úplného osvobození, neboť si tím připomínal jméno Nārāyaṇa.
Text 24:
Therefore it should be understood that one is easily relieved from all sinful reactions by chanting the holy name of the Lord and chanting of His qualities and activities. This is the only process recommended for relief from sinful reactions. Even if one chants the holy name of the Lord with improper pronunciation, he will achieve relief from material bondage if he chants without offenses. Ajāmila, for example, was extremely sinful, but while dying he merely chanted the holy name, and although calling his son, he achieved complete liberation because he remembered the name of Nārāyaṇa.
Sloka 25:
Yājñavalkya, Jaimini a další mudrci, kteří sestavili náboženská písma, jsou zmateni iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto neznají tajný, důvěrný náboženský systém dvanácti mahājanů. Nemohou pochopit transcendentální hodnotu vykonávání oddané služby či zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Jelikož jejich mysli přitahují obřady uvedené ve Vedách—zvláště v Yajur Vedě, Sāma Vedě a Ṛg Vedě — jejich inteligence otupěla. Usilovně shánějí prostředky k provádění obřadů, které přinášejí jen dočasný prospěch, jako je povýšení na Svargaloku, jež skýtá hmotné štěstí. Zajímají se o dharmu, arthu, kāmu a mokṣu, a saṅkīrtanové hnutí je nepřitahuje.
Text 25:
Because they are bewildered by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, Yājñavalkya and Jaimini and other compilers of the religious scriptures cannot know the secret, confidential religious system of the twelve mahājanas. They cannot understand the transcendental value of performing devotional service or chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. Because their minds are attracted to the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas — especially the Yajur Veda, Sāma Veda and Ṛg Veda — their intelligence has become dull. Thus they are busy collecting the ingredients for ritualistic ceremonies that yield only temporary benefits, such as elevation to Svargaloka for material happiness. They are not attracted to the saṅkīrtana movement; instead, they are interested in dharma, artha, kāma and mokṣa.
Sloka 26:
Inteligentní lidé se proto po zvážení všech těchto skutečností rozhodnou vyřešit všechny problémy přijetím oddané služby v podobě zpívání svatého jména Pána, který sídlí v srdci každého a je studnicí všech příznivých vlastností. Na takové osoby se nevztahuje můj trest. Obvykle se nikdy nedopouštějí hříšných činností, ale pokud se někdy omylem nebo pod vlivem iluze nějakých dopustí, jsou ochráněni před hříšnými reakcemi, protože neustále zpívají Hare Kṛṣṇa mantru.
Text 26:
Considering all these points, therefore, intelligent men decide to solve all problems by adopting the devotional service of chanting the holy name of the Lord, who is situated in everyone’s heart and who is a mine of all auspicious qualities. Such persons are not within my jurisdiction for punishment. Generally they never commit sinful activities, but even if by mistake or because of bewilderment or illusion they sometimes commit sinful acts, they are protected from sinful reactions because they always chant the Hare Kṛṣṇa mantra.
Sloka 27:
Moji milí služebníci, prosím, nechoďte k takovým oddaným, neboť se plně odevzdali lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství. Staví se ke každému stejně a vyprávění o nich přednášejí polobozi a obyvatelé Siddhaloky. Prosím, ani se k nim nepřibližujte. Vždy je chrání kyj Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto ani Pán Brahmā, ani já, a dokonce ani časový faktor nejsme oprávněni je potrestat.
Text 27:
My dear servants, please do not approach such devotees, for they have fully surrendered to the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. They are equal to everyone, and their narrations are sung by the demigods and the inhabitants of Siddhaloka. Please do not even go near them. They are always protected by the club of the Supreme Personality of Godhead, and therefore Lord Brahmā and I and even the time factor are not competent to chastise them.
Sloka 28:
Paramahaṁsové jsou vznešené osobnosti, jež nemají žádnou chuť na hmotný požitek a pijí med Pánových lotosových nohou. Moji milí služebníci, voďte mi k potrestání pouze ty, kdo mají odpor k chuti tohoto medu, nestýkají se s paramahaṁsy a jsou připoutáni k rodinnému životu a světskému požitku, které tvoří cestu do pekla.
Text 28:
Paramahaṁsas are exalted persons who have no taste for material enjoyment and who drink the honey of the Lord’s lotus feet. My dear servants, bring to me for punishment only persons who are averse to the taste of that honey, who do not associate with paramahaṁsas and who are attached to family life and worldly enjoyment, which form the path to hell.
Sloka 29:
Moji milí služebníci, voďte ke mně prosím jen ty hříšníky, kteří svůj jazyk nepoužívají k opěvování svatého jména a vlastností Kṛṣṇy, jejichž srdce ani jednou nevzpomene na Kṛṣṇovy lotosové nohy a jejichž hlava se před Pánem Kṛṣṇou ani jednou nepokloní. Posílejte mi ty, kdo nevykonávají své povinnosti vůči Viṣṇuovi, což jsou jediné povinnosti lidského života. Prosím, voďte mi všechny takové hlupáky a darebáky.
Text 29:
My dear servants, please bring to me only those sinful persons who do not use their tongues to chant the holy name and qualities of Kṛṣṇa, whose hearts do not remember the lotus feet of Kṛṣṇa even once, and whose heads do not bow down even once before Lord Kṛṣṇa. Send me those who do not perform their duties toward Viṣṇu, which are the only duties in human life. Please bring me all such fools and rascals.
Sloka 30:
(Yamarāja poté s vědomím, že on a jeho služebníci nejednali správně, požádal následujícími slovy Pána o prominutí:) Ó můj Pane, moji služebníci se nepochybně dopustili velkého přečinu, když zajali takového vaiṣṇavu, jako je Ajāmila. Ó Nārāyaṇe, ó nejvyšší a nejstarší osobo, prosím, odpusť nám. Z nevědomosti jsme v Ajāmilovi nepoznali Tvého služebníka, a dopustili se tak velkého přestupku. Se sepjatýma rukama Tě proto prosíme o odpuštění. Můj Pane, jsi svrchovaně milostivý a vždy oplýváš dobrými vlastnostmi, a proto Tě prosíme, promiň nám. Skládáme Ti uctivé poklony.
Text 30:
[Then Yamarāja, considering himself and his servants to be offenders, spoke as follows, begging pardon from the Lord.] O my Lord, my servants have surely committed a great offense by arresting a Vaiṣṇava such as Ajāmila. O Nārāyaṇa, O supreme and oldest person, please forgive us. Because of our ignorance, we failed to recognize Ajāmila as a servant of Your Lordship, and thus we have certainly committed a great offense. Therefore with folded hands we beg Your pardon. My Lord, since You are supremely merciful and are always full of good qualities, please pardon us. We offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 31:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, zpívání svatého jména Pána dokáže zničit i reakce za ty největší hříchy. Toto zpívání, saṅkīrtana, je proto tou nejpříznivější činností v celém vesmíru. Snaž se to prosím pochopit, aby to druzí vzali vážně.
Text 31:
Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, the chanting of the holy name of the Lord is able to uproot even the reactions of the greatest sins. Therefore the chanting of the saṅkīrtana movement is the most auspicious activity in the entire universe. Please try to understand this so that others will take it seriously.
Sloka 32:
Ten, kdo neustále naslouchá svatému jménu Pána, zpívá ho a také poslouchá a zpívá o Pánových činnostech, může velice snadno dosáhnout úrovně čisté oddané služby, která dokáže odstranit nečistoty z jeho srdce. Takového očištění nelze dosáhnout pouhým dodržováním slibů a konáním védských obřadů.
Text 32:
One who constantly hears and chants the holy name of the Lord and hears and chants about His activities can very easily attain the platform of pure devotional service, which can cleanse the dirt from one’s heart. One cannot achieve such purification merely by observing vows and performing Vedic ritualistic ceremonies.
Sloka 33:
Oddaní, kteří vždy lížou med lotosových nohou Pána Kṛṣṇy, se vůbec nestarají o hmotné činnosti, jež jsou vykonávány pod vlivem tří kvalit hmotné přírody a přinášejí jen utrpení. Nikdy se nevzdají Kṛṣṇových lotosových nohou a nikdy se k hmotným činnostem nevrátí. Jiní, kteří lpí na védských obřadech, protože zanedbali službu Pánovým lotosovým nohám a jsou okouzleni chtivými touhami, někdy provádějí odčinění, ale jelikož jejich očištění není úplné, vracejí se znovu a znovu k hříšnému jednání.
Text 33:
Devotees who always lick the honey from the lotus feet of Lord Kṛṣṇa do not care at all for material activities, which are performed under the three modes of material nature and which bring only misery. Indeed, devotees never give up the lotus feet of Kṛṣṇa to return to material activities. Others, however, who are addicted to Vedic rituals because they have neglected the service of the Lord’s lotus feet and are enchanted by lusty desires, sometimes perform acts of atonement. Nevertheless, being incompletely purified, they return to sinful activities again and again.
Sloka 34:
Když Yamadūtové slyšeli od svého vládce o neobyčejné slávě Pána a Jeho jména, slávy a vlastností, byli ohromeni údivem. Od té doby jakmile zahlédnou oddaného, dostanou strach a neodváží se na něho znovu pohlédnout.
Text 34:
After hearing from the mouth of their master about the extraordinary glories of the Lord and His name, fame and attributes, the Yamadūtas were struck with wonder. Since then, as soon as they see a devotee, they fear him and dare not look at him again.
Sloka 35:
Tento důvěrný příběh mi vyprávěl velký mudrc Agastya, syn Kumbhy, jehož jsem navštívil v jeho sídle v Malajských horách, kde uctíval Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 35:
When the great sage Agastya, the son of Kumbha, was residing in the Malaya Hills and worshiping the Supreme Personality of Godhead, I approached him, and he explained to me this confidential history.