Skip to main content

KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

CHAPTER NINETEEN

Vykonávání obřadu jménem Puṁsavana

Performing the Puṁsavana Ritualistic Ceremony

Tato kapitola popisuje, jak Diti, manželka Kaśyapy Muniho, plnila pokyny svého muže ohledně oddané služby. Během prvního dne jasných čtrnácti dnů v měsíci Agrahāyaṇa (listopad-prosinec) by měla každá žena — po vzoru Diti a podle pokynů svého manžela — začít plnit tento slib zvaný puṁsavana-vrata. Poté, co si ráno vyčistí zuby a vykoupe se, čímž se očistí, má naslouchat o tajemství zrození Marutů. Pak by si měla obléci bílé šaty, náležitě se ozdobit a před snídaní uctívat Pána Viṣṇua a matku Lakṣmī — bohyni štěstí, Viṣṇuovu choť — oslavováním Pána Viṣṇua a Jeho milosti, trpělivosti, moci, dovednosti, velikosti a dalších slavných vlastností a také Jeho způsobilosti udílet všechna mystická požehnání. Když oddaný Pánovi obětuje veškeré předměty pro uctívání, jako jsou ozdoby, posvátná šňůra, voňavky, krásné květy, vonné tyčinky a voda na koupání a umytí Jeho nohou, rukou a úst, má Ho přizvat následující mantrou: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūti-pataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmi. Poté má obětovat do ohně dvanáct obětin za recitace mantry oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā. Tuto mantru má recitovat desetkrát a přitom skládat poklony. Pak má přednést Lakṣmī-Nārāyaṇa mantru.

This chapter explains how Diti, Kaśyapa Muni’s wife, executed Kaśyapa Muni’s instructions on devotional service. During the first day of the bright fortnight of the moon in the month of Agrahāyaṇa (November-December), every woman, following in the footsteps of Diti and following the instructions of her own husband, should begin this puṁsavana-vrata. In the morning, after washing her teeth, bathing and thus becoming purified, she should hear about the birth mystery of the Maruts. Then, covering her body with a white dress and being properly ornamented, before breakfast she should worship Lord Viṣṇu and mother Lakṣmī, the goddess of fortune, Lord Viṣṇu’s wife, by glorifying Lord Viṣṇu for His mercy, patience, prowess, ability, greatness and other glories and for how He can bestow all mystic benedictions. While offering the Lord all paraphernalia for worship, such as ornaments, a sacred thread, scents, nice flowers, incense and water for bathing and washing His feet, hands and mouth, one should invite the Lord with this mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūtipataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmi. Then one should offer twelve oblations in the fire while chanting this mantra: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā. One should offer obeisances while chanting this mantra ten times. Then one should chant the Lakṣmī-Nārāyaṇa mantra.

Bude-li tuto oddanou službu pravidelně vykonávat buď těhotná žena, nebo její manžel, výsledek získají oba. Počestná manželka má tento proces podstupovat po celý jeden rok a poté se postit za pūrṇimy (úplňku) měsíce Kārtika. Následujícího dne má manžel uctívat Pána stejně jako předtím a pak uspořádat festival, když uvaří dobré jídlo a rozdá prasādam brāhmaṇům. Potom mají se svolením brāhmaṇů přijmout prasādam oba manželé. Tato kapitola končí oslavováním výsledků obřadu jménem puṁsavana.

If either a pregnant woman or her husband regularly discharges this devotional service, both of them will receive the result. After continuing this process for one full year, the chaste wife should fast on the pūrṇimā, the full-moon day, of Kārttika. On the following day, the husband should worship the Lord as before and then observe a festival by cooking nice food and distributing prasāda to the brāhmaṇas. Then, with the permission of the brāhmaṇas, the husband and wife should take prasāda. This chapter ends by glorifying the results of the puṁsavana function.

Sloka 1:
Mahārāja Parīkṣit řekl: Můj drahý pane, mluvil jsi o slibu zvaném puṁsavana. Nyní si o něm přeji slyšet podrobnosti, protože vím, že jeho dodržováním může člověk potěšit Nejvyššího Pána, Viṣṇua.
Text 1:
Mahārāja Parīkṣit said: My dear lord, you have already spoken about the puṁsavana vow. Now I want to hear about it in detail, for I understand that by observing this vow one can please the Supreme Lord, Viṣṇu.
Sloka 2-3:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Prvního dne jasných čtrnácti dnů v měsíci Agrahāyaṇa (listopad-prosinec) má žena podle pokynů svého manžela začít vykonávat tuto usměrněnou oddanou službu se slibem askeze, neboť tak se mohou splnit všechna její přání. Nežli začne uctívat Pána Viṣṇua, má naslouchat příběhu o zrození Marutů. V souladu s pokyny kvalifikovaných brāhmaṇů si má ráno vyčistit zuby, vykoupat se, obléci si bílé šaty, ozdobit se a před snídaní uctívat Pána Viṣṇua a Lakṣmī.
Texts 2-3:
Śukadeva Gosvāmī said: On the first day of the bright fortnight of the month of Agrahāyaṇa [November-December], following the instructions of her husband, a woman should begin this regulative devotional service with a vow of penance, for it can fulfill all one’s desires. Before beginning the worship of Lord Viṣṇu, the woman should hear the story of how the Maruts were born. Under the instructions of qualified brāhmaṇas, in the morning she should wash her teeth, bathe, and dress herself with white cloth and ornaments, and before taking breakfast she should worship Lord Viṣṇu and Lakṣmī.
Sloka 4:
(Poté se má modlit k Pánu:) Můj milý Pane, v plné míře oplýváš bohatstvím všeho druhu, ale já Tě o ně nežádám; jen Ti skládám uctivé poklony. Jsi manželem a Pánem Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, která vlastní všechno bohatství. Jsi tedy vládcem veškeré mystické yogy, a já se Ti klaním.
Text 4:
[She should then pray to the Lord as follows.] My dear Lord, You are full in all opulences, but I do not beg You for opulence. I simply offer my respectful obeisances unto You. You are the husband and master of Lakṣmīdevī, the goddess of fortune, who has all opulences. Therefore You are the master of all mystic yoga. I simply offer my obeisances unto You.
Sloka 5:
Ó můj Pane, jelikož oplýváš bezpříčinnou milostí, veškerým bohatstvím, veškerou mocí a veškerou slávou, silou a transcendentálními vlastnostmi, jsi Nejvyšší Osobností Božství, Pánem všech.
Text 5:
O my Lord, because You are endowed with causeless mercy, all opulences, all prowess and all glories, strength and transcendental qualities, You are the Supreme Personality of Godhead, the master of everyone.
Sloka 6:
(Po mnoha poklonách Pánu Viṣṇuovi se má oddaný s úctou poklonit matce Lakṣmī, bohyni štěstí, a modlit se následujícím způsobem:) Ó manželko Pána Viṣṇua, ó vnitřní energie Pána Viṣṇua, jsi stejně vznešená jako Samotný Pán Viṣṇu, protože máš všechny Jeho vlastnosti a bohatství. Ó bohyně štěstí, buď ke mně prosím laskavá. Ó matko celého světa, s úctou se ti klaním.
Text 6:
[After profusely offering obeisances unto Lord Viṣṇu, the devotee should offer respectful obeisances unto mother Lakṣmī, the goddess of fortune, and pray as follows.] O wife of Lord Viṣṇu, O internal energy of Lord Viṣṇu, you are as good as Lord Viṣṇu Himself, for you have all of His qualities and opulences. O goddess of fortune, please be kind to me. O mother of the entire world, I offer my respectful obeisances unto you.
Sloka 7:
“Můj Pane Viṣṇu, Jenž v plné míře oplýváš šesti vznešenými vlastnostmi, jsi nejlepší z poživatelů a nejmocnější ze všech. Ó manželi matky Lakṣmī, doprovázený mnoha společníky, jakým je například Viśvaksena, s úctou se Ti klaním. Obětuji Ti všechny předměty, jimiž jsi uctíván.” Oddaný má každý den velmi pozorně recitovat tuto mantru, když uctívá Pána Viṣṇua se vším příslušenstvím, jako je voda na umytí Jeho nohou, rukou a úst a voda na Jeho koupání. Musí Pánu obětovat různé dary používané k Jeho uctívání, jako jsou šaty, posvátná šňůra, ozdoby, voňavky, květy, vonné tyčinky a lampy.
Text 7:
“My Lord Viṣṇu, full in six opulences, You are the best of all enjoyers and the most powerful. O husband of mother Lakṣmī, I offer my respectful obeisances unto You, who are accompanied by many associates, such as Viśvaksena. I offer all the paraphernalia for worshiping You.” One should chant this mantra every day with great attention while worshiping Lord Viṣṇu with all paraphernalia, such as water for washing His feet, hands and mouth and water for His bath. One must offer Him various presentations for His worship, such as garments, a sacred thread, ornaments, scents, flowers, incense and lamps.
Sloka 8:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Po uctívání Pána všemi výše zmíněnými předměty má oddaný dvanáctkrát obětovat ghí do posvátného ohně a přitom recitovat mantru “oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā”.
Text 8:
Śukadeva Gosvāmī continued: After worshiping the Lord with all the paraphernalia mentioned above, one should chant the following mantra while offering twelve oblations of ghee on the sacred fire: oṁ namo bhagavate mahā-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā.
Sloka 9:
Chce-li člověk získat veškeré bohatství, musí se každý den věnovat uctívání Pána Viṣṇua s Jeho manželkou, Lakṣmī. S velkou oddaností Ho má uctívat výše uvedenou metodou. Pán Viṣṇu a bohyně štěstí jsou nesmírně mocným párem. Jsou to dárci všech požehnání a zdroje všeho štěstí. Každý je proto povinen uctívat Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Text 9:
If one desires all opulences, his duty is to daily worship Lord Viṣṇu with His wife, Lakṣmī. With great devotion one should worship Him according to the above-mentioned process. Lord Viṣṇu and the goddess of fortune are an immensely powerful combination. They are the bestowers of all benedictions and the sources of all good fortune. Therefore the duty of everyone is to worship Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Sloka 10:
Člověk má Pánu vzdávat poklony s myslí pokornou díky oddanosti. Má desetkrát zopakovat výše uvedenou mantru a přitom skládat daṇḍavaty padnutím na zem jako tyč. Poté má přednést následující modlitbu.
Text 10:
One should offer obeisances unto the Lord with a mind humbled through devotion. While offering daṇḍavats by falling on the ground like a rod, one should chant the above mantra ten times. Then one should chant the following prayer.
Sloka 11:
Můj Pane Viṣṇu a matko Lakṣmī, bohyně štěstí, jste majiteli celého stvoření a navíc také jeho příčinou. Matce Lakṣmī je nesmírně těžké porozumět, protože má takovou moc, že je obtížné se dostat z jejího dosahu. Matka Lakṣmī má v hmotném světě podobu vnější energie, ale ve skutečnosti je vždy vnitřní energií Pána.
Text 11:
My Lord Viṣṇu and mother Lakṣmī, goddess of fortune, you are the proprietors of the entire creation. Indeed, you are the cause of the creation. Mother Lakṣmī is extremely difficult to understand because she is so powerful that the jurisdiction of her power is difficult to overcome. Mother Lakṣmī is represented in the material world as the external energy, but actually she is always the internal energy of the Lord.
Sloka 12:
Můj Pane, jsi vládcem energie, a proto jsi Nejvyšší Osobou. Jsi zosobněná oběť (yajña). Lakṣmī, ztělesnění duchovních činností, je původní podobou uctívání, které je Ti nabízené, zatímco Ty jsi poživatel všech obětí.
Text 12:
My Lord, You are the master of energy, and therefore You are the Supreme Person. You are sacrifice [yajña] personified. Lakṣmī, the embodiment of spiritual activities, is the original form of worship offered unto You, whereas You are the enjoyer of all sacrifices.
Sloka 13:
Matka Lakṣmī, která je přítomná zde, je studnicí všech duchovních vlastností, zatímco Ty všechny tyto vlastnosti projevuješ a užíváš si jich. Ty jsi skutečným poživatelem všeho. Žiješ jako Nadduše všech živých bytostí a bohyně štěstí je podobou jejich těl, smyslů a myslí. Má také svaté jméno a podobu, zatímco Ty jsi záštitou všech takových jmen a podob a příčinou jejich projevení.
Text 13:
Mother Lakṣmī, who is here, is the reservoir of all spiritual qualities, whereas You manifest and enjoy all these qualities. Indeed, You are actually the enjoyer of everything. You live as the Supersoul of all living entities, and the goddess of fortune is the form of their bodies, senses and minds. She also has a holy name and form, whereas You are the support of all such names and forms and the cause for their manifestation.
Sloka 14:
Oba jste nejvyššími vládci a dobrodinci tří světů. Kéž se proto Tvou milostí, můj Pane, Uttamaśloko, splní mé touhy.
Text 14:
You are both the supreme rulers and benedictors of the three worlds. Therefore, my Lord, Uttamaśloka, may my ambitions be fulfilled by Your grace.
Sloka 15:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Takto má člověk uctívat Pána Viṣṇua, známého jako Śrīnivāsa, společně s matkou Lakṣmī, bohyní štěstí, přednášením modliteb podle výše zmíněného postupu. Po odklizení všech předmětů pro uctívání jim má nabídnout vodu na umytí jejich rukou a úst a pak znovu začít s uctíváním.
Text 15:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thus one should worship Lord Viṣṇu, who is known as Śrīnivāsa, along with mother Lakṣmī, the goddess of fortune, by offering prayers according to the process mentioned above. After removing all the paraphernalia of worship, one should offer them water to wash their hands and mouths, and then one should worship them again.
Sloka 16:
S oddaností a pokorou má poté Pánovi a matce Lakṣmī přednášet modlitby. Pak si má přivonět ke zbytkům obětovaného jídla a potom Pána a Lakṣmījī znovu uctívat.
Text 16:
Thereafter, with devotion and humility, one should offer prayers to the Lord and mother Lakṣmī. Then one should smell the remnants of the food offered and then again worship the Lord and Lakṣmījī.
Sloka 17:
Žena má považovat svého muže za zástupce Nejvyšší Osoby a s čistou oddaností ho uctívat nabízením prasādam. Manžel, jenž je se svou ženou velice spokojený, se má věnovat rodinným záležitostem.
Text 17:
Accepting her husband as the representative of the Supreme Person, a wife should worship him with unalloyed devotion by offering him prasāda. The husband, being very pleased with his wife, should engage himself in the affairs of his family.
Sloka 18:
Stačí, aby tuto oddanou službu vykonával jen jeden z manželů, a díky jejich dobrému vztahu budou výsledek sdílet oba. Nemůže-li se tedy tomuto procesu věnovat manželka, má ho pozorně vykonávat manžel, a věrná žena bude mít na výsledku svůj podíl.
Text 18:
Between the husband and wife, one person is sufficient to execute this devotional service. Because of their good relationship, both of them will enjoy the result. Therefore if the wife is unable to execute this process, the husband should carefully do so, and the faithful wife will share the result.
Sloka 19-20:
Manželka má přijmout tento slib oddané služby zvaný viṣṇu-vrata a neodchýlit se od jeho plnění pod záminkou, že se zaměstná něčím jiným. Nabízením zbytků prasādam, květinových girland, santálové pasty a ozdob má denně uctívat brāhmaṇy a ženy, které poklidně žijí se svými manžely a dětmi. Každý den musí s velkou oddaností dodržovat usměrňující zásady uctívání Pána Viṣṇua. Poté má být Pán Viṣṇu uložen do Své postele a oddaný má přijmout prasādam. Takto se oba manželé očistí a splní se jim všechna přání.
Texts 19-20:
One should accept this viṣṇu-vrata, which is a vow in devotional service, and should not deviate from its execution to engage in anything else. By offering the remnants of prasāda, flower garlands, sandalwood pulp and ornaments, one should daily worship the brāhmaṇas and worship women who peacefully live with their husbands and children. Every day the wife must continue following the regulative principles to worship Lord Viṣṇu with great devotion. Thereafter, Lord Viṣṇu should be laid in His bed, and then one should take prasāda. In this way, husband and wife will be purified and will have all their desires fulfilled.
Sloka 21:
Počestná manželka musí vykonávat takovou oddanou službu po celý jeden rok. Po jeho uplynutí se má postit v den, kdy je úplněk měsíce Kārtika (říjen-listopad).
Text 21:
The chaste wife must perform such devotional service continuously for one year. After one year passes, she should fast on the full-moon day in the month of Kārttika [October-November].
Sloka 22:
Ráno následujícího dne je třeba se umýt a po obvyklém uctívání Pána Kṛṣṇy uvařit tak, jak se vaří na festivaly, podle pokynů uvedených v Gṛhya-sūtrách. Sladkou rýži je třeba uvařit s ghí a s tímto pokrmem má manžel dvanáctkrát nabídnout obětiny do ohně.
Text 22:
On the morning of the next day, one should wash oneself, and after worshiping Lord Kṛṣṇa as before, one should cook as one cooks for festivals as stated in the Gṛhya-sūtras. Sweetrice should be cooked with ghee, and with this preparation the husband should offer oblations to the fire twelve times.
Sloka 23:
Poté má uspokojit brāhmaṇy. Když mu spokojení brāhmaṇové udělí svá požehnání, má jim oddaně složit uctivé poklony a s jejich svolením přijmout prasādam.
Text 23:
Thereafter, he should satisfy the brāhmaṇas. When the satisfied brāhmaṇas bestow their blessings, he should devotedly offer them respectful obeisances with his head, and with their permission he should take prasāda.
Sloka 24:
Před přijetím jídla musí manžel nejprve pohodlně usadit ācāryu, gurua. Společně se svými příbuznými a přáteli má ovládnout řeč a nabídnout mu prasādam. Pak má manželka sníst zbytky obětované sladké rýže, která byla vařena s ghí. Přijetí těchto zbytků zaručuje narození učeného, oddaného syna a veškeré štěstí.
Text 24:
Before taking his meal, the husband must first seat the ācārya comfortably, and, along with his relatives and friends, should control his speech and offer prasāda to the guru. Then the wife should eat the remnants of the oblation of sweetrice cooked with ghee. Eating the remnants insures a learned, devoted son and all good fortune.
Sloka 25:
Pokud muž dokončí tento slib či obřad podle popisu śāster, bude moci ještě v tomto životě získat od Pána všechna požehnání, po kterých touží. Manželka, jež vykonává tento obřad, získá štěstí, bohatství, syny, manžela, který bude dlouho žít, dobrou pověst a spokojený domov.
Text 25:
If this vow or ritualistic ceremony is observed according to the description of śāstra, even in this life a man will be able to achieve all the benedictions he desires from the Lord. A wife who performs this ritualistic ceremony will surely receive good fortune, opulence, sons, a long-living husband, a good reputation and a good home.
Sloka 26-28:
Plní-li tento slib svobodná dívka, bude moci získat ideálního manžela. Vykonává-li tento obřad žena, která je avīrā — jež nemá manžela či syna — může být přemístěna do duchovního světa. Žena, jejíž děti po narození zemřely, může získat dítě, které bude dlouho žít, a být obdařena bohatstvím. Je-li žena nešťastná, čeká ji štěstí, a je-li ošklivá, zkrásní. Nemocný člověk se může dodržováním tohoto slibu zbavit své nemoci a mít tělo schopné práce. Recituje-li někdo toto vyprávění při obětování Pitům a polobohům — zvláště během obřadu śrāddha — polobozi a obyvatelé Pitṛloky s ním budou nesmírně spokojeni a splní mu všechna přání. Když člověk vykoná tento obřad, uspokojí tím Pána Viṣṇua a Jeho manželku, matku Lakṣmī, bohyni štěstí. Ó králi Parīkṣite, nyní jsem ti bezezbytku popsal, jak Diti vykonávala tento obřad a měla děti obdařené dobrými vlastnostmi — Maruty — a šťastný život. Snažil jsem se ti to vyložit, jak nejpodrobněji jsem mohl.
Texts 26-28:
If an unmarried girl observes this vrata, she will be able to get a very good husband. If a woman who is avīrā — who has no husband or son — executes this ritualistic ceremony, she can be promoted to the spiritual world. A woman whose children have died after birth can get a child with a long duration of life and also become very fortunate in possessing wealth. If a woman is unfortunate she will become fortunate, and if ugly she will become beautiful. By observing this vrata, a diseased man can gain relief from his disease and have an able body with which to work. If one recites this narration while offering oblations to the pitās and demigods, especially during the śrāddha ceremony, the demigods and inhabitants of Pitṛloka will be extremely pleased with him and bestow upon him the fulfillment of all desires. After one performs this ritualistic ceremony, Lord Viṣṇu and His wife, mother Lakṣmī, the goddess of fortune, are very pleased with him. O King Parīkṣit, now I have completely described how Diti performed this ceremony and had good children — the Maruts — and a happy life. I have tried to explain this to you as elaborately as possible.