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Sloka 15

Text 15

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Texto

ataḥ pāpīyasīṁ yonim
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam
ataḥ pāpīyasīṁ yonim
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam

Synonyma

Palabra por palabra

ataḥ — proto; pāpīyasīm — nanejvýš hříšného; yonim — do životního druhu; āsurīm — démonského; yāhi — jdi; durmate — ó ty nestoudníku; yathā — aby; iha — v tomto světě; bhūyaḥ — znovu; mahatām — vůči velkým osobnostem; na — ne; kartā — spácháš; putra — můj milý synu; kilbiṣam — nějaký přestupek.

ataḥ — por lo tanto; pāpīyasīm — más pecaminosas; yonim — a las especies de vida; āsurīm — demoníacas; yāhi — ve; durmate — ¡oh, insolente!; yathā — de modo que; iha — en este mundo; bhūyaḥ — de nuevo; mahatām — a grandes personalidades; na — no; kartā — cometas; putra — mi querido hijo; kilbiṣam — ninguna ofensa.

Překlad

Traducción

Můj milý, nestoudný synu, nyní se narodíš v nízké, hříšné rodině démonů, abys již nespáchal žádný další přestupek vůči vznešeným světcům tohoto světa.

Querido hijo mío, eres un insolente, así que ahora nacerás en una familia de demonios, baja y pecaminosa, de forma que no vuelvas a cometer otra ofensa como esta contra las personas santas y excelsas de este mundo.

Význam

Significado

Každý člověk si musí dávat velký pozor, aby se nedopouštěl přestupků u lotosových nohou vaiṣṇavů, z nichž je Pán Śiva nejlepší. Śrī Caitanya Mahāprabhu ve svých pokynech Śrīlovi Rūpovi Gosvāmīmu označil přestupek u lotosových nohou vaiṣṇavy výrazem hātī mātā, “šílený slon”. Když šílený slon vnikne do pěkné zahrady, celou ji zničí. Stejně tak když se člověk začne chovat jako šílený slon a dopouští se přestupků u lotosových nohou vaiṣṇavy, zastaví celý svůj duchovní rozvoj. Proto si každý musí dávat dobrý pozor, aby nepáchal přestupky vůči vaiṣṇavům.

Debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas, de entre los cuales el más eminente es el Señor Śiva. En sus enseñanzas a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó que la ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava es como un elefante enloquecido, hātī mātā. Si un elefante enloquecido entra en un hermoso jardín, todo el jardín queda destruido. Del mismo modo, si actuamos como un elefante enloquecido y cometemos ofensas a los pies de loto de un vaiṣṇava, nuestra vida espiritual se interrumpe. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas contra los pies de loto de un vaiṣṇava.

Matka Pārvatī trestala Citraketua právem, neboť drze kritizoval svrchovaného otce, Mahādeva, který je otcem živých bytostí podmíněných v rámci tohoto hmotného světa. Bohyně Durgā je nazývána matkou a Pán Śiva otcem. Čistý oddaný má dbát na to, aby vykonával svou danou povinnost a nekritizoval ostatní. To je nejbezpečnější postavení. Má-li člověk naopak sklony kritizovat druhé, může se dopustit velkého přestupku v podobě kritizování vaiṣṇavy.

El castigo de madre Pārvatī a Citraketu estaba justificado, pues Citraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahādeva, que es el padre de las entidades vivientes condicionadas del mundo material. A la diosa Durgā se la considera la madre, y al Señor Śiva, el padre. Un vaiṣṇava puro debe ser muy prudente y cumplir con el deber que le corresponde sin criticar a los demás. Esa es la posición más segura. De lo contrario, la tendencia a criticar a los demás puede llevarnos a la gran ofensa de criticar a un vaiṣṇava.

Jelikož byl Citraketu nepochybně vaiṣṇava, mohlo ho překvapit, že ho Pārvatī proklela. Proto ho bohyně Pārvatī oslovila jako syna (putra). Každý je synem matky Durgy, ale Durgā není obyčejnou matkou. Stačí malá vada v chování nějakého démona, a matka Durgā ho okamžitě potrestá, aby přišel k rozumu. To vysvětlil Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (7.14):

Citraketu era, sin lugar a dudas, un vaiṣṇava, de modo que, al escuchar la maldición de Pārvatī, es posible que se sorprendiera. Por esa razón, la diosa Pārvatī se dirigió a él llamándole putra, hijo. Todos somos hijos de madre Durgā, pero ella no es una madre corriente. Tan pronto como un demonio manifiesta una ligera desviación en su conducta, madre Durgā le castiga para hacerle recobrar el buen juicio. Esto lo explica el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“Tuto Mou božskou energii, sestávající ze tří kvalit hmotné přírody, je těžké překonat, ale ti, kdo se Mi odevzdají, ji snadno překročí.” Odevzdat se Kṛṣṇovi znamená odevzdat se také Jeho oddaným, neboť nikdo nemůže být řádným služebníkem Kṛṣṇy, dokud není řádným služebníkem oddaného. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā — ten, kdo neslouží služebníkovi Kṛṣṇy, nemůže dosáhnout vznešeného postavení přímého Kṛṣṇova služebníka. Proto matka Pārvatī promlouvala k Citraketuovi přesně jako matka, která říká svému zlobivému dítěti: “Mé milé dítě, trestám tě proto, abys už nikdy nic takového neudělalo.” Tyto mateřské sklony trestat své dítě vidíme i u matky Yaśody, která se stala matkou Nejvyšší Osobnosti Božství. Matka Yaśodā trestala Kṛṣṇu tím, že Ho svázala a hrozila Mu proutkem. Matka má tedy povinnost kárat svého milovaného syna, dokonce i když se jedná o Nejvyššího Pána. Je třeba vědět, že matka Durgā měla právo Citraketua potrestat. Tento trest byl pro něho požehnáním, protože poté, co se narodil jako démon Vṛtrāsura, byl přemístěn přímo na Vaikuṇṭhu.

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Entregarse a Kṛṣṇa significa entregarse también a Sus devotos, pues no se puede ser buen sirviente de Kṛṣṇa sin ser buen sirviente de un devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al sirviente de Kṛṣṇa, no podemos elevarnos a la posición de sirvientes de Kṛṣṇa. Por esa razón, madre Pārvatī se dirigió a Citraketu con las palabras de una madre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». Esa tendencia de la madre de castigar a su hijo se encuentra incluso en madre Yaśodā, que fue la madre de la Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā castigó a Kṛṣṇa atándole y amenazándole con un palo. Por lo tanto, la madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durgā a Citraketu era un castigo justificado y en realidad fue una bendición de Citraketu, pues, después de nacer como el demonio Vṛtrāsura, fue llevado directamente a Vaikuṇṭha.