Skip to main content

Sloka 57

Text 57

Verš

Text

yad etad vismṛtaṁ puṁso
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ
yad etad vismṛtaṁ puṁso
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ

Synonyma

Synonyms

yat — co; etat — toto; vismṛtam — zapomenuté; puṁsaḥ — živé bytosti; mat-bhāvam — Mé duchovní postavení; bhinnam — odloučení; ātmanaḥ — od Nejvyšší Duše; tataḥ — z toho; saṁsāraḥ — hmotný, podmíněný život; etasya — živé bytosti; dehāt — z jednoho těla; dehaḥ — jiné tělo; mṛteḥ — z jedné smrti; mṛtiḥ — další smrt.

yat — which; etat — this; vismṛtam — forgotten; puṁsaḥ — of the living entity; mat-bhāvam — My spiritual position; bhinnam — separation; ātmanaḥ — from the Supreme Soul; tataḥ — from that; saṁsāraḥ — material, conditional life; etasya — of the living entity; dehāt — from one body; dehaḥ — another body; mṛteḥ — from one death; mṛtiḥ — another death.

Překlad

Translation

Když si živá bytost myslí, že se ode Mě liší, a tak zapomíná svou duchovní identitu kvalitativní totožnosti se Mnou co se týče věčnosti, poznání a blaženosti, znamená to začátek jejího hmotného, podmíněného života. Místo aby svůj zájem ztotožňovala s Mým, zajímá se o své tělesné expanze, jako je manželka, děti a hmotné vlastnictví. Kvůli takovému jednání pro ni vzniká z jednoho těla druhé a po jedné smrti přichází další.

When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.

Význam

Purport

Māyāvādští filozofové nebo lidé jimi ovlivnění si o sobě obvykle myslí, že se vyrovnají Nejvyšší Osobnosti Božství. To je příčinou jejich podmíněného života. Vaiṣṇavský básník Jagadānanda Paṇḍita napsal ve své Prema-vivartě:

Generally the Māyāvādī philosophers or persons influenced by Māyāvādī philosophers think themselves as good as the Supreme Personality of Godhead. This is the cause of their conditional life. As stated by the Vaiṣṇava poet Jagadānanda Paṇḍita in his Prema-vivarta:

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Jakmile živá bytost zapomene na své přirozené postavení a snaží se být totožná s Nejvyšším — jinými slovy, když zapomene na rozdíl mezi sebou a Nejvyšším Pánem — její podmíněný život začíná. Pojetí, že Nejvyšší Brahman a živá bytost jsou totožní nejen kvalitou, ale i kvantitou, je příčinou podmíněného života. Podmíněný život znamená, že živá bytost opouští jedno tělo, aby přijala jiné, a prodělává smrt, aby prodělala další. Māyāvādští filozofové učí filozofii tat tvam asi. Říkají: “Jsi totéž co Bůh.” Zapomínají, že tat tvam asi platí v rámci okrajového postavení živé bytosti, která je jako sluneční svit. Slunce i sluneční svit obsahují teplo a světlo, a tím je dána jejich kvalitativní totožnost. Nesmíme však zapomínat, že sluneční svit závisí na Slunci. Pán říká v Bhagavad-gītě: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham — “Já jsem původní zdroj Brahmanu.” Sluneční svit je důležitý díky přítomnosti Slunce; ne že Slunce je důležité díky všepronikajícímu slunečnímu svitu. Zapomenutí nebo mylné pochopení této skutečnosti se nazývá māyā. Když živá bytost zapomene na své přirozené postavení a na postavení Nejvyššího Pána, dostává se do māyi či saṁsāry — podmíněného života. Madhvācārya v této souvislosti říká:

As soon as a living entity forgets his constitutional position and endeavors to become one with the Supreme, his conditional life begins. The conception that the Supreme Brahman and the living entity are equal not only in quality but also in quantity is the cause of conditional life. If one forgets the difference between the Supreme Lord and the living entity, his conditional life begins. Conditional life means giving up one body to accept another and undergoing death to accept death again. The Māyāvādī philosopher teaches the philosophy of tat tvam asi, saying, “You are the same as God.” He forgets that tat tvam asi applies in terms of the marginal position of the living entity, who is like sunshine. There is heat and light in the sun, and there is heat and light in the sunshine, and thus they are qualitatively one. But one should not forget that the sunshine rests on the sun. As the Lord says in Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “I am the original source of Brahman.” The sunshine is important because of the presence of the sun globe. It is not that the sun globe is important because of the all-pervasiveness of the sunshine. Forgetfulness and misunderstanding of this fact is called māyā. Because of forgetfulness of one’s constitutional position and that of the Supreme Lord, one comes into māyā, or saṁsāra — conditional life. In this regard, Madhvācārya says:

sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ
sarva-bhinnaṁ parātmānaṁ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ

Když si někdo myslí, že se živá bytost v ničem neliší od Nejvyššího Pána, je nepochybně pod vlivem nevědomosti (tamaḥ).

When one thinks that the living entity is nondifferent in all respects from the Supreme Lord, there is no doubt that he is in ignorance (tamaḥ).