Skip to main content

Sloka 18-19

ТЕКСТЫ 18-19

Verš

Текст

oṁ namas tubhyaṁ bhagavate
vāsudevāya dhīmahi
pradyumnāyāniruddhāya
namaḥ saṅkarṣaṇāya ca
ом̇ намас тубхйам̇ бхагавате
ва̄судева̄йа дхӣмахи
прадйумна̄йа̄нируддха̄йа
намах̣ сан̇каршан̣а̄йа ча
namo vijñāna-mātrāya
paramānanda-mūrtaye
ātmārāmāya śāntāya
nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye
намо виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа
парама̄нанда-мӯртайе
а̄тма̄ра̄ма̄йа ш́а̄нта̄йа
нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе

Synonyma

Пословный перевод

oṁ — ó můj Pane; namaḥ — poklony; tubhyam — Tobě; bhagavate — Nejvyšší Osobnost Božství; vāsudevāya — Kṛṣṇa, syn Vasudeva; dhīmahi — medituji o; pradyumnāya — Pradyumnovi; aniruddhāya — Aniruddhovi; namaḥ — uctivé poklony; saṅkarṣaṇāya — Pánu Saṅkarṣaṇovi; ca — také; namaḥ — veškeré poklony; vijñāna-mātrāya — podobě plné poznání; parama-ānanda-mūrtaye — plné transcendentální blaženosti; ātma-ārāmāya — Pánu, Jenž je soběstačný; śāntāya — a zůstává nezneklidněný; nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye — Jehož spatření odvrací od duality či Jenž je jeden jediný.

ом̇ — о мой Господь; намах̣ — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; ва̄судева̄йа — на Кришну, сына Васудевы; дхӣмахи — медитирую; прадйумна̄йа — Прадьюмне; анируддха̄йа — Анируддхе; намах̣ — поклоны; сан̇каршан̣а̄йа — Господу Санкаршане; ча — также; намах̣ — поклоны; виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа — олицетворению полного знания; парама-а̄нанда-мӯртайе — олицетворению трансцендентного блаженства; а̄тма-а̄ра̄ма̄йа — самодостаточному Господу; ш́а̄нта̄йа — невозмутимому; нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе — тому, чей взор не омрачен двойственностью, или единому и неделимому.

Překlad

Перевод

(Nārada dal Citraketuovi tuto mantru:) Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Pane, Jenž jsi oslovován oṁkārou (praṇavou), vzdávám Ti uctivé poklony. Ó Śrī Vāsudeve, medituji o Tobě. Ó Śrī Pradyumno, Śrī Aniruddho a Śrī Saṅkarṣaṇe, uctivě se Vám klaním. Ó zdroji duchovní energie, ó nejvyšší blaženosti, skládám uctivé poklony Tobě, který jsi soběstačný a dokonale klidný. Ó konečná pravdo, jeden jediný, jsi realizován jako Brahman, Paramātmā a Bhagavān, a jsi tedy studnicí všeho poznání. S úctou se Ti klaním.

[Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Ва̄судева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!

Význam

Комментарий

V Bhagavad-gītě o Sobě Kṛṣṇa říká, že je praṇavaḥ sarva-vedeṣu, slabika oṁ ve védských mantrách. V rámci transcendentálního poznání je Pán oslovován jako praṇava, oṁkāra, což je Jeho symbolické zastoupení ve zvuku. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, který je expanzí Nārāyaṇa, se expanduje jako Pradyumna, Aniruddha a Saṅkarṣaṇa. Ze Saṅkarṣaṇa pochází druhá expanze Nārāyaṇa a z tohoto Nārāyaṇa pocházejí další expanze Vāsudeva, Pradyumny, Saṅkarṣaṇa a Aniruddhy. Saṅkarṣaṇa v této skupině je původcem tří puruṣů — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇua, Garbhodakaśāyī Viṣṇua a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu sídlí v každém vesmíru na zvláštní planetě jménem Śvetadvīp. To potvrzuje Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-stha. Slovo aṇḍa označuje tento vesmír. V tomto vesmíru je planeta zvaná Śvetadvīp, kde sídlí Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Z Něho pocházejí všechny inkarnace ve vesmíru.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он — слог ом, с которого начинаются все ведические мантры (пран̣авах̣ сарва ведешу). С помощью этого слога к Господу обращаются все трансценденталисты, ибо омкара, или пранава — это звуковой символ Господа. Например, ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Ва̄судева, экспансия Нараяны, в Свою очередь, дает начало Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане. Из Санкаршаны появляется вторая экспансия Нараяны, из которого снова появляются Ва̄судева, Прадьюмна, Санкаршана и Анируддха. Принадлежащий к этой группе Санкаршана дает начало трем пурушам: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну обитает в каждой вселенной на особой планете под названием Шветадвипа. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите»: ан̣д̣а̄нтара-стха. Слово ан̣д̣а значит «вселенная». В каждой вселенной есть планета Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, из которого исходят все воплощения Господа в данной вселенной.

V Brahma-saṁhitě je potvrzeno, že všechny tyto podoby Nejvyšší Osobnosti Božství jsou advaita, neliší se jedna od druhé, a jsou také acyuta, nikdy nepoklesnou jako podmíněné duše. Obyčejná živá bytost je náchylná padnout do zajetí māyi, ale Nejvyšší Pán ve Svých různých inkarnacích a podobách je acyuta, nikdy neklesající. Jeho tělo se tedy liší od hmotného těla podmíněné duše.

Как утверждается в «Брахма-самхите», все упомянутые выше экспансии Верховной Личности Бога неотличны друг от друга (адваита), а также непогрешимы (ачьюта). Им, в отличие от обусловленных душ, не грозит грехопадение. Обычное живое существо может в любой миг попасть в ловушку майи, но Верховному Господу во всех Его разнообразных экспансиях и воплощениях падение не грозит. Его тело отличается от материального тела, которое получает обусловленная душа.

Slovo mātrā je vysvětleno ve slovníku Medinī následovně: mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade — používá se k označení ozdoby ucha, vlastnictví, úcty a vlastnictví obalu. Jak uvádí Bhagavad-gītā (2.14):

В словаре Медини приводятся следующие значения слова ма̄тра̄: «украшение в ушах», «собственность», «почет» и «покрытость» (ма̄тра̄ карн̣а-вибхӯша̄йа̄м̇ витте ма̄не париччхаде). В «Бхагавад- гите» (2.14) сказано:

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

“Ó synu Kuntī, krátkodobé radosti a bolesti přicházejí a odcházejí jako zimní a letní období. Pocházejí ze smyslových vjemů, ó potomku Bharaty, a člověk se je musí naučit snášet, aniž by jimi byl rozrušen.” V podmíněném stavu života slouží tělo jako náš oděv, a stejně jako člověk potřebuje různé oděvy na léto a zimu, tak my, podmíněné duše, měníme těla podle svých tužeb. Tělo Nejvyššího Pána je však plné poznání, a nepotřebuje proto žádný obal. Představa, že Kṛṣṇovo tělo je jako naše — že se Jeho tělo a duše od sebe liší — je mylná. V případě Kṛṣṇy takové rozdíly neexistují, neboť Jeho tělo je plné poznání. My zde získáváme hmotná těla kvůli nedostatku poznání, ale jelikož Kṛṣṇa, Vāsudeva, je plný poznání, neexistuje žádný rozdíl mezi Jeho tělem a duší. Kṛṣṇa si pamatuje, co řekl před čtyřiceti milióny let bohu Slunce, ale obyčejná bytost si nemůže vzpomenout ani na to, co řekla předevčírem. To je rozdíl mezi tělem Kṛṣṇy a naším tělem. Proto je Pán osloven jako vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye.

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому как человек одевается по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Но поскольку тело Верховного Господа исполнено знания, оно не является оболочкой. Проводить аналогии между телом Кришны и нашим, или, другими словами, утверждать, что между телом Кришны и Им Самим есть какая-то разница, — глубокое заблуждение. В случае Кришны нет подобной двойственности, так как тело Его полностью состоит из знания. В этом мире мы обретаем материальные тела из-за недостатка знания, но, поскольку Кришна, или Ва̄судева, полон знания, между Его телом и душой нет разницы. Кришна помнит все, что поведал богу Солнца сорок миллионов лет назад, тогда как обычный человек не всегда может вспомнить, о чем говорил два дня назад. В этом различие между телом Кришны и нашим телом. Поэтому здесь Господа называют виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа парама̄нанда-мӯртайе.

Jelikož má Pán tělo plné poznání, neustále vychutnává transcendentální blaženost. Samotná Jeho podoba je paramānanda. To potvrzuje Vedānta-sūtra: ānandamayo 'bhyāsāt. Pán je Svou přirozeností ānandamaya. Kdykoliv vidíme Kṛṣṇu, je vždy a za všech okolností plný ānandy. Nikdo Ho nemůže rozladit. Ātmārāmāya — Pán nemusí vyhledávat vnější požitek, protože je soběstačný. Śāntāya — netrpí úzkostí. Ten, kdo musí vyhledávat požitek v jiných zdrojích, je vždy plný úzkosti. Karmī, jñānī a yogīni jsou plni úzkosti, protože něco chtějí, ale oddaný nechce nic; je spokojený, když slouží Pánu, Jenž je naprosto blažený.

Обладая телом, исполненным знания, Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, Он живое воплощение парамананды. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. По Своей природе Господь — анандамайа. В любых ситуациях Кришна всегда погружен в ананду. Ничто не омрачает Его радости. А̄тма̄ра̄ма̄йа: Он самодостаточен, и потому Ему не нужно искать наслаждений вне Себя. Ш́а̄нта̄йа: Он не ведает тревог. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye — v našem podmíněném životě mají naše těla různé části, ale přestože má Kṛṣṇa zdánlivě také různé části těla, žádná z nich se neliší od kterékoliv jiné. Kṛṣṇa může vidět očima a může vidět i bez očí. Ve Śvetāśvatara Upaniṣadě je proto řečeno: paśyaty acakṣuḥ. Může se dívat Svýma rukama a nohama. K provedení určitého úkonu nepotřebuje určitou tělesnou část. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti—může dělat cokoliv chce kteroukoliv částí Svého těla, a proto je známý jako Všemocný.

Нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе: тело Кришны на первый взгляд состоит, как и наши тела, из различных частей, однако все части тела Кришны неотличны друг от друга. Кришна видит глазами, но может видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватара- упанишад» сказано: паш́йатй ачакшух̣. Он может видеть руками и ногами. Кришне не обязательно прибегать к помощи определенных частей Своего тела для того, чтобы совершить то или иное действие. Ан̣га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти: Он может делать все, что пожелает, любой частью Своего тела, и потому Его называют всемогущим.