Skip to main content

KAPITOLA PATNÁCTÁ

CHAPTER FIFTEEN

Světci Nārada a Aṅgirā poučují krále Citraketua

The Saints Nārada and Aṅgirā Instruct King Citraketu

V této kapitole Aṅgirā Ṛṣi společně s Nāradou utěšuje Citraketua, jak jen je to možné. Aṅgirā a Nārada Ṛṣi přišli králi ulevit od přehnaného nářku tím, že ho poučí o duchovním významu života.

In this chapter, Aṅgirā Ṛṣi, along with Nārada, consoles Citraketu as far as possible. Aṅgirā and Nārada Ṛṣi came to relieve the King from excessive lamentation by instructing him about the spiritual significance of life.

Velcí světci Aṅgirā a Nārada vysvětlili, že vztah mezi otcem a synem není faktický; je pouze projevem iluzorní energie. Dříve tento vztah neexistoval a ani v budoucnosti se nezachová — působením času existuje pouze v přítomnosti. Člověk by neměl naříkat kvůli dočasným vztahům. Celý vesmírný projev je dočasný; i když není neskutečný, nemá faktický základ. Vše stvořené v hmotném světě je řízením Nejvyšší Osobnosti Božství pomíjivé. To, že otec zplodí dítě neboli že se živá bytost stane dítětem takzvaného otce, je dočasné uspořádání, které pochází od Nejvyššího Pána. Ani otec, ani syn neexistují nezávisle.

The great saints Aṅgirā and Nārada explained that the relationship between father and son is not factual; it is simply a representation of the illusory energy. The relationship did not exist before, nor will it stay in the future. By the arrangement of time, the relationship exists only in the present. One should not lament for temporary relationships. The entire cosmic manifestation is temporary; although not unreal, it is not factual. By the direction of the Supreme Personality of Godhead, everything created in the material world is transient. By a temporary arrangement, a father begets a child, or a living entity becomes the child of a so-called father. This temporary arrangement is made by the Supreme Lord. Neither the father nor the son exists independently.

Nasloucháním velkým mudrcům se král zbavil svého nemístného nářku a pak se zeptal, kdo jsou. Mudrci se představili a vysvětlili, že veškeré utrpení pochází z tělesného pojetí života. Když živá bytost pochopí svou duchovní totožnost a odevzdá se Nejvyšší Osobnosti Božství, svrchované duchovní osobě, bude skutečně šťastná. Hledá-li štěstí ve hmotě, nevyhne se nářku nad tělesnými vztahy. Seberealizace znamená duchovní realizace vlastního vztahu s Kṛṣṇou. Taková realizace ukončuje strastiplný hmotný život.

As the King listened to the great sages, he was relieved from his false lamentation, and then he inquired about their identity. The great sages presented who they were and instructed that all sufferings are due to the bodily conception of life. When one understands his spiritual identity and surrenders to the Supreme Personality of Godhead, the supreme spiritual person, one becomes actually happy. When one searches for happiness in matter, one must certainly lament for bodily relationships. Self-realization means spiritual realization of one’s relationship with Kṛṣṇa. Such realization ends one’s miserable material life.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Když nářkem přemožený král Citraketu ležel jako mrtvý vedle mrtvého těla svého syna, dva velcí mudrci, Nārada a Aṅgirā, ho začali poučovat o duchovním vědomí.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: While King Citraketu, overcome by lamentation, lay like a dead body at the side of the dead body of his son, the two great sages Nārada and Aṅgirā instructed him about spiritual consciousness as follows.
Sloka 2:
Ó králi, čím je pro tebe mrtvé tělo, pro které naříkáš, a čím jsi ty pro ně? Můžeš říci, že jste nyní ve vzájemném vztahu jako otec a syn, ale myslíš, že tento vztah existoval i dříve? Existuje skutečně nyní? A bude trvat i v budoucnosti?
Text 2:
O King, what relationship does the dead body for which you lament have with you, and what relationship do you have with him? You may say that you are now related as father and son, but do you think this relationship existed before? Does it truly exist now? Will it continue in the future?
Sloka 3:
Ó králi, stejně jako mocné vlny způsobují, že se zrnka písku někdy shluknou a jindy rozdělí, tak i živé bytosti, které přijaly hmotná těla, se někdy spojí a jindy rozdělí působením času.
Text 3:
O King, as small particles of sand sometimes come together and are sometimes separated due to the force of the waves, the living entities who have accepted material bodies sometimes come together and are sometimes separated by the force of time.
Sloka 4:
Když jsou semena zaseta do země, někdy z nich vyrostou rostliny a jindy ne. Někdy půda není úrodná a setba je nevýnosná. Stejně tak potenciální otec někdy může na popud energie Nejvyššího Pána zplodit dítě a jindy k početí nedojde. Člověk by proto neměl naříkat kvůli umělému rodičovskému vztahu, který z konečného hlediska ovládá Nejvyšší Pán.
Text 4:
When seeds are sown in the ground, they sometimes grow into plants and sometimes do not. Sometimes the ground is not fertile, and the sowing of seeds is unproductive. Similarly, sometimes a prospective father, being impelled by the potency of the Supreme Lord, can beget a child, but sometimes conception does not take place. Therefore one should not lament over the artificial relationship of parenthood, which is ultimately controlled by the Supreme Lord.
Sloka 5:
Ó králi, ty i my — tvoji rádci, manželky a ministři — a stejně tak vše pohyblivé a nehybné, co se v tuto dobu nachází v celém vesmíru, jsme v dočasné situaci. Před naším zrozením tato situace neexistovala a po naší smrti také nebude existovat. Naše nynější situace je tedy dočasná, ale zároveň není neskutečná.
Text 5:
O King, both you and we — your advisers, wives and ministers — as well as everything moving and not moving throughout the entire cosmos at this time, are in a temporary situation. Before our birth this situation did not exist, and after our death it will exist no longer. Therefore our situation now is temporary, although it is not false.
Sloka 6:
Nejvyšší Osobnost Božství, vládce a majitel všeho, se bezpochyby nezajímá o dočasný hmotný projev. Přesto Pán, který má vše pod kontrolou, způsobuje stvoření, udržování a zničení, stejně jako když chlapec na pláži vytváří něco, co pro něho není důležité. Tvoří tak, že zaměstnává otce, aby zplodil syna, udržuje tak, že zaměstnává vládu či krále, aby se starali o blaho veřejnosti, a ničí prostřednictvím zástupců pro zabíjení, jako jsou například hadi. Zástupci pro tvoření, udržování a ničení nemají nezávislou moc, ale vliv iluzorní energie způsobuje, že se živá bytost považuje za stvořitele, udržovatele a ničitele.
Text 6:
The Supreme Personality of Godhead, the master and proprietor of everything, is certainly not interested in the temporary cosmic manifestation. Nonetheless, just as a boy at the beach creates something in which he is not interested, the Lord, keeping everything under His control, causes creation, maintenance and annihilation. He creates by engaging a father to beget a son, He maintains by engaging a government or king to see to the public’s welfare, and He annihilates through agents for killing, such as snakes. The agents for creation, maintenance and annihilation have no independent potency, but because of the spell of the illusory energy, one thinks himself the creator, maintainer and annihilator.
Sloka 7:
Ó králi, z jednoho těla (otcova) je prostřednictvím druhého těla (matčina) vytvořeno třetí tělo (synovo), stejně jako z jednoho semene vzniká další. Tak jako jsou věčné prvky hmotného těla, je věčná i živá bytost, která se jejich prostřednictvím objevuje.
Text 7:
As from one seed another seed is generated, O King, so from one body [the body of the father], through another body [the body of the mother], a third body is generated [the body of a son]. As the elements of the material body are eternal, the living entity who appears through these material elements is also eternal.
Sloka 8:
Rozdělení vytvořená zobecňováním a upřesňováním — například na národnosti a jedince — jsou dílem představivosti těch, kdo nemají velké poznání.
Text 8:
Divisions of generalization and specification, such as nationality and individuality, are the imaginations of persons who are not advanced in knowledge.
Sloka 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Král Citraketu, osvícený pokyny Nārady a Aṅgiry, tak získal poznání a ožil nadějí. Rukou si utřel svraštělou tvář a začal hovořit.
Text 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thus enlightened by the instructions of Nārada and Aṅgirā, King Citraketu became hopeful with knowledge. Wiping his shriveled face with his hand, the King began to speak.
Sloka 10:
Král Citraketu řekl: Abyste skryli svou totožnost, oba jste sem přišli oblečení jako avadhūtové, osvobozené osoby, ale vidím, že co se týče vědomí jste nejpokročilejší ze všech lidí. Znáte vše takové, jaké to je, a proto jste největší ze všech velkých osobností.
Text 10:
King Citraketu said: You have both come here dressed like avadhūtas, liberated persons, just to cover your identities, but I see that of all men, you are the most elevated in awareness. You know everything as it is. Therefore you are the greatest of all great personalities.
Sloka 11:
Brāhmaṇové, kteří dosáhli vznešeného postavení vaiṣṇavů, nejdražších služebníků Kṛṣṇy, se někdy oblékají jako šílenci. Tito vaiṣṇavové, vedeni svou touhou, putují po povrchu světa jen proto, aby prospěli materialistům, jako jsme my — kteří jsme neustále připoutaní ke smyslovému požitku — a aby rozptýlili naši nevědomost.
Text 11:
Brāhmaṇas who are exalted to the position of Vaiṣṇavas, the most dear servants of Kṛṣṇa, sometimes dress like madmen. Just to benefit materialists like us, who are always attached to sense gratification, and just to dissipate our ignorance, these Vaiṣṇavas wander on the surface of the globe according to their desire.
Sloka 12-15:
Ó velké duše, slyšel jsem, že mezi vznešenými a dokonalými osobami, které putují po zemském povrchu s cílem osvítit poznáním lidi zahalené nevědomostí, jsou Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsadeva), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa a Aruṇi. Dalšími jsou Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, velký mudrc Dhaumya, který je jako hlava Ved, mudrc Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva a Ṛtadhvaja. Jistě mezi ně patříte i vy.
Texts 12-15:
O great souls, I have heard that among the great and perfect persons wandering the surface of the earth to instruct knowledge to people covered by ignorance are Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa and Aruṇi. Others are Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, the great sage Dhaumya who is like the head of the Vedas, the sage Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva and Ṛtadhvaja. You must certainly be among them.
Sloka 16:
Jakožto velké osobnosti mě můžete obdařit skutečným poznáním. Jsem hloupý jako vesnické zvíře — prase nebo pes — protože jsem pohroužený v temnotě nevědomosti. Proto prosím, zažehněte pochodeň poznání, abych byl zachráněn.
Text 16:
Because you are great personalities, you can give me real knowledge. I am as foolish as a village animal like a pig or dog because I am merged in the darkness of ignorance. Therefore, please ignite the torch of knowledge to save me.
Sloka 17:
Aṅgirā řekl: Můj milý králi, přišel jsem za tebou, když sis přál mít syna — jsem právě ten Aṅgirā Ṛṣi, který ti ho dal. A tento ṛṣi je přímý potomek Pána Brahmy, velký mudrc Nārada.
Text 17:
Aṅgirā said: My dear King, when you desired to have a son, I approached you. Indeed, I am the same Aṅgirā Ṛṣi who gave you this son. As for this ṛṣi, he is the great sage Nārada, the direct son of Lord Brahmā.
Sloka 18-19:
Můj milý králi, jsi pokročilý oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství. Nehodí se, aby taková osobnost, jako jsi ty, naříkala nad ztrátou něčeho hmotného. Proto jsme za tebou oba přišli, abychom ti ulevili od tohoto falešného žalu, který je výsledkem tvého pohroužení v temnotě nevědomosti. Pro ty, kdo jsou pokročilí v oblasti duchovního poznání, není vůbec vhodné nechat se ovlivnit hmotnou ztrátou a ziskem.
Texts 18-19:
My dear King, you are an advanced devotee of the Supreme Personality of Godhead. To be absorbed in lamentation for the loss of something material is unsuitable for a person like you. Therefore we have both come to relieve you from this false lamentation, which is due to your being merged in the darkness of ignorance. For those who are advanced in spiritual knowledge to be affected by material loss and gain is not at all desirable.
Sloka 20:
Mohl jsem ti dát svrchované transcendentální poznání již tehdy, když jsem přišel poprvé do tvého domu, ale viděl jsem, že tvá mysl je zabraná do hmotných věcí, a proto jsem ti dal pouze syna, který se stal příčinou tvé radosti a žalu.
Text 20:
When I first came to your home, I could have given you the supreme transcendental knowledge, but when I saw that your mind was absorbed in material things, I gave you only a son, who caused you jubilation and lamentation.
Sloka 21-23:
Můj milý králi, nyní na vlastní kůži zakoušíš utrpení toho, kdo má syny a dcery. Ó králi, vlastníku státu Śūrasena, manželka, dům, bohatství patřící ke království a různé další druhy bohatství, jakož i předměty smyslového vnímání — to vše je totožné v tom, že je to dočasné. Království, vojenská moc, pokladnice, služebníci, ministři, přátelé a příbuzní jsou příčinou strachu, iluze, nářku a neštěstí. Jsou jako gandharva-nagara, neskutečný palác, který je vidinou v lese. Kvůli své pomíjivosti nejsou o nic lepší než iluze, sny a mentální výmysly.
Texts 21-23:
My dear King, now you are actually experiencing the misery of a person who has sons and daughters. O King, owner of the state of Śūrasena, one’s wife, his house, the opulence of his kingdom, and his various other opulences and objects of sense perception are all the same in that they are temporary. One’s kingdom, military power, treasury, servants, ministers, friends and relatives are all causes of fear, illusion, lamentation and distress. They are like a gandharva-nagara, a nonexistent palace that one imagines to exist in the forest. Because they are impermanent, they are no better than illusions, dreams and mental concoctions.
Sloka 24:
Tyto viditelné objekty, jako je manželka, děti a vlastnictví, jsou jako sny a mentální výmysly. Ve skutečnosti to, co vidíme, neexistuje trvale. Někdy to lze vidět a jindy ne. Takové mentální výmysly si vytváříme pouze kvůli svým minulým činnostem, a kvůli nim zase vykonáváme další činnosti.
Text 24:
These visible objects like wife, children and property are like dreams and mental concoctions. Actually what we see has no permanent existence. It is sometimes seen and sometimes not. Only because of our past actions do we create such mental concoctions, and because of these concoctions, we perform further activities.
Sloka 25:
Živá bytost s tělesným pojetím života je zaujatá tělem, které je kombinací hmotných prvků, pěti poznávacích smyslů a pěti činných smyslů společně s myslí. Prostřednictvím mysli živá bytost zakouší tři druhy utrpení — adhibhautika, adhidaivika a adhyātmika. Toto tělo je tedy zdrojem všeho strádání.
Text 25:
The living entity in the bodily conception of life is absorbed in the body, which is a combination of the physical elements, the five senses for gathering knowledge, and the five senses of action, along with the mind. Through the mind the living entity suffers three kinds of tribulations — adhibhautika, adhidaivika and adhyātmika. Therefore this body is a source of all miseries.
Sloka 26:
Proto, ó králi Citraketu, pozorně zvaž postavení ātmy — snaž se pochopit, kdo jsi: zda tělo, mysl či duše. Uvaž, odkud jsi přišel, kam půjdeš po opuštění tohoto těla a proč tě ovládá hmotný žal. Snaž se takto pochopit své skutečné postavení — pak se dokážeš zbavit své zbytečné připoutanosti. Dokážeš se také vzdát své víry, že tento hmotný svět nebo cokoliv, co není přímo spojené se službou Kṛṣṇovi, je věčné. Tak dosáhneš klidu.
Text 26:
Therefore, O King Citraketu, carefully consider the position of the ātmā. In other words, try to understand who you are — whether body, mind or soul. Consider where you have come from, where you are going after giving up this body, and why you are under the control of material lamentation. Try to understand your real position in this way, and then you will be able to give up your unnecessary attachment. You will also be able to give up the belief that this material world, or anything not directly in touch with service to Kṛṣṇa, is eternal. Thus you will obtain peace.
Sloka 27:
Velký mudrc Nārada pokračoval: Můj milý králi, pozorně ode mne přijmi mantru, která je nanejvýš příznivá. Za sedm nocí poté budeš moci spatřit Pána tváří v tvář.
Text 27:
The great sage Nārada continued: My dear King, attentively receive from me a mantra, which is most auspicious. After accepting it from me, in seven nights you will be able to see the Lord face to face.
Sloka 28:
Můj milý králi, Pán Śiva a další polobozi přijali v dávných dobách útočiště u lotosových nohou Saṅkarṣaṇa, čímž se ihned osvobodili od iluze duality a dosáhli bezpříkladné a nepřekonatelné slávy v duchovním životě. I ty brzy získáš stejné postavení.
Text 28:
My dear King, in former days Lord Śiva and other demigods took shelter of the lotus feet of Saṅkarṣaṇa. Thus they immediately got free from the illusion of duality and achieved unequaled and unsurpassed glories in spiritual life. You will very soon attain that very same position.