Skip to main content

Sloka 12-15

ТЕКСТЫ 12-15

Verš

Текст

kumāro nārada ṛbhur
aṅgirā devalo ’sitaḥ
apāntaratamā vyāso
mārkaṇḍeyo ’tha gautamaḥ
кума̄ро на̄рада р̣бхур
ан̇гира̄ девало ’ситах̣
апа̄нтаратама̄ вйа̄со
ма̄ркан̣д̣ейо ’тха гаутамах̣
vasiṣṭho bhagavān rāmaḥ
kapilo bādarāyaṇiḥ
durvāsā yājñavalkyaś ca
jātukarṇas tathāruṇiḥ
васишт̣хо бхагава̄н ра̄мах̣
капило ба̄дара̄йан̣их̣
дурва̄са̄ йа̄джн̃авалкйаш́ ча
джа̄тукарн̣ас татха̄рун̣их̣
romaśaś cyavano datta
āsuriḥ sapatañjaliḥ
ṛṣir veda-śirā dhaumyo
muniḥ pañcaśikhas tathā
ромаш́аш́ чйавано датта
а̄сурих̣ сапатан̃джалих̣
р̣шир веда-ш́ира̄ дхаумйо
муних̣ пан̃чаш́икхас татха̄
hiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ
śrutadeva ṛtadhvajaḥ
ete pare ca siddheśāś
caranti jñāna-hetavaḥ
хиран̣йана̄бхах̣ кауш́алйах̣
ш́рутадева р̣тадхваджах̣
эте паре ча сиддхеш́а̄ш́
чаранти джн̃а̄на-хетавах̣

Synonyma

Пословный перевод

kumāraḥ — Sanat-kumāra; nāradaḥ — Nārada Muni; ṛbhuḥ — Ṛbhu; aṅgirāḥ — Aṅgirā; devalaḥ — Devala; asitaḥ — Asita; apāntaratamāḥ — Apāntaratamā, dřívější Vyāsadevovo jméno; vyāsaḥ — Vyāsa; mārkaṇḍeyaḥ — Mārkaṇḍeya; atha — jakož i; gautamaḥ — Gautama; vasiṣṭhaḥ — Vasiṣṭha; bhagavān rāmaḥ — Pán Paraśurāma; kapilaḥ — Kapila; bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī; durvāsāḥ — Durvāsā; yājñavalkyaḥ — Yājñavalkya; ca — také; jātukarṇaḥ — Jātukarṇa; tathā — jakož i; aruṇiḥ — Aruṇi; romaśaḥ — Romaśa; cyavanaḥ — Cyavana; dattaḥ — Dattātreya; āsuriḥ — Āsuri; sa-patañjaliḥ — s Patañjalim Ṛṣim; ṛṣiḥ — mudrc; veda-śirāḥ — hlava Ved; dhaumyaḥ — Dhaumya; muniḥ — mudrc; pañcaśikhaḥ — Pañcaśikha; tathā — tak také; hiraṇyanābhaḥ — Hiraṇyanābha; kauśalyaḥ — Kauśalya; śrutadevaḥ — Śrutadeva; ṛtadhvajaḥ — Ṛtadhvaja; ete — tito všichni; pare — další; ca — a; siddha-īśāḥ — vládci mystických sil; caranti — putují; jñāna-hetavaḥ — učené osoby, které káží po celém světě.

кума̄рах̣ — Санат-кумар; на̄радах̣ — Нарада Муни; р̣бхух̣ — Рибху; ан̇гира̄х̣ — Ангира; девалах̣ — Девала; аситах̣ — Асита; апа̄нтаратама̄х̣ вйа̄сах̣ — Вьясадева; ма̄ркан̣д̣ейах̣ — Маркандея; атха — также; гаутамах̣ — Гаутама; васишт̣хах̣ — Васиштха; бхагава̄н ра̄мах̣ — Господь Парашурама; капилах̣ — Капила; ба̄дара̄йан̣их̣ — Шукадева Госвами; дурва̄са̄х̣ — Дурваса; йа̄джн̃авалкйах̣ — Ягьявалкья; ча — и; джа̄тукарн̣ах̣ — Джатукарна; татха̄ — также; арун̣их̣ — Аруни; ромаш́ах̣ — Ромаша; чйаванах̣ — Чьявана; даттах̣ — Даттатрея; а̄сурих̣ — Асури; са-патан̃джалих̣ — а также Патанджали; р̣ших̣ — мудрец; веда-ш́ира̄х̣ — глава Вед; дхаумйах̣ — Дхаумья; муних̣ — мудрец; пан̃чаш́икхах̣ — Панчашикха; татха̄ — также; хиран̣йана̄бхах̣ — Хираньянабха; кауш́алйах̣ — Каушалья; ш́рутадевах̣ — Шрутадева; р̣тадхваджах̣ — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ӣш́а̄х̣ — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джн̃а̄на-хетавах̣ — мудрецы, проповедующие по всему миру.

Překlad

Перевод

Ó velké duše, slyšel jsem, že mezi vznešenými a dokonalými osobami, které putují po zemském povrchu s cílem osvítit poznáním lidi zahalené nevědomostí, jsou Sanat-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā (Vyāsadeva), Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa a Aruṇi. Dalšími jsou Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, velký mudrc Dhaumya, který je jako hlava Ved, mudrc Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva a Ṛtadhvaja. Jistě mezi ně patříte i vy.

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

Význam

Комментарий

Velice významné je slovo jñāna-hetavaḥ. Velké osobnosti—jako například ty, které jsou zde jmenovány — neputují po zemském povrchu proto, aby sváděly veřejnost, ale aby rozdávaly skutečné poznání. Bez tohoto poznání je lidský život promarněný. Lidská podoba je určena pro realizaci našeho vztahu s Kṛṣṇou, Bohem. Ten, kdo toto poznání postrádá, je řazen mezi zvířata. Pán Sám říká v Bhagavad-gītě (7.15):

Здесь важно отметить слово джн̃а̄на-хетавах̣, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

“Ti ničemové, kteří jsou zcela hloupí, kteří jsou nejnižší z lidí, jež o poznání připravila iluze a kteří přijímají ateistickou povahu démonů, se Mi neodevzdávají.”

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Nevědomost znamená tělesné pojetí života (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ... sa eva go-kharaḥ). Prakticky každý ve vesmíru — a zvláště na této planetě, Bhūrloce — si myslí, že tělo a duše nemají oddělenou existenci a že seberealizace tedy není zapotřebí. To však není pravda. Všichni zde uvedení brāhmaṇové, kteří jsou zároveň oddaní, proto cestují po celém světě, aby v srdcích takových pošetilých materialistů probouzeli vědomí Kṛṣṇy.

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке… са эва го-кхарах̣). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Popis ācāryů uvedených v těchto verších je dán v Mahābhāratě. Rovněž důležité je slovo pañcaśikha. Tak se nazývá ten, kdo je osvobozen od pojetí annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya a ānandamaya a kdo si je plně vědom subtilních obalů duše. Podle údajů v Mahābhāratě (Śānta-parva, kapitoly 218-219) se ācārya jménem Pañcaśikha narodil v rodině Mahārāje Janaky, vládce Mithily. Stoupenci sāṅkhyové filozofie považují Pañcaśikhācāryu za jednoho z nich. Skutečné poznání se týká živé bytosti sídlící v těle. Živá bytost se však z nevědomosti naneštěstí ztotožňuje s tělem, a proto cítí radost a bolest.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218–219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.