Skip to main content

KAPITOLA ČTRNÁCTÁ

CHAPTER FOURTEEN

Nářek krále Citraketua

King Citraketu’s Lamentation

V této čtrnácté kapitole se Parīkṣit Mahārāja ptá svého duchovního mistra, Śukadeva Gosvāmīho, jak se mohl takový démon jako Vṛtrāsura stát vznešeným oddaným. V této souvislosti přichází na řadu rozmluva o minulém životě Vṛtrāsury, která obsahuje příběh o Citraketuovi a jeho nářku nad smrtí svého syna.

In this Fourteenth Chapter, Parīkṣit Mahārāja asks his spiritual master, Śukadeva Gosvāmī, how such a demon as Vṛtrāsura could become an exalted devotee. In this connection the previous life of Vṛtrāsura is discussed. This involves the story of Citraketu and how he was victimized by lamentation because of the death of his son.

Mezi mnoha milióny živých bytostí je lidských bytostí nesmírně málo a z těch lidských bytostí, které jsou skutečně zbožné, jich jen hrstka dychtí po vysvobození z hmotné existence. Mezi mnoha tisíci lidí, kteří se chtějí zbavit hmotné existence, je jeden člověk prostý nežádoucí společnosti či hmotného znečištění. A z mnoha miliónů takových osvobozených osob se možná jedna stane oddaným Pána Nārāyaṇa. Tito oddaní jsou proto nesmírně vzácní. Jelikož bhakti, oddaná služba, není obyčejná věc, Parīkṣita Mahārāje udivilo, že asura mohl dosáhnout vznešeného postavení oddaného. Parīkṣit Mahārāja měl určité pochybnosti, a proto se otázal Śukadeva Gosvāmīho, který pak hovořil o Vṛtrāsurovi v jeho minulém životě, kdy žil jako Citraketu, král Śūraseny.

Among many millions of living entities, the number of human beings is extremely small, and among human beings who are actually religious, only some are eager to be liberated from material existence. Among many thousands of people who desire relief from material existence, one is freed from the association of unwanted persons or is relieved of material contamination. And among many millions of such liberated persons, one may become a devotee of Lord Nārāyaṇa. Therefore such devotees are extremely rare. Since bhakti, devotional service, is not ordinary, Parīkṣit Mahārāja was astonished that an asura could rise to the exalted position of a devotee. Being doubtful, Parīkṣit Mahārāja inquired from Śukadeva Gosvāmī, who then described Vṛtrāsura with reference to his previous birth as Citraketu, the King of Śūrasena.

Citraketu, který neměl žádné syny, se měl možnost setkat s velkým mudrcem Aṅgirou. Když se Aṅgirā ptal krále, jak se mu daří, král vyjevil příčinu svého zármutku, a milostí velkého mudrce proto králova první manželka, Kṛtadyuti, porodila syna, který byl příčinou štěstí i nářku. Král a s ním i všichni obyvatelé paláce byli po narození tohoto syna nesmírně šťastní. Spolumanželky však Kṛtadyuti záviděly a později podaly chlapci jed. Citraketu byl smrtí svého syna šokován. Tehdy ho přišli navštívit Nārada Muni a Aṅgirā.

Citraketu, who had no sons, got an opportunity to meet the great sage Aṅgirā. When Aṅgirā inquired from the King about his welfare, the King expressed his moroseness, and therefore by the grace of the great sage, the King’s first wife, Kṛtadyuti, gave birth to a son, who was the cause of both happiness and lamentation. Upon the birth of this son, the King and all the residents of the palace were very happy. The co-wives of Kṛtadyuti, however, were envious, and later they administered poison to the child. Citraketu was overwhelmed by shock at his son’s death. Then Nārada Muni and Aṅgirā went to see him.

Sloka 1:
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Ó učený brāhmaṇo, démoni jsou obvykle hříšní, neboť jsou posedlí kvalitami vášně a nevědomosti. Jak tedy mohl Vṛtrāsura dosáhnout tak vznešené lásky k Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇovi?
Text 1:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: O learned brāhmaṇa, demons are generally sinful, being obsessed with the modes of passion and ignorance. How, then, could Vṛtrāsura have attained such exalted love for the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa?
Sloka 2:
Polobozi setrvávající v kvalitě dobra a velcí světci zbavení znečištění hmotným požitkem stěží kdy vykonávají čistou oddanou službu u lotosových nohou Mukundy. (Jak se tedy mohl Vṛtrāsura stát takovým velkým oddaným?)
Text 2:
Demigods situated in the mode of goodness and great saints cleansed of the dirt of material enjoyment hardly ever render pure devotional service at the lotus feet of Mukunda. [Therefore how could Vṛtrāsura have become such a great devotee?]
Sloka 3:
V tomto hmotném světě existuje tolik živých bytostí, kolik je atomů. Mezi nimi je velice málo lidských bytostí, a z nich jen hrstka má zájem dodržovat náboženské zásady.
Text 3:
In this material world there are as many living entities as atoms. Among these living entities, a very few are human beings, and among them, few are interested in following religious principles.
Sloka 4:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, Śukadeve Gosvāmī, z mnoha lidí, kteří dodržují náboženské zásady, jich jen velmi málo touží po osvobození od hmotné existence. Z mnoha tisíců, kteří touží po osvobození, ho možná jeden skutečně dosáhne a vzdá se hmotné připoutanosti ke společnosti, přátelství, lásce, zemi, domovu, manželce a dětem. A mezi mnoha tisíci takových osvobozených osobností je ten, kdo chápe skutečný význam osvobození, velice vzácný.
Text 4:
O best of the brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī, out of many persons who follow religious principles, only a few desire liberation from the material world. Among many thousands who desire liberation, one may actually achieve liberation, giving up material attachment to society, friendship, love, country, home, wife and children. And among many thousands of such liberated persons, one who can understand the true meaning of liberation is very rare.
Sloka 5:
Ó velký mudrci, z mnoha miliónů osvobozených osob vlastnících dokonalé poznání o osvobození je možná jeden oddaný Pána Nārāyaṇa, Kṛṣṇy. Takoví oddaní, kteří jsou naprosto klidní, jsou nesmírně vzácní.
Text 5:
O great sage, among many millions who are liberated and perfect in knowledge of liberation, one may be a devotee of Lord Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. Such devotees, who are fully peaceful, are extremely rare.
Sloka 6:
Vṛtrāsura se nacházel v planoucím ohni bitvy a byl to ohavný, hříšný démon, který neustále znepokojoval a zastrašoval druhé. Jak si mohl být takový démon tolik vědom Kṛṣṇy?
Text 6:
Vṛtrāsura was situated in the blazing fire of battle and was an infamous, sinful demon, always engaged in giving troubles and anxieties to others. How could such a demon become so greatly Kṛṣṇa conscious?
Sloka 7:
Můj drahý pane, Śukadeve Gosvāmī, přestože byl Vṛtrāsura hříšný démon, projevil udatnost nanejvýš vznešeného kṣatriyi a uspokojil v bitvě Pána Indru. Jak mohl být takový démon velkým oddaným Pána Kṛṣṇy? Tyto protiklady ve mně vyvolávají velkou pochybnost a touhu o těchto věcech od tebe naslouchat.
Text 7:
My dear lord, Śukadeva Gosvāmī, although Vṛtrāsura was a sinful demon, he showed the prowess of a most exalted kṣatriya and satisfied Lord Indra in battle. How could such a demon be a great devotee of Lord Kṛṣṇa? These contradictions have caused me great doubt, and they have made me eager to hear of this from you.
Sloka 8:
Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Když Śukadeva Gosvāmī, nejmocnější mudrc, vyslechl inteligentní otázku Mahārāje Parīkṣita, s velkou náklonností začal svému žákovi odpovídat.
Text 8:
Śrī Sūta Gosvāmī said: After hearing Mahārāja Parīkṣit’s very intelligent question, Śukadeva Gosvāmī, the most powerful sage, began answering his disciple with great affection.
Sloka 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi, povím ti tutéž historii, kterou jsem vyslechl z úst Vyāsadeva, Nārady a Devaly. Prosím, poslouchej pozorně.
Text 9:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King, I shall speak to you the same history I have heard from the mouths of Vyāsadeva, Nārada and Devala. Please listen with attention.
Sloka 10:
Ó králi Parīkṣite, v provincii Śūrasena žil král jménem Citraketu, který vládl celé Zemi. Za jeho vlády Země vydávala vše potřebné pro život.
Text 10:
O King Parīkṣit, in the province of Śūrasena there was a king named Citraketu, who ruled the entire earth. During his reign, the earth produced all the necessities for life.
Sloka 11:
Citraketu měl deset miliónů manželek, ale přestože byl plně schopen plodit děti, neobdařila ho dítětem ani jediná. Shodou okolností byly všechny jeho manželky neplodné.
Text 11:
This Citraketu had ten million wives, but although he was capable of producing children, he did not receive a child from any of them. By chance, all the wives were barren.
Sloka 12:
Citraketu, manžel těchto mnoha miliónů žen, byl obdařený krásou, velkodušností a mládím. Narodil se ve vysoce postavené rodině, měl úplné vzdělání a byl bohatý a vznešený. Přestože však oplýval všemi těmito přednostmi, byl plný úzkosti, jelikož neměl syna.
Text 12:
Citraketu, the husband of these millions of wives, was endowed with a beautiful form, magnanimity and youth. He was born in a high family, he had a complete education, and he was wealthy and opulent. Nevertheless, in spite of being endowed with all these assets, he was full of anxiety because he did not have a son.
Sloka 13:
Všechny jeho královny měly nádherné obličeje s přitažlivýma očima, ale přesto ani jeho bohatství, stovky a tisíce královen, ani země, jejímž byl svrchovaným vlastníkem, mu nepřinášely štěstí.
Text 13:
His queens all had beautiful faces and attractive eyes, yet neither his opulences, his hundreds and thousands of queens, nor the lands of which he was the supreme proprietor were sources of happiness for him.
Sloka 14:
Jednou když mocný mudrc jménem Aṅgirā cestoval po celém vesmíru, nevázaný žádnými povinnostmi, ze své dobré vůle přišel do paláce krále Citraketua.
Text 14:
Once upon a time, when the powerful sage named Aṅgirā was traveling all over the universe without engagement, by his sweet will he came to the palace of King Citraketu.
Sloka 15:
Král Citraketu okamžitě vstal z trůnu a obřadně ho uctil. Nabídl mu vodu k pití a jídlo, a vykonal tak svou povinnost hostitele, jenž má vznešeného hosta. Když byl ṛṣi pohodlně usazen, král, ovládající svou mysl a smysly, usedl na zem k jeho nohám.
Text 15:
Citraketu immediately stood up from his throne and offered him worship. He offered drinking water and eatables and in this way performed his duty as a host to a great guest. When the ṛṣi was seated very comfortably, the King, restraining his mind and senses, sat on the ground at the side of the ṛṣi’s feet.
Sloka 16:
Ó králi Parīkṣite, když Citraketu seděl pokorně skloněný u mudrcových lotosových nohou, velký mudrc mu vyslovil uznání za jeho pokoru a pohostinnost. Oslovil ho následovně.
Text 16:
O King Parīkṣit, when Citraketu, bent low in humility, was seated at the lotus feet of the great sage, the sage congratulated him for his humility and hospitality. The sage addressed him in the following words.
Sloka 17:
Velký mudrc Aṅgirā řekl: Můj milý králi, doufám, že se tvému tělu a mysli a tvým královským společníkům a příslušenství dobře daří. Je-li sedm složek hmotné přírody (celková hmotná energie, ego a pět předmětů smyslového požitku) v náležitém pořádku, živá bytost nacházející se pod pokryvem hmotných prvků je šťastná. Bez těchto sedmi prvků nemůže nikdo existovat. Podobně i krále vždy chrání sedm základních prvků — jeho učitel (svāmī či guru), ministři, království, pevnost, pokladnice, královské zákony a přátelé.
Text 17:
The great sage Aṅgirā said: My dear King, I hope that your body and mind and your royal associates and paraphernalia are well. When the seven properties of material nature [the total material energy, the ego and the five objects of sense gratification] are in proper order, the living entity within the material elements is happy. Without these seven elements one cannot exist. Similarly, a king is always protected by seven elements — his instructor (svāmī or guru), his ministers, his kingdom, his fort, his treasury, his royal order and his friends.
Sloka 18:
Ó králi, ó pane lidstva, když král přímo závisí na svých společnících a řídí se jejich pokyny, je šťastný. Šťastní jsou i jeho společníci, když mu obětují své dary a činnosti a jednají podle jeho příkazů.
Text 18:
O King, O lord of humanity, when a king directly depends upon his associates and follows their instructions, he is happy. Similarly, when his associates offer their gifts and activities to the king and follow his orders, they are also happy.
Sloka 19:
Ó králi, jsou tvé manželky, občané, tajemníci, služebníci a obchodníci, kteří prodávají koření a olej, pod tvou kontrolou? Máš plnou kontrolu i nad ministry, obyvateli svého paláce, guvernéry svých provincií, svými syny a dalšími poddanými?
Text 19:
O King, are your wives, citizens, secretaries and servants and the merchants who sell spices and oil under your control? Are you also in full control of ministers, the inhabitants of your palace, your provincial governors, your sons and your other dependents?
Sloka 20:
Je-li mysl krále plně ovládnutá, všichni členové jeho rodiny a vládní úředníci jsou mu podřízeni. Guvernéři jeho provincií předkládají daně včas, aniž by kladli odpor; co potom říci o méně významných služebnících?
Text 20:
If the king’s mind is fully controlled, all his family members and governmental officers are subordinate to him. His provincial governors present taxes on time, without resistance, and what to speak of lesser servants?
Sloka 21:
Ó králi Citraketu, vidím, že tvá mysl není spokojená. Zdá se, že jsi nedosáhl svého vytouženého cíle. Je tomu tak kvůli tobě samotnému, nebo to způsobili druzí? Na tvé bledé tváři se zračí hluboká úzkost.
Text 21:
O King Citraketu, I can observe that your mind is not pleased. You seem not to have achieved your desired goal. Is this because of you yourself, or has it been caused by others? Your pale face reflects your deep anxiety.
Sloka 22:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi Parīkṣite, ačkoliv velký mudrc Aṅgirā věděl vše, položil králi tyto otázky. Král Citraketu, který si přál mít syna, se tedy s velkou pokorou hluboce poklonil a promluvil k mudrci následovně.
Text 22:
Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, although the great sage Aṅgirā knew everything, he inquired from the King in this way. Thus King Citraketu, desiring a son, bent low in great humility and spoke to the great sage as follows.
Sloka 23:
Král Citraketu řekl: Ó velký Aṅgiro, díky askezi, poznání a transcendentálnímu samādhi jsi osvobozený od všech hříšných reakcí. Jako dokonalý yogī proto chápeš všechny vnější a vnitřní záležitosti, které se týkají vtělených, podmíněných duší, jako jsme my.
Text 23:
King Citraketu said: O great lord Aṅgirā, because of austerity, knowledge and transcendental samādhi, you are freed from all the reactions of sinful life. Therefore, as a perfect yogī, you can understand everything external and internal regarding embodied, conditioned souls like us.
Sloka 24:
Ó velká duše, je ti známé vše, a přesto se mě ptáš, proč jsem plný úzkosti. Na tvůj pokyn ti tedy vyjevím příčinu.
Text 24:
O great soul, you are aware of everything, yet you are asking me why I am full of anxiety. Therefore, in response to your order, let me disclose the cause.
Sloka 25:
Tak jako člověka, jehož sužuje hlad a žízeň, netěší vnější uspokojení květinovými girlandami nebo santálovou pastou, mě netěší má říše, bohatství či vlastnictví — které jsou žádoucí i pro velké polobohy — protože nemám syna.
Text 25:
As a person aggrieved by hunger and thirst is not pleased by the external gratification of flower garlands or sandalwood pulp, I am not pleased with my empire, opulence or possessions, which are desirable even for great demigods, because I have no son.
Sloka 26:
Proto prosím, ó velký mudrci, zachraň mě a mé předky, kteří klesáme do temnoty pekla následkem toho, že nemám žádného potomka. Laskavě něco učiň, abych mohl mít syna, který by nás vysvobodil z pekelných podmínek.
Text 26:
Therefore, O great sage, please save me and my forefathers, who are descending to the darkness of hell because I have no progeny. Kindly do something so that I may have a son to deliver us from hellish conditions.
Sloka 27:
Aṅgirā Ṛṣi, který se narodil z mysli Pána Brahmy, byl k Mahārājovi Citraketuovi v odpověď na jeho žádost velice milostivý. Jelikož byl nesmírně mocnou osobností, vykonal oběť, ve které nabídl sladkou rýži Tvaṣṭovi.
Text 27:
In response to the request of Mahārāja Citraketu, Aṅgirā Ṛṣi, who was born of Lord Brahmā’s mind, was very merciful toward him. Because the sage was a greatly powerful personality, he performed a sacrifice by offering oblations of sweetrice to Tvaṣṭā.
Sloka 28:
Ó nejlepší z Bhāratovců, Mahārāji Parīkṣite, zbytky jídla obětovaného v yajñi dal velký mudrc Aṅgirā první a nejpřednější z miliónů Citraketuových královen, která se jmenovala Kṛtadyuti.
Text 28:
O Parīkṣit Mahārāja, best of the Bhāratas, the remnants of the food offered in the yajña were given by the great sage Aṅgirā to the first and most perfect among Citraketu’s millions of queens, whose name was Kṛtadyuti.
Sloka 29:
Velký mudrc poté řekl: “Ó vznešený králi, budeš mít syna, který bude příčinou radosti i nářku.” Pak odešel, aniž by čekal na Citraketuovu odpověď.
Text 29:
Thereafter, the great sage told the King, “O great King, now you will have a son who will be the cause of both jubilation and lamentation.” The sage then left, without waiting for Citraketu’s response.
Sloka 30:
Tak jako Kṛttikādevī počala dítě jménem Skanda (Kārttikeya), když od Agniho získala semeno Pána Śivy, Kṛtadyuti otěhotněla poté, co snědla zbytky jídla z yajñi vykonané Aṅgirou a získala semeno od Citraketua.
Text 30:
As Kṛttikādevī, after receiving the semen of Lord Śiva from Agni, conceived a child named Skanda [Kārttikeya], Kṛtadyuti, having received semen from Citraketu, became pregnant after eating remnants of food from the yajña performed by Aṅgirā.
Sloka 31:
Ó králi Parīkṣite, když královna Kṛtadyuti obdržela semeno od Mahārāje Citraketua, krále Śūraseny, postupně spěla do pokročilého stádia těhotenství, stejně jako měsíc dorůstá během jasných čtrnácti dnů.
Text 31:
After receiving semen from Mahārāja Citraketu, the King of Śūrasena, Queen Kṛtadyuti gradually developed in her pregnancy, O King Parīkṣit, just as the moon develops during the bright fortnight.
Sloka 32:
Poté se v pravý čas králi narodil syn. Tato zpráva naplnila všechny obyvatele státu Śūrasena nesmírnou radostí.
Text 32:
Thereafter, in due course of time, a son was born to the King. Hearing news of this, all the inhabitants of the state of Śūrasena were extremely pleased.
Sloka 33:
Král Citraketu měl obzvláště velkou radost. Poté, co se očistil koupelí a ozdobil šperky, nechal učené brāhmaṇy dítěti požehnat a vykonat obřad u příležitosti zrození.
Text 33:
King Citraketu was especially pleased. After purifying himself by bathing and by decorating himself with ornaments, he engaged learned brāhmaṇas in offering benedictions to the child and performing the birth ceremony.
Sloka 34:
Brāhmaṇům, kteří se podíleli na obřadu, dal král milodarem zlato, stříbro, oděvy, šperky, vesnice, koně a slony, jakož i šest set miliónů krav.
Text 34:
Unto the brāhmaṇas who took part in the ritualistic ceremony the King gave charity of gold, silver, garments, ornaments, villages, horses and elephants, as well as sixty crores of cows [six hundred million cows].
Sloka 35:
Stejně jako mrak sesílá vodu na zemi bez rozlišování, velkomyslný král Citraketu s touhou zvětšit slávu, bohatství a délku života svého syna rozdával jako déšť veškeré kýžené věci každému.
Text 35:
As a cloud indiscriminately pours water on the earth, the beneficent King Citraketu, to increase the reputation, opulence and longevity of his son, distributed like rainfall all desirable things to everyone.
Sloka 36:
Když chudý člověk získá s velkými potížemi nějaké peníze, jeho zalíbení v nich ze dne na den vzrůstá. Podobně když král Citraketu po velkých nesnázích obdržel syna, jeho láska k němu rostla každým dnem.
Text 36:
When a poor man gets some money after great difficulty, his affection for the money increases daily. Similarly, when King Citraketu, after great difficulty, received a son, his affection for the son increased day after day.
Sloka 37:
Matčina připoutanost a pozornost věnovaná dítěti přehnaně rostla; stejně jako otcova. Ostatní manželky byly při pohledu na Kṛtadyutina syna nesmírně vzrušené horečnatou touhou mít také syny.
Text 37:
The mother’s attraction and attention to the son, like that of the child’s father, excessively increased. The other wives, seeing Kṛtadyuti’s son, were very much agitated, as if by high fevers, with a desire to have sons.
Sloka 38:
S tím, jak se král Citraketu pečlivě staral o svého syna, rostla jeho láska ke královně Kṛtadyuti, zatímco jeho láska k ostatním manželkám, které byly bezdětné, se postupně vytrácela.
Text 38:
As King Citraketu fostered his son very carefully, his affection for Queen Kṛtadyuti increased, but gradually he lost affection for the other wives, who had no sons.
Sloka 39:
Ostatní královny byly ze své bezdětnosti velice nešťastné. Jelikož je král zanedbával, naříkaly a plny závisti se proklínaly.
Text 39:
The other queens were extremely unhappy due to their being sonless. Because of the King’s negligence toward them, they condemned themselves in envy and lamented.
Sloka 40:
Manželku, která nemá syny, její manžel doma zanedbává a spolumanželky ji haní jako služebnou. Taková žena je po všech stránkách odsouzená za svůj hříšný život.
Text 40:
A wife who has no sons is neglected at home by her husband and dishonored by her co-wives exactly like a maidservant. Certainly such a woman is condemned in every respect because of her sinful life.
Sloka 41:
Dokonce i služebným, které neustále slouží manželovi, se od něho dostává úcty. Nemají tedy proč naříkat. My jsme ale služebnice služebné, a tím pádem ty největší nešťastnice.
Text 41:
Even maidservants who are constantly engaged in rendering service to the husband are honored by the husband, and thus they have nothing for which to lament. Our position, however, is that we are maidservants of the maidservant. Therefore we are most unfortunate.
Sloka 42:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Kṛtadyutiny spolumanželky, zanedbávané svým manželem a hledící na její bohatství plynoucí z toho, že měla syna, neustále planuly závistí, která se stala velice silnou.
Text 42:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Being neglected by their husband and seeing Kṛtadyuti’s opulence in possessing a son, Kṛtadyuti’s co-wives always burned in envy, which became extremely strong.
Sloka 43:
S tím, jak jejich závist rostla, přišly o inteligenci. Měly tvrdé srdce a nemohly snést královu nevšímavost, a proto nakonec podaly jeho synovi jed.
Text 43:
As their envy increased, they lost their intelligence. Being extremely hardhearted and unable to tolerate the King’s neglect, they finally administered poison to the son.
Sloka 44:
Královna Kṛtadyuti neměla o jedu podaném svými spolumanželkami ani zdání a chodila po domě s přesvědčením, že její syn tvrdě spí. Nevěděla, že je mrtvý.
Text 44:
Unaware of the poison administered by her co-wives, Queen Kṛtadyuti walked within the house, thinking that her son was sleeping deeply. She did not understand that he was dead.
Sloka 45:
Královna Kṛtadyuti, která byla velice inteligentní, si myslela, že dítě spí již dost dlouho, a pokynula chůvě: “Má milá přítelkyně, přines mi prosím mého syna.”
Text 45:
Thinking that her child had been sleeping for a long time, Queen Kṛtadyuti, who was certainly very intelligent, ordered the nurse, “My dear friend, please bring my son here.”
Sloka 46:
Když služebná přišla k ležícímu dítěti, viděla, že má oči obrácené v sloup. Nejevilo žádné známky života a všechny jeho smysly byly nečinné. Jakmile pochopila, že zemřelo, vykřikla: “Teď jsem ztracená!” a zhroutila se na zem.
Text 46:
When the maidservant approached the child, who was lying down, she saw that his eyes were turned upward. There were no signs of life, all his senses having stopped, and she could understand that the child was dead. Seeing this, she immediately cried, “Now I am doomed,” and fell to the ground.
Sloka 47:
Služebná se v nesmírném vzrušení bila oběma rukama do prsou a vykřikovala slova plná lítosti. Královna slyšela její pronikavý hlas, okamžitě tam přišla, a když přistoupila ke svému synovi, uviděla, že náhle zemřel.
Text 47:
In great agitation, the maidservant struck her breast with both hands and cried loudly in regretful words. Hearing her loud voice, the Queen immediately came, and when she approached her son, she saw that he was suddenly dead.
Sloka 48:
Za velkého nářku královna ztratila vědomí a upadla na zem s rozcuchanými vlasy a rozhozenými šaty.
Text 48:
In great lamentation, her hair and dress in disarray, the Queen fell to the ground unconscious.
Sloka 49:
Ó králi Parīkṣite, všichni obyvatelé paláce, muži i ženy, tam přispěchali, když slyšeli hlasitý křik, a se stejným zármutkem začali bědovat i oni. Královny, které podaly jed, také okázale plakaly, plně si vědomy svého přestupku.
Text 49:
O King Parīkṣit, hearing the loud crying, all the inhabitants of the palace came, both men and women. Being equally aggrieved, they also began to cry. The queens who had administered the poison also cried pretentiously, knowing full well their offense.
Sloka 50-51:
Když král Citraketu slyšel, že jeho syn z neznámých důvodů zemřel, téměř oslepl. Jelikož ho měl velice rád, jeho nářek sílil jako planoucí oheň, a cestou ke svému mrtvému dítěti každou chvíli uklouzl a spadl na zem. Když v přítomnosti svých ministrů, dalších úředníků a učených brāhmaṇů přistoupil k nohám dítěte, omdlel a jeho vlasy a šaty se rozlétly. Poté, co znovu nabyl vědomí, ztěžka dýchal, oči měl plné slz a nemohl mluvit.
Texts 50-51:
When King Citraketu heard of his son’s death from unknown causes, he became almost blind. Because of his great affection for his son, his lamentation grew like a blazing fire, and as he went to see the dead child, he kept slipping and falling on the ground. Surrounded by his ministers and other officers and the learned brāhmaṇas present, the King approached and fell unconscious at the child’s feet, his hair and dress scattered. When the King, breathing heavily, regained consciousness, his eyes were tearful, and he could not speak.
Sloka 52:
Když královna viděla svého manžela, krále Citraketua, jak tone ve velkém nářku, a když viděla mrtvé dítě, které bylo jediným synem v rodině, bědovala nejrůznějšími způsoby. To zvětšovalo bolest v hloubi srdcí všech obyvatel paláce, ministrů a brāhmaṇů.
Text 52:
When the Queen saw her husband, King Citraketu, merged in great lamentation and saw the dead child, who was the only son in the family, she lamented in various ways. This increased the pain in the cores of the hearts of all the inhabitants of the palace, the ministers and all the brāhmaṇas.
Sloka 53:
Květinová girlanda, která zdobila královninu hlavu, spadla a její vlasy se rozlétly. Kanoucí slzy jí rozpouštěly černé barvivo na řasách a smáčely její prsa, pokrytá kuṅkumovým práškem. Jak naříkala nad ztrátou svého syna, její hlasitý pláč připomínal sladký zpěv ptáka kurarī.
Text 53:
The garland of flowers decorating the Queen’s head fell, and her hair scattered. Falling tears melted the collyrium on her eyes and moistened her breasts, which were covered with kuṅkuma powder. As she lamented the loss of her son, her loud crying resembled the sweet sound of a kurarī bird.
Sloka 54:
Běda, ó Prozřetelnosti, ó Stvořiteli, projevuješ nezkušenost v tvoření, protože jsi nechal zemřít syna ještě za života jeho otce, a tak jsi jednal v protikladu ke Svým vlastním zákonům tvoření. Chceš-li odporovat těmto zákonům, pak jsi jistě nepřítelem živých bytostí a nejsi ani trochu milostivý.
Text 54:
Alas, O Providence, O Creator, You are certainly inexperienced in creation, for during the lifetime of a father You have caused the death of his son, thus acting in opposition to Your creative laws. If You are determined to contradict these laws, You are certainly the enemy of living entities and are never merciful.
Sloka 55:
Můj Pane, můžeš říci, že neexistuje takový zákon, podle něhož by otec musel zemřít za života svého syna a syn se musel narodit za života svého otce, jelikož každý žije a umírá podle svých plodonosných činností. Je-li však plodonosné jednání tak mocné, že na něm závisí zrození a smrt, pak není třeba vládce, Boha. A jestliže říkáš, že vládce je zapotřebí, protože hmotná energie nemá sílu jednat, pak lze odpovědět, že narušuje-li plodonosné jednání citová pouta, která jsi stvořil, nikdo nebude vychovávat děti s láskou; místo toho je každý krutě zanedbá. Jelikož přesekáváš pouta citové náklonnosti, která nutí rodiče vychovávat své dítě, vypadá to, že jsi nezkušený a postrádáš inteligenci.
Text 55:
My Lord, You may say that there is no law that a father must die in the lifetime of his son and that a son must be born in the lifetime of his father, since everyone lives and dies according to his own fruitive activity. However, if fruitive activity is so strong that birth and death depend upon it, there is no need of a controller, or God. Again, if You say that a controller is needed because the material energy does not have the power to act, one may answer that if the bonds of affection You have created are disturbed by fruitive action, no one will raise children with affection; instead, everyone will cruelly neglect his children. Since You have cut the bonds of affection that compel a parent to raise his child, You appear inexperienced and unintelligent.
Sloka 56:
Můj drahý synu, jsem bezmocná a velice zarmoucená; neměl bys mě opouštět. Jen pohleď na svého naříkajícího otce. Jsme bezmocní, protože bez syna budeme muset trpět v nejtemnějších oblastech pekla. Jsi naše jediná naděje, která nás odtamtud může vysvobodit. Proto tě žádám, abys nešel s nemilosrdným Yamou už ani o krok dále.
Text 56:
My dear son, I am helpless and very much aggrieved. You should not give up my company. Just look at your lamenting father. We are helpless because without a son we shall have to suffer the distress of going to the darkest hellish regions. You are the only hope by which we can get out of these dark regions. Therefore I request you not to go any further with the merciless Yama.
Sloka 57:
Můj milý synu, spal jsi již dlouho. Nyní prosím vstaň. Tvoji kamarádi tě volají, chtějí si s tebou hrát. Jistě máš velký hlad; vstaň tedy prosím, pij z mého prsu a odstraň naše zoufalství.
Text 57:
My dear son, you have slept a long time. Now please get up. Your playmates are calling you to play. Since you must be very hungry, please get up and suck my breast and dissipate our lamentation.
Sloka 58:
Můj milý synu, všechno štěstí mě opustilo, protože již nevidím tvůj nepatrný úsměv. Zavřel jsi oči navěky. Z toho usuzuji, že jsi byl odveden z této planety na jinou, ze které se nikdy nevrátíš. Můj milý synu, již neslyším tvůj příjemný hlas.
Text 58:
My dear son, I am certainly most unfortunate, for I can no longer see your mild smiling. You have closed your eyes forever. I therefore conclude that you have been taken from this planet to another, from which you will not return. My dear son, I can no longer hear your pleasing voice.
Sloka 59:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Hluboce zarmoucený král Citraketu začal vedle své manželky, která naříkala pro svého mrtvého syna, hlasitě plakat s otevřenými ústy.
Text 59:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Accompanied by his wife, who was thus lamenting for her dead son, King Citraketu began crying loudly with an open mouth, being greatly aggrieved.
Sloka 60:
Když král a královna naříkali, všichni jejich následovníci, muži i ženy, se k nim přidali. Obyvatelé celého království byli kvůli nenadálému neštěstí téměř v bezvědomí.
Text 60:
As the King and Queen lamented, all their male and female followers joined them in crying. Because of the sudden accident, all the citizens of the kingdom were almost unconscious.
Sloka 61:
Když velký mudrc Aṅgirā porozuměl, že král téměř zemřel v oceánu nářku, vydal se tam s Nāradou Ṛṣim.
Text 61:
When the great sage Aṅgirā understood that the King was almost dead in an ocean of lamentation, he went there with Nārada Ṛṣi.