Skip to main content

KAPITOLA JEDENÁCTÁ

Vṛtrāsurovy transcendentální vlastnosti

Tato kapitola popisuje Vṛtrāsurovy vznešené vlastnosti. Když přední velitelé démonů uprchli, aniž by vyslechli jeho radu, Vṛtrāsura je všechny prohlásil za zbabělce. Pronesl velice odvážná slova a sám se postavil proti polobohům. Když polobozi viděli jeho odhodlání, dostali takový strach, že omdlévali, a Vṛtrāsura po nich začal dupat. Indra, král polobohů, to nemohl snést a mrštil po Vṛtrāsurovi svůj kyj, ale Vṛtrāsura, který byl velký hrdina, kyj snadno chytil levou rukou a udeřil s ním Indrova slona. Ten byl jeho ranou odhozen téměř třináct metrů dozadu a s Indrou na zádech dopadl na zem.

Král Indra nejprve přijal Viśvarūpu za svého kněze a potom ho zabil. Vṛtrāsura připomněl Indrovi jeho ohavné jednání a prohlásil: “Když je někdo oddaným Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství, a závisí na Něm v každém ohledu, pak nevyhnutelně získá vítězství, bohatství i klid mysli. Taková osoba nemá oč ve třech světech usilovat. Nejvyšší Pán je tak laskavý, že takového oddaného obdaří Svou zvláštní přízní — nedá mu bohatství, které by narušilo jeho oddanou službu. Chci se proto vzdát všeho ve prospěch služby Pánu. Přeji si neustále opěvovat Jeho slávu a sloužit Mu. Nechť se odpoutám od své světské rodiny a spřátelím s oddanými Pána. Netoužím po přemístění na vyšší planetární soustavy, ani na Dhruvaloku či Brahmaloku, a netoužím ani po nepřemožitelnosti v tomto hmotném světě. Ničeho takového nemám zapotřebí.”

Verš

śrī-śuka uvāca
ta evaṁ śaṁsato dharmaṁ
vacaḥ patyur acetasaḥ
naivāgṛhṇanta sambhrāntāḥ
palāyana-parā nṛpa

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; te — oni; evam — takto; śaṁsataḥ — chválící; dharmam — zásady náboženství; vacaḥ — slova; patyuḥ — svého pána; acetasaḥ — jelikož jejich mysli byly silně znepokojené; na — ne; eva — vskutku; agṛhṇanta — přijali; sambhrāntāḥ — plni strachu; palāyana-parāḥ — rozhodnutí utéci; nṛpa — ó králi.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, Vṛtrāsura, hlavní velitel démonů, poučil své poručíky o náboženských principech, ale zbabělí démonští velitelé byli rozhodnutí uprchnout z boje. Byli tak vystrašení, že jeho slova nedokázali přijmout.

Verš

viśīryamāṇāṁ pṛtanām
āsurīm asurarṣabhaḥ
kālānukūlais tridaśaiḥ
kālyamānām anāthavat
dṛṣṭvātapyata saṅkruddha
indra-śatrur amarṣitaḥ
tān nivāryaujasā rājan
nirbhartsyedam uvāca ha

Synonyma

viśīryamāṇām — ničené; pṛtanām — vojsko; āsurīm — démonské; asura-ṛṣabhaḥ — nejlepší z asurů, Vṛtrāsura; kāla-anukūlaiḥ — podle okolností daných časem; tridaśaiḥ — polobohy; kālyamānām — pronásledované; anātha-vat — jako kdyby nebylo nikoho, kdo by je chránil; dṛṣṭvā — když viděl; atapyata — cítil bolest; saṅkruddhaḥ — nesmírně rozhněvaný; indra-śatruḥ — Vṛtrāsura, nepřítel Indry; amarṣitaḥ — nemohl tolerovat; tān — je (polobohy); nivārya — zastavil; ojasā — s velkou silou; rājan — ó králi Parīkṣite; nirbhartsya — káravě; idam — toto; uvāca — řekl; ha — vskutku.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, polobozi využili příznivé situace dané časem, napadli vojsko démonů zezadu a začali rozhánět démonské vojáky na všechny strany, jako kdyby jejich armáda neměla žádného vůdce. Když Vṛtrāsura, nejlepší z asurů, který byl zván Indraśatru (nepřítel Indry), viděl žalostnou situaci svých vojáků, velice ho to zarmoutilo. Takový obrat nemohl tolerovat, a proto polobohy zastavil a přísně je pokáral následujícími slovy plnými hněvu.

Verš

kiṁ va uccaritair mātur
dhāvadbhiḥ pṛṣṭhato hataiḥ
na hi bhīta-vadhaḥ ślāghyo
na svargyaḥ śūra-māninām

Synonyma

kim — k čemu je dobré; vaḥ — pro vás; uccaritaiḥ — s těmi, kteří jsou jako trus; mātuḥ — matky; dhāvadbhiḥ — utíkající; pṛṣṭhataḥ — zezadu; hataiḥ — zabíjení; na — ne; hi — jistě; bhīta-vadhaḥ — zabití toho, kdo má strach; ślāghyaḥ — slavné; na — ani; svargyaḥ — vedoucí na nebeské planety; śūra-māninām — těch, kdo se považují za hrdiny.

Překlad

Ó polobozi, tito démonští vojáci se narodili zbytečně — vyšli z těl svých matek jako trus. K čemu je dobré zabíjet takové nepřátele zezadu, když utíkají plni strachu? Ten, kdo se považuje za hrdinu, nemá zabíjet nepřítele, který se bojí o život. Takové zabití není nikdy slavné, ani nevede na nebeské planety.

Význam

Vṛtrāsura pokáral jak polobohy, tak démonské vojáky, protože démoni utíkali ve strachu o život a polobozi je zabíjeli zezadu. Jednání obou bylo hodné opovržení. Když dojde k bitvě, vojáci na obou stranách musí být připraveni bojovat jako hrdinové. Hrdina nikdy neuteče z bitevního pole; vždy se postaví nepříteli s odhodláním buď zvítězit, nebo v boji položit život. To je hrdinství. Zabíjet nepřítele zezadu je také neslavné počínání. Když se nepřítel obrátí zády a utíká ve strachu o život, nemá být zabit. Taková je etiketa vojenské vědy.

Vṛtrāsura pohaněl démonské vojáky tím, že je přirovnal k trusu jejich matek. Trus i zbabělý syn pocházejí z matčina břicha a Vṛtrāsura řekl, že se od sebe neliší. Podobné přirovnání použil Tulasī dāsa, který podotkl, že syn i moč přicházejí stejnou cestou — semeno i moč mají svůj původ v genitáliích, ale semeno vytváří dítě, zatímco moč nevytváří nic. Pokud tedy dítě není ani hrdina, ani oddaný, není to syn, ale moč. Rovněž Cāṇakya Paṇḍita říká:

ko 'rthaḥ putreṇa jātena
yo na vidvān na dhārmikaḥ
kāṇena cakṣuṣā kiṁ vā
cakṣuḥ pīḍaiva kevalam

“K čemu je syn, který není ani slavný, ani oddaný Pánu? Takový syn je jako slepé oko, které jen působí bolest, ale nepomůže člověku vidět.”

Verš

yadi vaḥ pradhane śraddhā
sāraṁ vā kṣullakā hṛdi
agre tiṣṭhata mātraṁ me
na ced grāmya-sukhe spṛhā

Synonyma

yadi — jestliže; vaḥ — vás; pradhane — v bitvě; śraddhā — víra; sāram — trpělivost; — nebo; kṣullakāḥ — ó vy nepatrní; hṛdi — v hloubi srdce; agre — před; tiṣṭhata — stůjte; mātram — chvíli; me — mnou; na — ne; cet — pokud; grāmya-sukhe — ve smyslovém požitku; spṛhā — touha.

Překlad

Ó nepatrní polobozi, věříte-li skutečně ve své hrdinství, jste-li trpěliví v hloubi svých srdcí a netoužíte-li po smyslovém požitku, prosím, postůjte chvíli přede mnou.

Význam

Když Vṛtrāsura káral polobohy, vyzval je: “Ó polobozi, jste-li skutečně hrdinové, postavte se nyní proti mně a zkuste ukázat svou chrabrost. Jestliže se nechcete bít a bojíte se o život, nezabiji vás, protože na rozdíl od vás nejsem tak podlý, abych zabíjel ty, kdo nejsou ani hrdinové, ani nechtějí bojovat. Máte-li víru ve své hrdinství, postavte se prosím proti mně.”

Verš

evaṁ sura-gaṇān kruddho
bhīṣayan vapuṣā ripūn
vyanadat sumahā-prāṇo
yena lokā vicetasaḥ

Synonyma

evam — takto; sura-gaṇān — polobohy; kruddhaḥ — velmi rozhněvaný; bhīṣayan — vystrašil; vapuṣā — svým tělem; ripūn — své nepřátele; vyanadat — řval; su-mahā-prāṇaḥ — nejmocnější Vṛtrāsura; yena — kvůli čemuž; lokāḥ — všichni lidé; vicetasaḥ — bezvědomí.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī řekl: Rozhněvaný Vṛtrāsura, nanejvýš mocný hrdina, vystrašil polobohy svým silným a dobře stavěným tělem. Když zařval pronikavým hlasem, téměř všechny živé bytosti upadly do bezvědomí.

Verš

tena deva-gaṇāḥ sarve
vṛtra-visphoṭanena vai
nipetur mūrcchitā bhūmau
yathaivāśaninā hatāḥ

Synonyma

tena — tím; deva-gaṇāḥ — polobozi; sarve — všichni; vṛtra-visphoṭanena — burácivým hlasem Vṛtrāsury; vai — vskutku; nipetuḥ — padli; mūrcchitāḥ — omdleli; bhūmau — na zem; yathā — jako kdyby; eva — vskutku; aśaninā — bleskem; hatāḥ — zasaženi.

Překlad

Když polobozi slyšeli Vṛtrāsurovo divoké řvaní připomínající lva, všichni padli v mdlobách na zem, jako by je zasáhl blesk.

Verš

mamarda padbhyāṁ sura-sainyam āturaṁ
nimīlitākṣaṁ raṇa-raṅga-durmadaḥ
gāṁ kampayann udyata-śūla ojasā
nālaṁ vanaṁ yūtha-patir yathonmadaḥ

Synonyma

mamarda — dupal; padbhyām — nohama; sura-sainyam — vojsko polobohů; āturam — kteří měli veliký strach; nimīlita-akṣam — zavírající oči; raṇa-raṅga-durmadaḥ — arogantní na bitevním poli; gām — povrch Země; kampayan — rozechvívající; udyata-śūlaḥ — chopil se svého trojzubce; ojasā — svou silou; nālam — dutých bambusových tyčí; vanam — les; yūtha-patiḥ — slon; yathā — jako; unmadaḥ — šílený.

Překlad

Jak polobozi strachy zavírali oči, Vṛtrāsura se chopil svého trojzubce a dupal po nich stejně, jako šílený slon rozdupává duté bambusy v lese. Velkou silou otřásal celou Zemí.

Verš

vilokya taṁ vajra-dharo ’tyamarṣitaḥ
sva-śatrave ’bhidravate mahā-gadām
cikṣepa tām āpatatīṁ suduḥsahāṁ
jagrāha vāmena kareṇa līlayā

Synonyma

vilokya — když viděl; tam — jeho (Vṛtrāsuru); vajra-dharaḥ — ten, kdo svírá blesk (král Indra); ati — velice; amarṣitaḥ — nesnášenlivý; sva — svému; śatrave — k nepříteli; abhidravate — běžel; mahā-gadām — velmi mocný kyj; cikṣepa — hodil; tām — ten (kyj); āpatatīm — letící na něho; su-duḥsahām — jemuž je nesmírně těžké se ubránit; jagrāha — chytil; vāmena — levou; kareṇa — rukou; līlayā — velice snadno.

Překlad

Když nebeský král Indra viděl Vṛtrāsurovo rozpoložení, nemohl to snést a hodil po něm jeden ze svých velkých kyjů, kterým je nesmírně těžké se ubránit. Vṛtrāsura ho však v letu snadno chytil levou rukou.

Verš

sa indra-śatruḥ kupito bhṛśaṁ tayā
mahendra-vāhaṁ gadayoru-vikramaḥ
jaghāna kumbha-sthala unnadan mṛdhe
tat karma sarve samapūjayan nṛpa

Synonyma

saḥ — ten; indra-śatruḥ — Vṛtrāsura; kupitaḥ — rozhněvaný; bhṛśam — velice; tayā — tím; mahendra-vāham — slona, který je přepravcem Indry; gadayā — kyjem; uru-vikramaḥ — který je slavný díky své velké síle; jaghāna — udeřil; kumbha-sthale — do hlavy; unnadan — s velkým řevem; mṛdhe — v tom boji; tat karma — ten čin (když levou rukou udeřil kyjem do hlavy Indrova slona); sarve — všichni vojáci (na obou stranách); samapūjayan — oslavovali; nṛpa — ó králi Parīkṣite.

Překlad

Ó králi Parīkṣite, mocný Vṛtrāsura, nepřítel krále Indry, pak tímto kyjem rozhněvaně udeřil do hlavy Indrova slona a bojištěm se rozlehl burácivý zvuk. Za tento hrdinský čin oslavovali Vṛtrāsuru vojáci na obou stranách.

Verš

airāvato vṛtra-gadābhimṛṣṭo
vighūrṇito ’driḥ kuliśāhato yathā
apāsarad bhinna-mukhaḥ sahendro
muñcann asṛk sapta-dhanur bhṛśārtaḥ

Synonyma

airāvataḥ — Airāvata, slon krále Indry; vṛtra-gadā-abhimṛṣṭaḥ — udeřený kyjem ve Vṛtrāsurově ruce; vighūrṇitaḥ — otřesený; adriḥ — hora; kuliśa — bleskem; āhataḥ — zasažená; yathā — jako; apāsarat — byl odhozen dozadu; bhinna-mukhaḥ — s rozbitou tlamou; saha-indraḥ — s králem Indrou; muñcan — plivající; asṛk — krev; sapta-dhanuḥ — vzdálenost odměřená sedmi luky (téměř třináct metrů); bhṛśa — krutě; ārtaḥ — soužený.

Překlad

Slon Airāvata, zasažený Vṛtrāsurovým kyjem jako hora zasažená bleskem, nesmírně trpěl a z rozbité tlamy plival krev. Byl odhozen téměř třináct metrů dozadu a s Indrou na zádech v bolestech dopadl na zem.

Verš

na sanna-vāhāya viṣaṇṇa-cetase
prāyuṅkta bhūyaḥ sa gadāṁ mahātmā
indro ’mṛta-syandi-karābhimarśa-
vīta-vyatha-kṣata-vāho ’vatasthe

Synonyma

na — ne; sanna — vyčerpaný; vāhāya — na něho, jehož přepravce; viṣaṇṇa-cetase — sklíčený v hloubi srdce; prāyuṅkta — použil; bhūyaḥ — znovu; saḥ — on (Vṛtrāsura); gadām — kyj; mahā-ātmā — velká duše (když viděl Indrovu zasmušilost a sklíčenost, zdržel se rány kyjem); indraḥ — Indra; amṛta-syandi-kara — své ruky, která vytváří nektar; abhimarśa — dotekem; vīta — bylo uleveno; vyatha — od bolestí; kṣata — a ran; vāhaḥ — jehož slonímu přepravci; avatasthe — stál tam.

Překlad

Když Vṛtrāsura, velká duše, viděl, že Indrův slon je vyčerpaný a zraněný a že Indra je nešťastný z utrpení svého přepravce, zachoval se podle náboženských zásad a zdržel se dalšího úderu. Indra využil této příležitosti a dotkl se slona svou rukou vytvářející nektar, čímž ho zbavil bolesti a vyléčil ho z ran. Slon a Indra potom zůstali tiše stát.

Verš

sa taṁ nṛpendrāhava-kāmyayā ripuṁ
vajrāyudhaṁ bhrātṛ-haṇaṁ vilokya
smaraṁś ca tat-karma nṛ-śaṁsam aṁhaḥ
śokena mohena hasañ jagāda

Synonyma

saḥ — on (Vṛtrāsura); tam — jeho (nebeského krále Indru); nṛpa-indra — ó králi Parīkṣite; āhava-kāmyayā — s touhou bojovat; ripum — svého nepřítele; vajra-āyudham — jehož zbraní byl blesk (vytvořený z Dadhīciho kostí); bhrātṛ-haṇam — který byl vrahem jeho bratra; vilokya — když viděl; smaran — vzpomněl si; ca — a; tat-karma — jeho činnosti; nṛ-śaṁsam — krutý; aṁhaḥ — velký hřích; śokena — s nářkem; mohena — zmateností; hasan — smál se; jagāda — řekl.

Překlad

Ó králi, když velký hrdina Vṛtrāsura viděl před sebou Indru — svého nepřítele a bratrova vraha — stojícího s bleskem v ruce a toužícího po boji, vzpomněl si, jak krutě Indra zabil jeho bratra. Když myslel na Indrovo hříšné jednání, pomátl se nářkem a zapomněním. Se sarkastickým smíchem pak promluvil.

Verš

śrī-vṛtra uvāca
diṣṭyā bhavān me samavasthito ripur
yo brahma-hā guru-hā bhrātṛ-hā ca
diṣṭyānṛṇo ’dyāham asattama tvayā
mac-chūla-nirbhinna-dṛṣad-dhṛdācirāt

Synonyma

śrī-vṛtraḥ uvāca — velký hrdina Vṛtrāsura řekl; diṣṭyā — mám to štěstí; bhavān — ty, ó pane; me — mnou; samavasthitaḥ — nacházející se (před); ripuḥ — můj nepřítel; yaḥ — kdo; brahma- — vrah brāhmaṇy; guru- — vrah svého gurua; bhrātṛ- — vrah mého bratra; ca — také; diṣṭyā — mám to štěstí; anṛṇaḥ — zbavený dluhu (vůči svému bratrovi); adya — dnes; aham — já; asat-tama — ty nejodpornější ničemo; tvayā — skrze tebe; mat-śūla — mým trojzubcem; nirbhinna — probodnuté; dṛṣat — jako kámen; hṛdā — jehož srdce; acirāt — velice brzy.

Překlad

Śrī Vṛtrāsura řekl: Mám to štěstí, že vrah brāhmaṇy, vrah svého gurua — a zároveň vrah mého bratra — nyní stojí přede mnou jako můj nepřítel. Ó ty nejodpornější ničemo, až probodnu tvé kamenné srdce svým trojzubcem, zbavím se dluhu vůči svému bratrovi.

Verš

yo no ’grajasyātma-vido dvijāter
guror apāpasya ca dīkṣitasya
viśrabhya khaḍgena śirāṁsy avṛścat
paśor ivākaruṇaḥ svarga-kāmaḥ

Synonyma

yaḥ — ten, kdo; naḥ — náš; agra-jasya — staršího bratra; ātma-vidaḥ — který byl plně seberealizovaný; dvi-jāteḥ — kvalifikovaný brāhmaṇa; guroḥ — tvůj duchovní mistr; apāpasya — prostý všech hříšných činností; ca — také; dīkṣitasya — určený jako iniciátor tvé yajñi; viśrabhya — důvěřivě; khaḍgena — tvým mečem; śirāṁsi — hlavy; avṛścat — setnuté; paśoḥ — zvířete; iva — jako; akaruṇaḥ — nemilosrdný; svarga-kāmaḥ — toužící po nebeských planetách.

Překlad

Jen abys mohl žít na nebeských planetách, zabil jsi mého staršího bratra — seberealizovaného, kvalifikovaného brāhmaṇu, na kterém nebyla ani stopa hříchu a který byl určen za tvého hlavního kněze. Byl tvým duchovním mistrem, ale přestože jsi mu svěřil vykonání své oběti, později jsi mu nemilosrdně setnul hlavy jako zvířeti.

Verš

śrī-hrī-dayā-kīrtibhir ujjhitaṁ tvāṁ
sva-karmaṇā puruṣādaiś ca garhyam
kṛcchreṇa mac-chūla-vibhinna-deham
aspṛṣṭa-vahniṁ samadanti gṛdhrāḥ

Synonyma

śrī — bohatství či krása; hrī — stud; dayā — milosrdnost; kīrtibhiḥ — a sláva; ujjhitam — připravený o; tvām — ty; sva-karmaṇā — svými činnostmi; puruṣa-adaiḥ — Rākṣasy (lidojedy); ca — a; garhyam — hodný odsouzení; kṛcchreṇa — s velkými těžkostmi; mat-śūla — mým trojzubcem; vibhinna — probodnuté; deham — tvé tělo; aspṛṣṭa-vahnim — kterého se nedotkne ani oheň; samadanti — budou žrát; gṛdhrāḥ — supi.

Překlad

Indro, postrádáš všechen stud, milosrdnost, slávu a štěstí. Reakce za tvé plodonosné činnosti tě zbavily těchto dobrých vlastností a nyní jsi hoden odsouzení i od lidojedů (Rākṣasů). Teď tě probodnu svým trojzubcem a poté, co ve velkých bolestech zemřeš, se tě nedotkne ani oheň; jen supi budou žrát tvé tělo.

Verš

anye ’nu ye tveha nṛ-śaṁsam ajñā
yad udyatāstrāḥ praharanti mahyam
tair bhūta-nāthān sagaṇān niśāta-
triśūla-nirbhinna-galair yajāmi

Synonyma

anye — další; anu — následují; ye — kteří; tvā — tebe; iha — v této souvislosti; nṛ-śaṁsam — nesmírně krutý; ajñāḥ — osoby, které si nejsou vědomy mé udatnosti; yat — jestliže; udyata-astrāḥ — s pozdviženými meči; praharanti — napadnou; mahyam — mě; taiḥ — s těmi; bhūta-nāthān — vůdcům duchů, jako je Bhairava; sa-gaṇān — s jejich hordami; niśāta — nabroušeným; tri-śūla — trojzubcem; nirbhinna — oddělené či probodané; galaiḥ — s jejich krky; yajāmi — vykonám oběti.

Překlad

Jsi od přírody krutý. Budou-li tě další polobozi, kteří si nejsou vědomi mé udatnosti, následovat v tvém útoku s pozdviženými zbraněmi, tímto ostrým trojzubcem jim urazím hlavy, které pak použiji na oběť Bhairavovi a dalším vůdcům duchů i s jejich hordami.

Verš

atho hare me kuliśena vīra
hartā pramathyaiva śiro yadīha
tatrānṛṇo bhūta-baliṁ vidhāya
manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye

Synonyma

atho — jinak; hare — ó králi Indro; me — moji; kuliśena — svým bleskem; vīra — ó velký hrdino; hartā — usekneš; pramathya — ničící mé vojsko; eva — jistě; śiraḥ — hlavu; yadi — když; iha — v této bitvě; tatra — v tom případě; anṛṇaḥ — zbavený všech dluhů v tomto hmotném světě; bhūta-balim — dar pro všechny živé bytosti; vidhāya — zařizující; manasvinām — velkých mudrců, jako je Nārada Muni; pāda-rajaḥ — prach z lotosových nohou; prapatsye — získám.

Překlad

Jestliže mi však v této bitvě usekneš hlavu svým bleskem a pobiješ mé vojáky, ó Indro, velký hrdino, s potěšením nabídnu své tělo jiným živým bytostem (jako jsou šakali a supi). Tak budu zbaven svých závazků spojených s karmickými reakcemi a mým štěstím bude přijmout prach z lotosových nohou velkých oddaných, jako je Nārada Muni.

Význam

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura zpívá:

ei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa
tāṅ' sabāra pada-reṇu mora pañca-grāsa

“Jsem služebník šesti Gosvāmīch a prach z jejich lotosových nohou je mi pěti druhy potravy.” Vaiṣṇava vždy touží po prachu z lotosových nohou předchozích ācāryů a vaiṣṇavů. Vṛtrāsura si byl jistý tím, že Indra ho v bitvě zabije, neboť to bylo přání Pána Viṣṇua. Byl na smrt připravený, protože věděl, že po smrti je mu předurčeno vrátit se domů, zpátky k Bohu. To je vysoký cíl, kterého lze dosáhnout milostí vaiṣṇavy. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā — nikdo se ještě nikdy nevrátil k Bohu, aniž by ho vaiṣṇava obdařil svou přízní. V tomto verši proto nalézáme slova manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye — “přijmu prach z lotosových nohou velkých oddaných”. Slovo manasvinām se vztahuje na velké oddané, kteří neustále myslí na Kṛṣṇu. Jsou vždy pokojní, pohroužení v myšlenkách na Kṛṣṇu, a proto se nazývají dhīra. Nejlepším příkladem takového oddaného je Nārada Muni. Když člověk získá prach z lotosových nohou velkého oddaného (manasvī), jistě se vrátí domů, zpátky k Bohu.

Verš

sureśa kasmān na hinoṣi vajraṁ
puraḥ sthite vairiṇi mayy amogham
mā saṁśayiṣṭhā na gadeva vajraḥ
syān niṣphalaḥ kṛpaṇārtheva yācñā

Synonyma

sura-īśa — ó králi polobohů; kasmāt — proč; na — ne; hinoṣi — vrhneš; vajram — blesk; puraḥ sthite — stojící před; vairiṇi — tvůj nepřítel; mayi — na mě; amogham — který je neomylný (tvůj blesk); — ne; saṁśayiṣṭhāḥ — pochybnost; na — ne; gadā iva — jako kyj; vajraḥ — blesk; syāt — může být; niṣphalaḥ — bezvýsledný; kṛpaṇa — od lakomce; arthā — o peníze; iva — jako; yācñā — žádost.

Překlad

Ó králi polobohů, já, tvůj nepřítel, teď stojím před tebou — proč po mně tedy nevrhneš svůj blesk? Útočit na mě s kyjem bylo sice stejně zbytečné jako žádat peníze od lakomce, ale blesk, který neseš, neselže. O tom nemusíš pochybovat.

Význam

Když král Indra hodil po Vṛtrāsurovi svůj kyj, Vṛtrāsura ho levou rukou chytil a pomstil se tak, že s ním udeřil do hlavy Indrova slona. Indrův útok tedy skončil katastrofálním neúspěchem — jeho slon byl zraněn a odmrštěn téměř třináct metrů dozadu. Proto i když byl Indra připravený vrhnout na Vṛtrāsuru svůj blesk, měl jisté pochybnosti, neboť si myslel, že by blesk mohl také selhat. Vṛtrāsura jakožto vaiṣṇava ovšem Indru ujistil, že blesk neselže, protože věděl, že byl vytvořen podle pokynů Pána Viṣṇua. Indra měl jisté pochybnosti, jelikož nechápal, že pokyny Pána Viṣṇua nikdy nevycházejí naprázdno, ale Vṛtrāsura chápal Pánův záměr. Toužil být zabit bleskem zhotoveným podle pokynů Pána Viṣṇua, protože si byl jistý, že se tak vrátí domů, zpátky k Bohu. Pouze čekal na příležitost, až bude blesk vypuštěn. V podstatě tedy Indrovi řekl: “Chceš-li mě zabít — jelikož jsem tvůj nepřítel — využij této příležitosti. Zabij mě. Zvítězíš a já půjdu zpátky k Bohu. Tvůj čin bude stejnou měrou prospěšný pro nás oba. Udělej to okamžitě.”

Verš

nanv eṣa vajras tava śakra tejasā
harer dadhīces tapasā ca tejitaḥ
tenaiva śatruṁ jahi viṣṇu-yantrito
yato harir vijayaḥ śrīr guṇās tataḥ

Synonyma

nanu — jistě; eṣaḥ — tento; vajraḥ — blesk; tava — tvůj; śakra — ó Indro; tejasā — mocí; hareḥ — Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství; dadhīceḥ — Dadhīciho; tapasā — askezí; ca — jakož i; tejitaḥ — posílený; tena — tím; eva — jistě; śatrum — svého nepřítele; jahi — zabij; viṣṇu-yantritaḥ — nařízeno Pánem Viṣṇuem; yataḥ — kdekoliv; hariḥ — Pán Viṣṇu; vijayaḥ — vítězství; śrīḥ — bohatství; guṇāḥ — a další dobré vlastnosti; tataḥ — tam.

Překlad

Ó Indro, nebeský králi, tvůj blesk, který má ukončit můj život, je posílený mocí Pána Viṣṇua a Dadhīciho askezí. Jelikož jsi mě sem přišel zabít v souladu s Viṣṇuovým pokynem, není pochyb o tom, že mě po vypuštění tvého blesku čeká smrt. Pán Viṣṇu je na tvé straně, a proto máš zaručené vítězství, bohatství a všechny dobré vlastnosti.

Význam

Nejenže Vṛtrāsura krále Indru ujistil, že blesk je nepřemožitelný, ale také ho povzbudil, aby ho proti němu co nejdříve použil. Vṛtrāsura si dychtivě přál zemřít zásahem blesku poslaného Pánem Viṣṇuem, aby se mohl okamžitě vrátit domů, zpátky k Bohu. Indra by vržením blesku získal vítězství a užíval si na nebeských planetách — zůstal by v hmotném světě, kde by ho čekalo opakované zrození a smrt. Indra chtěl zvítězit nad Vṛtrāsurou a stát se tak šťastným, ale to by nebylo naprosto žádné štěstí. Nebeské planety se nacházejí přímo pod Brahmalokou, ale jak říká Nejvyšší Pán, Kṛṣṇa: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna — i když živá bytost dosáhne Brahmaloky, přesto musí znovu a znovu klesat na nižší planetární soustavy. Když však dospěje zpátky k Bohu, již nikdy se do tohoto hmotného světa nevrátí. Zabitím Vṛtrāsury neměl Indra ve skutečnosti získat, neboť by zůstal v hmotném světě. Zato Vṛtrāsura se měl dostal do duchovního světa. Skutečné vítězství tedy bylo souzeno Vṛtrāsurovi, a nikoliv Indrovi.

Verš

ahaṁ samādhāya mano yathāha naḥ
saṅkarṣaṇas tac-caraṇāravinde
tvad-vajra-raṁho-lulita-grāmya-pāśo
gatiṁ muner yāmy apaviddha-lokaḥ

Synonyma

aham — já; samādhāya — pevně upínající; manaḥ — mysl; yathā — jako; āha — řekl; naḥ — náš; saṅkarṣaṇaḥ — Pán Saṅkarṣaṇa; tat-caraṇa-aravinde — u Jeho lotosových nohou; tvat-vajra — tvého blesku; raṁhaḥ — silou; lulita — přetržený; grāmya — hmotné připoutanosti; pāśaḥ — provaz; gatim — místo určení; muneḥ — Nārady Muniho a dalších oddaných; yāmi — získám; apaviddha — když se vzdám; lokaḥ — tohoto hmotného světa (kde živá bytost touží po dočasných věcech všeho druhu).

Překlad

Zásahem tvého blesku budu vysvobozen z hmotného otroctví a vzdám se svého těla a tohoto světa hmotných tužeb. Jelikož upínám svou mysl na lotosové nohy Pána Saṅkarṣaṇa, dosáhnu místa určení takových velkých mudrců, jako je Nārada Muni — přesně jak to bylo řečeno Pánem Saṅkarṣaṇem.

Význam

Slova ahaṁ samādhāya manaḥ vyjadřují, že nejdůležitější povinností při umírání je soustředit svou mysl. Dokáže-li člověk upřít svou mysl na lotosové nohy Kṛṣṇy, Viṣṇua, Saṅkarṣaṇa či jakékoliv Viṣṇu mūrti, jeho život bude úspěšný. Vṛtrāsura chtěl být zabit s myslí upnutou na lotosové nohy Saṅkarṣaṇa, a proto žádal Indru, aby vypustil svůj blesk (vajra). Jelikož mu bylo souzeno, že bude zabit bleskem pocházejícím od Pána Viṣṇua, nepřipadalo v úvahu, že by se to nemělo podařit. Vṛtrāsura proto požádal Indru, aby vypustil blesk okamžitě, a připravil se tak, že upřel mysl na lotosové nohy Kṛṣṇy. Oddaný je kdykoliv připraven vzdát se svého hmotného těla, které je zde popsáno jako provaz hmotné připoutanosti (grāmya-pāśa). Tělo není nikterak dobré — jen poutá k hmotnému světu. Je odsouzené k zániku, ale hlupáci a darebáci do něho přesto bohužel vkládají všechnu svou víru a nikdy netouží vrátit se domů, zpátky k Bohu.

Verš

puṁsāṁ kilaikānta-dhiyāṁ svakānāṁ
yāḥ sampado divi bhūmau rasāyām
na rāti yad dveṣa udvega ādhir
madaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ

Synonyma

puṁsām — osobám; kila — jistě; ekānta-dhiyām — pokročilým co se týče duchovního vědomí; svakānām — které Nejvyšší Osobnost Božství uznává za Své vlastní; yāḥ — jež; sampadaḥ — bohatství; divi — na vyšších planetárních soustavách; bhūmau — na středních planetárních soustavách; rasāyām — a na nižších planetárních soustavách; na — ne; rāti — uděluje; yat — z něhož; dveṣaḥ — nenávist; udvegaḥ — úzkost; ādhiḥ — mentální vzrušení; madaḥ — pýcha; kaliḥ — hádky; vyasanam — neštěstí ze ztráty; samprayāsaḥ — velké úsilí.

Překlad

Ty, kdo se zcela odevzdávají u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství a neustále na ně myslí, Pán přijímá a uznává jako Své osobní společníky či služebníky. Takovým služebníkům nikdy neudílí oslnivé bohatství vyšších, nižších či středních planetárních soustav tohoto hmotného světa. Když někdo v kterékoliv z těchto tří částí vesmíru vlastní hmotné bohatství, přirozeně to zvyšuje jeho nenávist, úzkost, neklid mysli, pýchu a bojechtivost. Vynakládá proto velké usilí, aby zvětšil a udržel si své vlastnictví, a velmi se trápí, když je ztratí.

Význam

V Bhagavad-gītě (4.11) Pán říká:

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

“Každého odměňuji podle toho, nakolik se mi odevzdává. Všichni v každém ohledu kráčejí Mou cestou, ó synu Pṛthy.” Indra i Vṛtrāsura byli oddanými Pána, přestože Indra dostal od Viṣṇua pokyny, aby Vṛtrāsuru zabil. Pán ve skutečnosti projevoval větší přízeň Vṛtrāsurovi, protože ten se po zabití Indrovým bleskem měl vrátit zpátky k Bohu, zatímco vítězný Indra měl zůstat hnít v tomto hmotném světě. Jelikož byli oba oddaní, Pán jim dal požehnání, jaká si přáli. Vṛtrāsura nikdy netoužil po hmotném vlastnictví, protože dobře znal jeho povahu. Aby člověk získal hmotné vlastnictví, musí těžce pracovat, a když je získá, vytvoří si mnoho nepřátel, protože tento hmotný svět je neustále plný soupeření. Když někdo zbohatne, jeho přátelé či příbuzní proti němu budou zaujatí. Čistým oddaným, ekānta-bhaktům, proto Kṛṣṇa nikdy nedává hmotné vlastnictví. Oddaný někdy potřebuje určité hmotné věci pro kázání, ale majetek kazatele se liší od majetku karmīho. Karmī získává svůj majetek jako výsledek karmy, ale oddanému ho zaopatřuje Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, aby mu usnadnil jeho činnosti v oddané službě. Oddaný nikdy nepoužívá hmotné vlastnictví k jinému účelu než ke službě Pánu, a proto jeho majetek nelze s majetkem karmīho srovnávat.

Verš

trai-vargikāyāsa-vighātam asmat-
patir vidhatte puruṣasya śakra
tato ’numeyo bhagavat-prasādo
yo durlabho ’kiñcana-gocaro ’nyaiḥ

Synonyma

trai-vargika — pro tři cíle: náboženství, hospodářský rozvoj a uspokojení smyslů; āyāsa — snahy; vighātam — zmar; asmat — náš; patiḥ — Pán; vidhatte — vykonává; puruṣasya — oddaného; śakra — ó Indro; tataḥ — z čehož; anumeyaḥ — je třeba vyvodit; bhagavat-prasādaḥ — zvláštní milost Nejvyšší Osobnosti Božství; yaḥ — která; durlabhaḥ — velice obtížně dosažitelná; akiñcana-gocaraḥ — v dosahu čistých oddaných; anyaiḥ — jinými, kteří usilují o hmotné štěstí.

Překlad

Náš Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, zakazuje Svým oddaným zbytečně usilovat o náboženství, hospodářský rozvoj a smyslový požitek. Ó Indro, z toho můžeme vyvodit, jak je Pán laskavý. Takovou milost mohou získat jedině čistí oddaní — nikoliv ti, kdo usilují o hmotný zisk.

Význam

V lidském životě existují čtyři cíle — náboženství (dharma), hospodářský rozvoj (artha), požitek smyslů (kāma) a vysvobození (mokṣa) z pout hmotné existence. Lidé obvykle usilují o náboženství, hospodářský rozvoj a smyslový požitek, ale oddaný nemá jinou touhu než sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství v tomto i v příštím životě. Pán prokazuje čistému oddanému zvláštní milost tím, že ho zachraňuje před těžkou prací zaměřenou na dosažení výsledků náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Pokud ovšem někdo po takových věcech touží, Pán mu je jistě dá. Například Indra — přestože byl oddaný — nejevil velký zájem o vysvobození z hmotného otroctví; místo toho toužil po smyslovém požitku a vyšší úrovni hmotného štěstí na nebeských planetách. Vṛtrāsura jakožto čistý oddaný však chtěl pouze sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán proto zařídil, aby se poté, co Indra zničí jeho tělesná pouta, vrátil zpátky k Bohu. Vṛtrāsura Indru žádal, aby svůj blesk proti němu vypustil co nejdříve, aby tak oba získali příslušný prospěch odpovídající jejich pokročilosti v oddané službě.

Verš

ahaṁ hare tava pādaika-mūla-
dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te
gṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ

Synonyma

aham — já; hare — ó můj Pane; tava — Tebe; pāda-eka-mūla — jehož jediným útočištěm jsou lotosové nohy; dāsa-anudāsaḥ — služebník Tvého služebníka; bhavitāsmi — stanu se; bhūyaḥ — znovu; manaḥ — má mysl; smareta — může vzpomínat; asu-pateḥ — Pána mého života; guṇān — vlastnosti; te — Tvé; gṛṇīta — mohou opěvovat; vāk — má slova; karma — činnosti v rámci služby Tobě; karotu — může vykonávat; kāyaḥ — mé tělo.

Překlad

Ó můj Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, budu moci být zase služebníkem Tvých věčných služebníků, kteří nacházejí útočiště jedině u Tvých lotosových nohou? Ó Pane mého života, mohu se znovu stát jejich služebníkem, aby má mysl mohla vždy myslet na Tvé transcendentální vlastnosti, má slova mohla tyto vlastnosti vždy opěvovat a mé tělo Ti mohlo vždy s láskou sloužit?

Význam

Tento verš shrnuje podstatu života oddaného. Člověk se musí nejprve stát služebníkem služebníka služebníka Pána (dāsānudāsa). Śrī Caitanya Mahāprabhu doporučoval — a také ukázal vlastním příkladem — že živá bytost si má vždy přát být služebníkem služebníka služebníka Kṛṣṇy, Pána gopī (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). To znamená, že člověk musí přijmout duchovního mistra, který přichází v učednické posloupnosti a je služebníkem služebníka Pána. Podle jeho pokynů pak musí zaměstnat své trojí vlastnictví — tělo, mysl a slova. Tělo má být zaměstnané fyzickou činností podle nařízení duchovního mistra, mysl má neustále myslet na Kṛṣṇu a slova mají kázat o slávě Pána. Je-li člověk takto zaměstnaný láskyplnou službou Pánu, jeho život je úspěšný.

Verš

na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam
na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā
samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe

Synonyma

na — ne; nāka-pṛṣṭham — nebeské planety nebo Dhruvaloka; na — ani; ca — také; pārameṣṭhyam — planeta, na které sídlí Pán Brahmā; na — ani; sārva-bhaumam — vláda nad celým zemským planetárním systémem; na — ani; rasā-ādhipatyam — vláda nad nižšími planetárními soustavami; na — ani; yoga-siddhīḥ — osm druhů mystické jógové síly (aṇimā, laghimā, mahimā atd.); apunaḥ-bhavam — osvobození od opětovného zrození v hmotném těle; — nebo; samañjasa — ó zdroji všech možností; tvā — Tebe; virahayya — být oddělen od; kāṅkṣe — přeji si.

Překlad

Ó můj Pane, zdroji všech možností, nechci si užívat na Dhruvaloce, nebeských planetách nebo planetě, kde sídlí Pán Brahmā, ani nechci být svrchovaným vládcem všech zemských planet či nižších planetárních soustav. Netoužím být pánem mystických jógových sil a nechci ani osvobození, jestliže se musím vzdát Tvých lotosových nohou.

Význam

Čistý oddaný si nikdy nepřeje získat vykonáváním transcendentální láskyplné služby Pánu nějaké hmotné výhody — chce pouze s láskou sloužit Pánu a být neustále ve společnosti Pána a Jeho věčných společníků, jak uvádí minulý verš (dāsānudāso bhavitāsmi). To potvrzuje Narottama dāsa Ṭhākura:

tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa
janame janame haya, ei abhilāṣa

Sloužit Pánu a služebníkům Jeho služebníků ve společnosti oddaných je jediným cílem čistého oddaného.

Verš

ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ
stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ
priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā
mano ’ravindākṣa didṛkṣate tvām

Synonyma

ajāta-pakṣāḥ — kterým ještě nenarostla křídla; iva — jako; mātaram — matku; khagāḥ — ptáčata; stanyam — mléko z vemene; yathā — jako; vatsatarāḥ — telata; kṣudh-ārtāḥ — soužená hladem; priyam — milence či manžela; priyā — manželka či milenka; iva — jako; vyuṣitam — který je daleko od domova; viṣaṇṇā — zasmušilá; manaḥ — má mysl; aravinda-akṣa — ó ty, který máš oči jako lotosové květy; didṛkṣate — chce vidět; tvām — Tebe.

Překlad

Ó Pane s lotosovýma očima, tak jako ptáčata, kterým ještě nevyrostla křídla, neustále vyhlížejí, kdy se vrátí jejich matka a nakrmí je; tak jako telata přivázaná provazy dychtivě očekávají dobu dojení, kdy jim bude dovoleno pít mléko jejich matek, a tak jako sklíčená žena, jejíž manžel je daleko od domova, neustále touží, aby se vrátil a po všech stránkách ji uspokojil, tak i já neustále dychtím po příležitosti přímo Ti sloužit.

Význam

Čistý oddaný si neustále dychtivě přeje osobně se stýkat s Pánem a sloužit Mu. Příklady uvedené v této souvislosti jsou velice výstižné. Malé ptáče není prakticky nikdy spokojené — pouze tehdy, když přiletí jeho matka, aby ho nakrmila; telátko není spokojené, dokud nemůže sát mléko z matčina vemene, a počestná, oddaná žena, jejíž milovaný manžel je daleko od domova, nenachází spokojenost, dokud není znovu s ním.

Verš

mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ
saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ
tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv
āsakta-cittasya na nātha bhūyāt

Synonyma

mama — moje; uttama-śloka-janeṣu — mezi oddanými, kteří jsou připoutaní k Nejvyšší Osobnosti Božství; sakhyam — přátelství; saṁsāra-cakre — v koloběhu zrození a smrti; bhramataḥ — který putuji; sva-karmabhiḥ — podle výsledků svých plodonosných činností; tvat-māyayā — působením Tvé vnější energie; ātma — k tělu; ātma-ja — dětem; dāra — manželce; geheṣu — a domovu; āsakta — připoutaná; cittasya — jehož mysl; na — ne; nātha — ó můj Pane; bhūyāt — kéž je.

Překlad

Ó můj Pane, můj vládce, putuji tímto hmotným světem v důsledku svých plodonosných činností. Jediné, co hledám, je proto přátelství ve společnosti Tvých zbožných a osvícených oddaných. Má připoutanost k tělu, manželce, dětem a domovu působením Tvé vnější energie i nadále trvá, ale já již nechci být takto poután. Nechť je má mysl, mé vědomí a vše, co mám, připoutáno pouze k Tobě.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k jedenácté kapitole šestého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Vṛtrāsurovy transcendentální vlastnosti”.