KAPITOLA PRVNÍ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Ajāmilův životní příběh
История жизни Аджамилы
V průběhu celého Śrīmad-Bhāgavatamu je popisováno deset námětů, které zahrnují stvoření, následné stvoření a planetární systémy. Ty již popsal Śukadeva Gosvāmī, vypravěč Śrīmad-Bhāgavatamu, ve třetím, čtvrtém a pátém zpěvu. Nyní, v šestém zpěvu, který sestává z devatenácti kapitol, popíše ochranu, kterou poskytuje Pán, což se nazývá poṣaṇa.
В «Шримад-Бхагаватам» обсуждаются десять тем. Три из них: первый этап творения, второй этап творения, а также устройство планетных систем — Шукадева Госвами уже раскрыл в Третьей, Четвертой и Пятой песнях. И вот теперь, в Шестой песни, состоящей из девятнадцати глав, он поведает о пошане — покровительстве, которое оказывает Господь.
První kapitola vypráví příběh o Ajāmilovi, který byl považován za velice hříšného člověka, ale když ho z rukou služebníků Yamarāje přišli zachránit čtyři služebníci Viṣṇua, byl vysvobozen. Jeho oproštění od reakcí za hříšný život a vysvobození je zde podrobně popsáno. Hříšné činnosti přinášejí utrpení v tomto i příštím životě. Měli bychom s jistotou vědět, že příčinou všeho utrpení je hříšné jednání. Na cestě plodonosného jednání se člověk nevyhnutelně dopouští mnoha hříšných činností, a podle pravidel karma-kāṇḍy jsou proto doporučeny různé druhy odčinění. Tyto metody odčinění ho ovšem nezbavují nevědomosti, která je hlavní příčinou hříšného života. Sklony páchat hříšné činnosti proto přetrvávají i po odčinění, které tedy pro očištění nestačí. Na cestě spekulativního poznání se člověk oprošťuje od hříšného života pravdivým porozuměním skutečnosti. Nabytí spekulativního poznání je tedy rovněž považováno za metodu odčinění. Při vykonávání plodonosných činností se lze oprostit od hříšného jednání askezí, dodržováním celibátu, ovládáním mysli a smyslů, pravdomluvností a praktikováním mystické yogy. Hříšné reakce lze rovněž neutralizovat probuzením poznání. Žádná z těchto metod však člověka nezbaví sklonů k hříšnému jednání.
В первой главе этой песни рассказывается о жизни Аджамилы. Аджамила был отъявленным грешником, но, несмотря на это, обрел освобождение: его спасли от слуг Ямараджи четверо посланцев Вишну. Здесь подробно описывается, как он получил освобождение и избежал расплаты за свои грехи.
Грехи людей причиняют им страдания как в этой жизни, так и в следующей. Без сомнения, причину всех наших страданий надо искать в греховных поступках. Тем, кто пытается наслаждаться плодами своего труда, не избежать греха, и такие люди могут воспользоваться различными способами искупления грехов, описанными в разделе Вед под названием карма-канда. Но никаким из этих способов не искоренить невежество, в котором кроется причина греховной жизни. Даже пройдя через покаяние, человек будет продолжать грешить: никакое покаяние не способно по-настоящему очистить его. Тот, кто следует путем философского поиска истины, может отказаться от греховной жизни, познав истинную природу всего сущего, — это тоже один из способов искупления грехов. Тому, кто привержен к кармической деятельности, искупить грехи помогут подвижничество, покаяния, целомудрие, обуздание ума и чувств, правдивость и занятия мистической йогой. Искупить грехи можно и обретя совершенное знание. Но ни одно из этих средств не избавит человека от склонности к греху.
Zatímco jiné metody nejsou příliš vhodné, praktikováním bhakti-yogy se lze zcela zbavit sklonů k hříšnému životu. Védská literatura proto předkládá závěr, že oddaná služba je důležitější než metody karma-kāṇḍy a jñāna-kāṇḍy. Je to jediná cesta, která je příznivá pro všechny. Plodonosné činnosti a spekulativní poznání samy o sobě nemohou nikoho vysvobodit, ale oddaná služba — jež na karmě a jñāně nezávisí — je tak mocná, že kdokoliv upře svou mysl na lotosové nohy Kṛṣṇy, má jisté, že se s Yamadūty (služebníky Yamarāje) nesetká ani ve snu.
Только следуя путем бхакти-йоги, преданного служения Господу, можно искоренить в себе склонность к греховным поступкам. Поэтому Веды ставят преданное служение выше карма-канды и гьяна- канды. Одно лишь преданное служение благотворно для всех. Ни кармическая деятельность, ни умозрительное философствование сами по себе не приведут к освобождению. Но сила преданного служения такова, что преданному не нужно прибегать к помощи кармы или гьяны: его ум устремлен к лотосным стопам Кришны, и потому он уже никогда, даже во сне, не увидит слуг Ямараджи — ямадутов.
Na důkaz síly oddané služby vyprávěl Śukadeva Gosvāmī příběh o Ajāmilovi. Ajāmila byl obyvatelem města Kānyakubja (nyní Kanauj). Prostřednictvím studia Ved a dodržování usměrňujících zásad z něho rodiče vychovávali dokonalého brāhmaṇu, ale kvůli jeho minulosti nějak došlo k tomu, že ho začala přitahovat prostitutka, a vlivem její společnosti velmi poklesl a přestal následovat všechny usměrňující zásady. V lůně prostitutky zplodil deset synů, z nichž poslední se jmenoval Nārāyaṇa. V okamžiku smrti si přišli Ajāmila odvést služebníci Yamarāje, ale jelikož byl velice připoutaný ke svému nejmladšímu synovi, v úzkosti hlasitě volal Nārāyaṇovo jméno. Tak vzpomínal na původního Nārāyaṇa, Pána Viṣṇua. Jeho opakování svatého jména Nārāyaṇa nebylo zcela bez přestupků, ale přesto účinkovalo. Jakmile vyslovil svaté jméno Nārāyaṇa, ihned se tam objevili služebníci Pána Viṣṇua. Mezi nimi a služebníky Yamarāje došlo k rozhovoru, jehož vyslechnutím byl Ajāmila vysvobozen. Tehdy pochopil špatné důsledky plodonosného jednání a také vznešenost oddané služby.
Чтобы убедить Махараджу Парикшита в могуществе преданного служения, Шукадева Госвами рассказал ему историю Аджамилы. Аджамила жил в городе Каньякубджа (современный Канаудж). Его родители хотели, чтобы он стал образцовым брахманом, — по их настоянию Аджамила изучал Веды и строго следовал всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв наставления Вед. Эта женщина родила ему десятерых сыновей, младшего из которых нарекли Нараяной. Когда Аджамила умирал, за ним пришли слуги Ямараджи, и он в ужасе стал громко звать своего сына Нараяну, которого очень любил. Это напомнило ему об изначальном Нараяне, Господе Вишну. Хотя Аджамила повторил святое имя Господа неосознанно, оно явило свое могущество. Стоило ему произнести святое имя Нараяны, как перед ним предстали посланцы Вишну. Между ними и слугами Ямараджи завязался спор, и, слушая их, Аджамила обрел освобождение. Он понял, сколь пагубна кармическая деятельность и сколь благотворно преданное служение.
- Sloka 1:
- Mahārāja Parīkṣit řekl: Ó můj pane, ó Śukadeve Gosvāmī, již jsi popsal (ve druhém zpěvu) cestu osvobození (nivṛtti-mārga). Kdo se drží této cesty, jistě postupně dospěje na nejvyšší planetární soustavu, Brahmaloku, z níž se společně s Pánem Brahmou přemístí do duchovního světa. Tak skončí jeho koloběh zrození a smrti.
- ТЕКСТ 1:
- Махараджа Парикшит сказал: О мой господин, о Шукадева Госвами, ты уже указал [во Второй песни] путь к освобождению (нивритти-марг). Идущий этим путем достигает высшей из планет материального мира — Брахмалоки и уже оттуда, вместе с Господом Брахмой, возносится в духовную обитель. Так он разрывает бесконечную цепь рождения и смерти в материальном мире.
- Sloka 2:
- Ó velký mudrci Śukadeve Gosvāmī, dokud se živá bytost nezbaví nákazy hmotných kvalit přírody, získává různé druhy těl, v nichž si má užívat nebo trpět, a podle daného těla má různé sklony. Tím, že se těmito sklony nechává vést, putuje cestou zvanou pravṛtti-mārga, po níž může dosáhnout nebeských planet, jak jsi již vyložil (ve třetím zpěvu).
- ТЕКСТ 2:
- О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти- марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].
- Sloka 3:
- Popsal jsi také (na konci pátého zpěvu) různé podoby pekelného života, které jsou výsledkem bezbožných činností, a (ve čtvrtém zpěvu) první manvantaru, jíž vládl Svāyambhuva Manu, syn Pána Brahmy.
- ТЕКСТ 3:
- Ты описал [в конце Пятой песни] все ужасы ада, которые ожидают грешников. Ты также рассказал [в Четвертой песни] о первой манвантаре, в которой миром правил сын Господа Брахмы — Сваямбхува Ману.
- Sloka 4-5:
- Můj drahý pane, popsal jsi dynastie a vlastnosti krále Priyavraty a krále Uttānapādy. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, stvořil tento hmotný svět s různými vesmíry, planetárními soustavami, planetami a hvězdami, jakož i různými zeměmi, moři, oceány, horami, řekami, zahradami a stromy. To vše má své příslušné charakteristiky a dělí se mezi planetu Zemi, svítící tělesa na nebi a nižší planetární soustavy. Srozumitelně jsi popsal tyto planety a živé bytosti, které na nich žijí.
- ТЕКСТЫ 4-5:
- О досточтимый, ты поведал о доблестных царях — Прияврате и Уттанападе — и об их потомках. Верховный Господь сотворил материальный мир, в котором великое множество вселенных, планетных систем, планет и звезд. Многообразны созданные Им континенты, океаны и моря, горы и реки, сады и леса — они есть и на Земле, и на небесных светилах, и на низших планетах. Ты очень ясно описал все планеты вселенной и их обитателей.
- Sloka 6:
- Ó Śukadeve Gosvāmī, jenž jsi obdařen velkým štěstím a bohatstvím, nyní mi prosím řekni, jak mohou být lidské bytosti zachráněny, aby se nemusely ocitnout v pekelných podmínkách, kde trpí hroznými bolestmi.
- ТЕКСТ 6:
- О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.
- Sloka 7:
- Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Můj milý králi, jestliže člověk před smrtí neodčiní bezbožné činy — které v životě napáchal svou myslí, slovy a tělem — prostřednictvím náležité metody popisované v Manu-saṁhitě a dalších dharma-śāstrách, nepochybně se po smrti dostane na pekelné planety a zakusí hrozné utrpení, které jsem ti popsal.
- ТЕКСТ 7:
- Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.
- Sloka 8:
- Proto by měl každý rychle přijmout proces odčinění daný v śāstrách — dříve, než si pro něho přijde smrt, a dokud je jeho tělo dostatečně silné. Jinak bude ztrácet čas a reakce za jeho hříchy porostou. Stejně jako zkušený lékař určí diagnózu a léčí nemoc podle její vážnosti, člověk by měl podstoupit odčinění podle závažnosti svých hříchů.
- ТЕКСТ 8:
- Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.
- Sloka 9:
- Mahārāja Parīkṣit řekl: Člověk může vědět, že mu hříšné jednání škodí — protože osobně vidí, jak zločince trestá vláda a všichni lidé mu zlořečí, a protože z písem a od učenců slyší, že za hříšné činy bude živá bytost v příštím životě uvržena do pekelných podmínek — ale přestože má takové poznání, je dokonce i po svém odčinění nucen hřešit znovu a znovu. Jakou má tedy takové odčinění cenu?
- ТЕКСТ 9:
- Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?
- Sloka 10:
- Někdy se má člověk před hříšným jednáním velice na pozoru, ale přesto mu znovu podlehne. Považuji proto tento proces opakovaného hřešení a pykání za neužitečný. Je jako koupel slona — slon se celý vykoupe a je čistý, ale ihned poté, co vyjde z vody, si rozpráší prach po celém těle.
- ТЕКСТ 10:
- Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.
- Sloka 11:
- Śukadeva Gosvāmī, syn Vedavyāsy, odpověděl: Můj milý králi, jelikož činy určené k neutralizaci bezbožných činností jsou také plodonosné, nezbaví člověka sklonů k ploduchtivému jednání. Ti, kdo se podrobují pravidlům odčinění, nejsou vůbec inteligentní; ve skutečnosti jsou v kvalitě temnoty. Dokud se člověk nezbaví kvality nevědomosti, jeho snaha neutralizovat jeden čin druhým bude marná, protože neodstraní jeho touhy. I když může navenek vypadat jako zbožný, nepochybně bude mít sklony k bezbožnému jednání. Skutečným odčiněním je tedy osvícení dokonalým poznáním, Vedāntou, pomocí něhož živá bytost pochopí Nejvyšší Absolutní Pravdu.
- ТЕКСТ 11:
- Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.
- Sloka 12:
- Můj milý králi, když nemocný člověk jí čistou stravu, kterou mu předepsal lékař, postupně se vyléčí a nákaza na něho již nebude mít vliv. Stejně tak ten, kdo dodržuje usměrňující zásady poznání, postupně spěje k osvobození od hmotného znečištění.
- ТЕКСТ 12:
- О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.
- Sloka 13-14:
- Aby člověk mohl soustředit mysl, musí žít v celibátu a nepoklesnout. Musí podstoupit tu askezi, že se dobrovolně vzdá smyslového požitku. Dále musí ovládat mysl a smysly, rozdávat milodary, být pravdomluvný, čistý a nenásilný, dodržovat usměrňující zásady a pravidelně zpívat svaté jméno Pána. Takto je rozvážný člověk, který má víru a zná náboženské zásady, dočasně očištěn od všech hříchů, jež vykonal tělem, slovy a myslí. Tyto hříchy jsou jako uschlé listy popínavých rostlin pod bambusem, které lze spálit ohněm; jejich kořeny zůstanou a při první příležitosti mohou začít znovu růst.
- ТЕКСТЫ 13 – 14:
- Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.
- Sloka 15:
- Jen vzácná duše, která přijala úplnou, čistou oddanou službu Kṛṣṇovi, může vykořenit plevel hříšných činností tak, že již nikdy znovu nevzejde. Dokáže to pouhým vykonáváním oddané služby, stejně jako slunce ihned rozptýlí mlhu svými paprsky.
- ТЕКСТ 15:
- Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.
- Sloka 16:
- Můj milý králi, zaměstná-li se hříšný člověk službou pravému oddanému Pána a tak se učí, jak zasvětit svůj život lotosovým nohám Kṛṣṇy, může se zcela očistit. Toho nelze dosáhnout pouhým podstupováním askeze, brahmacaryi a dalších metod odčinění, které jsem popsal dříve.
- ТЕКСТ 16:
- О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.
- Sloka 17:
- Cesta čistých oddaných, kteří mají dobré chování a jsou plně obdařeni těmi nejlepšími vlastnostmi, je nepochybně tou nejpříznivější cestou v tomto hmotném světě. Je prostá strachu a autorizovaná śāstrami.
- ТЕКСТ 17:
- Поистине, путь, которым идут чистые преданные, благонравные и наделенные всеми добродетелями, — самый светлый путь в материальном мире. Тот, кто следует этим путем, указанным в шастрах, не знает страха.
- Sloka 18:
- Můj milý králi, stejně jako nádobu obsahující alkohol nelze očistit, ani když ji umyjeme ve vodách mnoha řek, neoddaní se neočistí procesy odčinění, ani když je vykonají sebelépe.
- ТЕКСТ 18:
- О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.
- Sloka 19:
- Ti, kdo se byť jen jednou zcela odevzdali lotosovým nohám Kṛṣṇy a začali být přitahováni k Jeho jménu, podobě, vlastnostem a zábavám, jsou zcela zproštěni všech hříšných reakcí, i když nerealizovali Kṛṣṇu plně, neboť tímto způsobem přijali pravou metodu odčinění. Takové odevzdané duše neuvidí Yamarāje nebo jeho služebníky s provazy na svazování hříšníků ani ve snu.
- ТЕКСТ 19:
- Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников.
- Sloka 20:
- V této souvislosti popisují učenci a světci dávnou historickou událost, při níž došlo k rozhovoru mezi služebníky Pána Viṣṇua a služebníky Yamarāje. Prosím, poslouchej.
- Text 20:
- В этой связи мудрецы и святые рассказывают древнее предание, в котором повествуется о споре посланцев Господа Вишну со слугами Ямараджи. Слушай же, и я поведаю тебе эту историю.
- Sloka 21:
- Ve městě zvaném Kānyakubja žil brāhmaṇa jménem Ajāmila, který se oženil se služebnou, jež byla prostitutka, a vlivem společnosti této ženy z nízké třídy pozbyl všech svých bráhmanských vlastností.
- ТЕКСТ 21:
- Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей.
- Sloka 22:
- Tento pokleslý brāhmaṇa Ajāmila obtěžoval druhé tím, že je zadržoval, podváděl v hazardních hrách nebo přímo okrádal. Takto si vydělával na živobytí a zaopatřoval svou manželku a děti.
- ТЕКСТ 22:
- Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью.
- Sloka 24:
- Starý Ajāmila měl deset synů, z nichž nejmladším bylo dítě jménem Nārāyaṇa. Jakožto nejmladší ze všech synů byl Nārāyaṇa svému otci a matce přirozeně velice drahý.
- ТЕКСТ 24:
- У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.
- Sloka 25:
- Dítě neumělo souvisle mluvit a jeho pohyby byly neohrabané, a starý Ajāmila k němu byl proto velice připoutaný. Neustále se o ně staral a vychutnával všechny jeho činnosti.
- ТЕКСТ 25:
- Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребенке и с наслаждением наблюдал за его играми.
- Sloka 26:
- Když Ajāmila žvýkal potravu a jedl, volal k jídlu i svého syna, a když pil, volal ho, aby se šel také napít. Zatímco se takto neustále staral o své dítě a volal jeho jméno, Nārāyaṇa, nevěděl, že jeho vlastní čas se naplnil a že si pro něho přichází smrt.
- ТЕКСТ 26:
- Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка.
- Sloka 28-29:
- Tehdy Ajāmila uviděl tři zrůdné osoby se znetvořenými tělesnými rysy, divoce vyhlížejícími zkřivenými obličeji a zježenými chlupy na těle, které ho s provazy v rukách přišly odvést do sídla Yamarāje. Pohled na ně ho nesmírně ohromil, a jelikož byl připoutaný ke svému dítěti, hrajícímu si opodál, začal ho hlasitě volat jeho jménem. Se slzami v očích tak Ajāmila nějakým způsobem pronášel svaté jméno Nārāyaṇa.
- ТЕКСТЫ 28-29:
- Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны.
- Sloka 30:
- Můj milý králi, jakmile Viṣṇudūtové, služebníci Viṣṇua, uslyšeli umírajícího Ajāmila volat svaté jméno jejich Pána — pronášené bez přestupků, protože Ajāmila volal v naprosté úzkosti — ihned byli u něho.
- ТЕКСТ 30:
- О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений.
- Sloka 31:
- Služebníci Yamarāje chtěli vytáhnout duši z hloubi srdce Ajāmila, manžela prostitutky, ale poslové Pána Viṣṇua, Viṣṇudūtové, jim to hromovými hlasy zakázali.
- ТЕКСТ 31:
- Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну.
- Sloka 32:
- Když služebníci Yamarāje, syna boha Slunce, slyšeli tento zákaz, odpověděli: Kdo jste, pánové, že se opovažujete vzdorovat pravomoci Yamarāje?
- ТЕКСТ 32:
- Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи?
- Sloka 33:
- Drazí pánové, čí jste služebníci, odkud přicházíte a proč nám zakazujete dotýkat se Ajāmilova těla? Jste polobozi z nebeských planet, nižší polobozi, nebo nejlepší z oddaných?
- ТЕКСТ 33:
- Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных?
- Sloka 34-36:
- Služebníci Yamarāje řekli: Vaše oči jsou jako okvětní lístky lotosových květů. V žlutých hedvábných šatech, ozdobeni girlandami z lotosů a s přitažlivými helmicemi a náušnicemi vypadáte všichni velice svěže a mladě. Vaše čtyři dlouhé paže zdobí luky a toulce plné šípů, meče, kyje, lastury, disky a lotosy. Svou neobyčejnou září jste rozptýlili temnotu tohoto místa. Proč nám nyní bráníte, pánové?
- ТЕКСТЫ 34-36:
- Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?
- Sloka 37:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Takto osloveni Yamarājovými posly se služebníci Vāsudeva usmáli a hlasy hlubokými jako hřmění mraků pronesli následující slova.
- ТЕКСТ 37:
- Шукадева Госвами продолжал: Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Ва̄судевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами.
- Sloka 38:
- Požehnaní poslové Pána Viṣṇua, Viṣṇudūtové, pravili: Jste-li skutečně služebníky Yamarāje, musíte nám vysvětlit význam náboženských zásad a příznaky bezbožnosti.
- ТЕКСТ 38:
- Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали: Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что́ есть религия и что́ — безбожие.
- Sloka 40:
- Yamadūtové odpověděli: To, co je předepsáno ve Vedách, tvoří dharmu, náboženské principy, a opak toho je bezbožnost. Vedy jsou přímo Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, a jsou samozrozené. To jsme slyšeli od Yamarāje.
- Text 40:
- На это ямадуты ответили: Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а все, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это Сам Верховный Господь, Нараяна; они саморожденные. Вот что мы слышали от Ямараджи.
- Sloka 41:
- Nejvyšší příčina všech příčin, Nārāyaṇa, se nachází ve Svém sídle v duchovním světě, ale přesto ovládá celý vesmírný projev pomocí tří kvalit hmotné přírody — sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy. Tak dostávají všechny živé bytosti různé vlastnosti, různá jména (jako například brāhmaṇa, kṣatriya a vaiśya), různé povinnosti podle systému varṇāśramy a různé podoby. Nārāyaṇa je příčinou celého vesmírného projevu.
- ТЕКСТ 41:
- Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в Своей духовной обители, и Он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной. По Его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена [брахман, кшатрий, вайшья и т. д.] и обязанности в обществе варнашрамы. Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания.
- Sloka 42:
- Slunce, oheň, nebe, vzduch, polobozi, měsíc, večer, den, noc, světové strany, voda, země a Samotná Nadduše jsou svědky činností živé bytosti.
- ТЕКСТ 42:
- У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша.
- Sloka 43:
- Trest si zasluhují ti, o kom tito mnozí svědkové doloží, že se odchýlili od svých předepsaných usměrnění. Každý, kdo se věnuje plodonosnému jednání, podléhá trestu úměrně svým hříšným činům.
- ТЕКСТ 43:
- Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждет расплата за все его грехи.
- Sloka 44:
- Ó obyvatelé Vaikuṇṭhy, vy jste zcela prosti hříchu, ale všichni ti, kdo žijí v tomto hmotném světě, jsou karmī, ať už jednají zbožně či bezbožně. Mohou jednat oběma způsoby, protože jsou znečištěni třemi kvalitami přírody a musí se chovat podle toho. Kdo přijal hmotné tělo, nemůže být nečinný, a pro každého, kdo jedná pod vlivem kvalit hmotné přírody, je hříšné jednání nevyhnutelné. Všechny živé bytosti v tomto hmotném světě proto podléhají trestu.
- ТЕКСТ 44:
- В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию.
- Sloka 45:
- Úměrně rozsahu zbožných či bezbožných činností vykonaných v tomto životě si živá bytost musí užívat nebo vytrpět odpovídající reakce své karmy v životě příštím.
- ТЕКСТ 45:
- Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.
- Sloka 46:
- Ó nejlepší z polobohů, vidíme tři různé druhy života, jež jsou výsledkem znečištění třemi kvalitami přírody. Živé bytosti jsou proto označovány za klidné, neklidné a hloupé; za šťastné, nešťastné a něco mezi tím, nebo za zbožné, bezbožné a napůl zbožné. Z toho můžeme vyvodit, že v příštím životě budou tyto tři druhy hmotné přírody působit podobně.
- ТЕКСТ 46:
- О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.
- Sloka 47:
- Stejně jako nynější jaro naznačuje, jaké bylo jaro v minulosti a jaké bude v budoucnosti, tak i tento život plný štěstí, neštěstí nebo směsi obojího svědčí o zbožných a bezbožných činnostech v minulých a budoucích životech.
- ТЕКСТ 47:
- Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.
- Sloka 48:
- Všemocný Yamarāja je na stejné úrovni jako Pán Brahmā, neboť zatímco setrvává ve svém sídle či v srdci každého jako Paramātmā, mentálně sleduje minulé činnosti živých bytostí, a tím pádem chápe, jak budou jednat v budoucích životech.
- ТЕКСТ 48:
- Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.
- Sloka 49:
- Stejně jako spící člověk jedná v závislosti na těle projeveném ve snu a pokládá ho za sebe samotného, živá bytost se ztotožňuje se svým současným tělem, které získala za minulé zbožné či bezbožné činy, a nemůže znát své minulé a budoucí životy.
- ТЕКСТ 49:
- Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
- Sloka 50:
- Nad pěti smysly pro vnímání, pěti činnými smysly a pěti smyslovými předměty je jakožto šestnáctý prvek mysl. Nad myslí je sedmnáctý prvek — duše, samotná živá bytost, která si ve spolupráci s ostatními šestnácti sama užívá hmotného světa. Živá bytost prožívá situace trojího druhu—šťastné, nešťastné a smíšené.
- ТЕКСТ 50:
- Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.
- Sloka 51:
- Jemnohmotné tělo má šestnáct částí — pět poznávacích smyslů, pět činných smyslů, pět předmětů smyslového požitku a mysl — a je důsledkem působení tří kvalit hmotné přírody. Skládá se z nepřekonatelně silných tužeb, a proto způsobuje, že se duše převtěluje z jednoho těla do druhého a podstupuje životy lidí, zvířat a polobohů. Když získá živá bytost tělo poloboha, její život je plný radosti, když obdrží lidské tělo, neustále naříká, a dostane-li tělo zvířete, má vždy strach. Za všech okolností však ve skutečnosti trpí. Její utrpení se nazývá saṁsṛti neboli převtělování v hmotném životě.
- ТЕКСТ 51:
- В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.
- Sloka 52:
- Pošetilá vtělená živá bytost, jež nedokáže ovládat své smysly a mysl, je nucena jednat pod vlivem kvalit hmotné přírody, v rozporu se svými touhami. Je jako housenka bource morušového, která z vlastní sliny vytváří kuklu, v níž je potom uvězněná a nemůže se dostat ven. Živá bytost se zaplétá do sítě vlastních plodonosných činností a pak se z ní nedokáže vyprostit. Je proto stále zmatená a opakovaně umírá.
- ТЕКСТ 52:
- Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.
- Sloka 53:
- Ani jediná živá bytost nemůže byť jen na okamžik zůstat nečinná. Každý musí jednat podle svého přirozeného sklonu, který odpovídá třem kvalitám hmotné přírody, neboť ten ho nutí počínat si příslušným způsobem.
- ТЕКСТ 53:
- Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.
- Sloka 54:
- Plodonosné činy, které živá bytost vykonává — ať už zbožné či bezbožné — jsou neviditelnou příčinou pro vyplnění jejích tužeb. Tato příčina je počátkem jejích různých těl. Díky své velké touze se živá bytost rodí v určité rodině a dostává tělo, jež se podobá buď tělu matky, nebo tělu otce. Hrubohmotná a jemnohmotná těla vznikají podle její touhy.
- ТЕКСТ 54:
- Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.
- Sloka 55:
- Jelikož se živá bytost stýká s hmotnou přírodou, je v nepříjemném postavení, ale pokud se v lidské podobě učí, jak se stýkat s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, nebo Jeho oddaným, může toto postavení překonat.
- ТЕКСТ 55:
- Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.
- Sloka 56-57:
- Tento brāhmaṇa jménem Ajāmila zpočátku studoval veškerou védskou literaturu. Byl sídlem dobrého charakteru, mravů a vlastností, neochvějný ve vykonávání všech védských příkazů, velmi mírný a jemný a ovládal svou mysl a smysly. Navíc vždy mluvil pravdu, uměl správně pronášet védské mantry a byl také velice čistý. Měl velkou úctu ke svému duchovnímu mistrovi, bohu ohně, hostům a starším členům domácnosti. Netoužil po falešném uznání, byl spravedlivý a laskavý ke všem živým bytostem a měl dobré chování. Nikdy nemluvil nesmysly a nikomu nezáviděl.
- ТЕКСТЫ 56-57:
- В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.
- Sloka 58-60:
- Jednou šel tento brāhmaṇa Ajāmila na pokyn svého otce do lesa nasbírat ovoce, květy a dva druhy trávy, zvané samit a kuśa. Cestou domů narazil na śūdru, chtíčem posedlého muže čtvrté třídy, který nestydatě objímal a líbal prostitutku. Śūdra se smál, zpíval a užíval si, jako kdyby na tom, co dělal, nebylo nic špatného. Oba byli opilí; prostitutka v opilosti koulela očima a měla uvolněné šaty. V takovém stavu je Ajāmila uviděl.
- ТЕКСТЫ 58-60:
- Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.
- Sloka 61:
- Śūdra objímal prostitutku paží ozdobenou práškem z kurkumy. Když Ajāmila tuto ženu spatřil, probudily se v jeho srdci spící chtivé touhy a v iluzi se dostal pod jejich kontrolu.
- ТЕКСТ 61:
- Когда Аджамила увидел, как шудра руками, желтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией.
- Sloka 62:
- Ze všech sil se snažil upamatovat na pokyny śāster, že by se na ženu neměl ani podívat. Za pomoci tohoto poznání a svého intelektu se snažil potlačit chtivé touhy, ale vlivem Amorovy síly v srdci svou mysl nedokázal ovládnout.
- ТЕКСТ 62:
- Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться.
- Sloka 63:
- Stejně jako podřadná planeta způsobuje zatmění slunce a měsíce, brāhmaṇa pozbyl všechen zdravý rozum. Využíval této situace a neustále na prostitutku myslel. Brzy ji přijal do svého domu jako služebnou a přestal dodržovat všechny usměrňující zásady brāhmaṇů.
- ТЕКСТ 63:
- Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.
- Sloka 64:
- Ajāmila začal utrácet všechny peníze, které zdědil po svém otci, na různé hmotné dary, aby prostitutku potěšil a aby s ním byla stále spokojená. Pro její uspokojení se vzdal všech svých bráhmanských činností.
- ТЕКСТ 64:
- Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия.
- Sloka 65:
- Jelikož byla Ajāmilova inteligence probodnuta chtivým pohledem prostitutky, nebohý brāhmaṇa se v její společnosti věnoval hříšným činům. Opustil dokonce svou krásnou mladou ženu, která pocházela ze ctihodné bráhmanské rodiny.
- ТЕКСТ 65:
- Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.
- Sloka 66:
- I když se tento darebák narodil v bráhmanské rodině, ve společnosti prostitutky ztratil veškerou inteligenci. Nějakým způsobem získával peníze — bez ohledu na to, zda zákonně či nezákonně — a zaopatřoval jimi její syny a dcery.
- ТЕКСТ 66:
- Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей.
- Sloka 67:
- Tento brāhmaṇa strávil svůj dlouhý život nezodpovědným porušováním všech pravidel svatých písem, žil výstředním způsobem a jedl potravu, kterou připravovala prostitutka. Je proto plný hříchů, nečistý a oddává se zakázaným činnostem.
- ТЕКСТ 67:
- Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.
- Sloka 68:
- Tento muž, Ajāmila, nepodstoupil odčinění. Za jeho hříšný život ho proto musíme odvést před Yamarāje, aby ho potrestal. Tam dostane trest odpovídající rozsahu jeho hříchů, a tak bude očištěn.
- ТЕКСТ 68:
- Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.