Sloka 13-14
ТЕКСТЫ 13 – 14
Verš
Текст
śamena ca damena ca
tyāgena satya-śaucābhyāṁ
yamena niyamena vā
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̇
йамена нийамена ва̄
dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṁ mahad api
veṇu-gulmam ivānalaḥ
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̇ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣
Synonyma
Пословный перевод
tapasā — askezí neboli dobrovolným zavržením hmotného požitku; brahmacaryeṇa — celibátem (první část askeze); śamena — ovládáním mysli; ca — a; damena — dokonalým ovládáním smyslů; ca — také; tyāgena — dobrovolným přispíváním na dobročinné účely; satya — pravdomluvností; śaucābhyām — a následováním usměrňujících zásad pro udržení vnitřní a vnější čistoty; yamena — vyvarováním se proklínání a násilí; niyamena — pravidelným zpíváním svatého jména Pána; vā — a; deha-vāk-buddhi-jam — vykonávané tělem, slovy a inteligencí; dhīrāḥ — ti, kdo jsou rozvážní; dharma-jñāḥ — vlastnící v úplnosti poznání náboženských zásad; śraddhayā anvitāḥ — obdařeni vírou; kṣipanti — ničí; agham — hříšné činnosti všeho druhu; mahat api — i když veliké a odporné; veṇu-gulmam — uschlé popínavé rostliny pod bambusem; iva — jako; analaḥ — oheň.
тапаса̄ — аскезой (добровольным отказом от материальных наслаждений); брахмачарйен̣а — безбрачием (основным видом аскезы); ш́амена — обузданием ума; ча — также; дамена — полным обузданием чувств; ча — также; тйа̄гена — добровольными пожертвованиями на благие цели; сатйа — правдивостью; ш́ауча̄бхйа̄м — соблюдением внутренней и внешней чистоты; йамена — отказом от насилия и проклятий; нийамена — регулярным повторением святого имени Господа; ва̄ — и; деха-ва̄к-буддхи-джам — порожденный телом, речью и умом; дхӣра̄х̣ — уравновешенные; дхарма-джн̃а̄х̣ — знатоки религиозных заповедей; ш́раддхайа̄ анвита̄х̣ — обладающие верой; кшипанти — уничтожают; агхам — любой грех; махат апи — даже самый тяжелый и отвратительный; вен̣у-гулмам — пучок засохших стеблей вьюнка, обвивающего бамбук; ива — как; аналах̣ — огонь.
Překlad
Перевод
Aby člověk mohl soustředit mysl, musí žít v celibátu a nepoklesnout. Musí podstoupit tu askezi, že se dobrovolně vzdá smyslového požitku. Dále musí ovládat mysl a smysly, rozdávat milodary, být pravdomluvný, čistý a nenásilný, dodržovat usměrňující zásady a pravidelně zpívat svaté jméno Pána. Takto je rozvážný člověk, který má víru a zná náboženské zásady, dočasně očištěn od všech hříchů, jež vykonal tělem, slovy a myslí. Tyto hříchy jsou jako uschlé listy popínavých rostlin pod bambusem, které lze spálit ohněm; jejich kořeny zůstanou a při první příležitosti mohou začít znovu růst.
Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.
Význam
Комментарий
Co je to tapaḥ, vysvětluje smṛti-śāstra: manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ — “Úplné ovládání mysli a smyslů a jejich naprosté soustředění na jeden druh činnosti se nazývá tapaḥ.” Naše hnutí pro vědomí Kṛṣṇy učí lidi, jak soustředit mysl na oddanou službu. To je prvotřídní tapaḥ. Brahmacarya, život v celibátu, má osm aspektů: nemyslet na ženy, nemluvit o sexu, nekoketovat se ženami, nedívat se chtivě na ženy, nemluvit důvěrně se ženami, neplánovat sex, neusilovat o něj a nemít pohlavní styk. Člověk nemá na ženy ani myslet nebo se na ně dívat, a už vůbec ne s nimi mluvit. To se nazývá prvotřídní brahmacarya. Jestliže brahmacārī nebo sannyāsī mluví v ústraní se ženou, přirozeně je zde možnost sexu, o kterém nebude nikdo vědět. Úplný brahmacārī proto jedná právě naopak. Je-li někdo dokonalým brahmacārīnem, dokáže velice snadno ovládat mysl a smysly, rozdávat milodary, mluvit pravdu a tak dále. Pro začátek je však třeba ovládnout jazyk a proces jedení.
В смрити-шастре сказано: манасаш́ чендрийа̄н̣а̄м̇ ча аика̄грйам̇ парамам̇ тапах̣ — «Тапа — это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это — лучшая тапа.
Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.
Na cestě oddané služby (bhakti-mārga) musí člověk striktně dodržovat usměrňující zásady, což znamená, že musí nejprve ovládnout jazyk (sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Jazyk (jihvā) může ovládnout zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, tím, že nebude mluvit o jiných námětech než těch, které se týkají Kṛṣṇy, a nebude ochutnávat nic, co nebylo obětováno Kṛṣṇovi. Dokáže-li takto ovládnout jazyk, brahmacarya a další očistné procesy budou automaticky následovat. V příštím verši bude vysvětleno, že cesta oddané služby je naprosto dokonalá, a je tudíž lepší než cesta plodonosného jednání a cesta poznání. Śrīla Vīrarāghava Ācārya na základě citátu z Ved vysvětluje, že askeze zahrnuje co nejúplnější dodržování půstů (tapasānāśakena). Śrīla Rūpa Gosvāmī také oznamuje, že atyāhāra, přílišné holdování jídlu, je překážkou pokroku v duchovním životě. Rovněž v Bhagavad-gītě (6.17) Kṛṣṇa říká:
Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.
Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапаса̄на̄ш́акена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад- гите» (6.17) Кришна провозглашает:
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
“Ten, kdo je usměrněný ve svých zvycích co se týče jídla, spánku, práce a odpočinku, může praktikováním systému yogy zmírnit všechny hmotné bolesti.”
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь йогой, избавиться от любых материальных страданий».
Ve sloce 14 je velice významné slovo dhīrāḥ, které znamená “ti, kdo nejsou rozrušeni za žádných okolností”. Kṛṣṇa říká Arjunovi v Bhagavad-gītě (2.14):
В рассматриваемом нами четырнадцатом стихе примечательно слово дхӣра̄х̣. Так называют людей, которые всегда остаются невозмутимыми. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне:
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
“Ó synu Kuntī, krátkodobé radosti a bolesti přicházejí a odcházejí jako zimní a letní období. Pocházejí ze smyslových vjemů, ó potomku Bharaty, a člověk se je musí naučit snášet, aniž by jimi byl rozrušen.” V hmotném životě se setkáváme s mnoha zneklidňujícími vlivy (adhyātmika, adhidaivika a adhibhautika). Ten, kdo se je naučil za všech okolností tolerovat, se nazývá dhīra.
«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остается невозмутимым.