Sloka 26
ТЕКСТ 26
Verš
Текст
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
чара̄н̣и бхӯта̄ни сута̄ дхрува̄н̣и
самбха̄витавйа̄ни паде паде во
вивикта-др̣гбхис тад у ха̄рхан̣ам̇ ме
Synonyma
Пословный перевод
sarvāṇi — všechny; mat-dhiṣṇyatayā — jelikož jsou Mým sídlem; bhavadbhiḥ — vámi; carāṇi — které se pohybují; bhūtāni — živé bytosti; sutāḥ — Moji milí synové; dhruvāṇi — které se nepohybují; sambhāvitavyāni — mají být ctěny; pade pade — každým okamžikem; vaḥ — vámi; vivikta-dṛgbhiḥ — s jasným pohledem a porozuměním (že Nejvyšší Osobnost Božství ve Svém aspektu Paramātmy sídlí všude); tat u — to nepřímo; ha — jistě; arhaṇam — vzdávání úcty; me — Mně.
сарва̄н̣и—все; мат-дхишн̣йатайа̄—Моим местом пребывания; бхавадбхих̣—вами; чара̄н̣и—движущиеся; бхӯта̄ни—живые существа; сута̄х̣—дорогие сыновья; дхрува̄н̣и—неподвижные; самбха̄витавйа̄ни—те, кого следует почитать; паде паде—каждое мгновение; вах̣—у вас; вивикта-др̣гбхих̣—обладающими ясным ви́дением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у—то косвенно; ха—конечно; архан̣ам—выражение почтения; ме—Мне.
Překlad
Перевод
Moji milí synové, nestavte se zle vůči žádné živé bytosti, pohyblivé ani nehybné. S vědomím, že v nich sídlím Já, jim všem vzdávejte každým okamžikem úctu. Tak budete vzdávat úctu Mně.
Итак, дорогие Мои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение — тем самым вы будете выражать почтение Мне.
Význam
Комментарий
V tomto verši je použité slovo vivikta-dṛgbhiḥ, které znamená “bez závisti”. Všechny živé bytosti jsou sídlem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, v Jeho aspektu Paramātmy. Jak potvrzuje Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham. Pán sídlí v tomto vesmíru jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Je také uvnitř každého atomu. Vedy praví: īśāvāsyam idaṁ sarvam. Nejvyšší Pán sídlí všude, a kdekoliv sídlí, tam je Jeho chrám. Chrámu vzdáváme úctu již z dálky, a stejně tak bychom měli vzdávat úctu všem živým bytostem. Nejedná se však o teorii panteismu, podle které je všechno Bůh. Skutečností je, že vše má určitý vztah k Bohu, protože Bůh sídlí všude. Neměli bychom rozlišovat mezi chudými a bohatými jako hlupáci, kteří uctívají daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa je přítomný v bohatých stejně jako v chudých. Nesmíme si myslet, že Nārāyaṇa je jen mezi chudými. Je všude. Pokročilý oddaný vzdává úctu každému — i kočkám a psům.
В этом стихе слово вивикта-др̣гбхих̣ указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣
“Díky správnému poznání se pokorní mudrci dívají stejně na učeného a vznešeného brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů.” (Bg. 5.18) Tento rovnocenný pohled (sama-darśinaḥ) si nesmíme vykládat tak, že individuální živá bytost a Nejvyšší Pán jsou totožní. To je omyl — tito dva se od sebe vždy liší. Každá individuální osoba se liší od Nejvyššího Pána. Přirovnávat na základě pojetí vivikta-dṛk či sama-dṛk individuální živou bytost k Nejvyššímu Pánu je chyba. Pán je vždy ve vznešeném postavení, i když přistupuje na to, že bude žít všude. Śrīla Madhvācārya uvádí citát z Padma Purāṇy: vivikta-dṛṣṭi-jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ. “Ten, kdo vidí jasně a je prostý závisti, realizuje, že Nejvyšší Pán je oddělený od všech živých bytostí, i když sídlí v každé z nich.” Madhvācārya dále cituje z Padma Purāṇy:
«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Такое одинаковое отношение ко всем (сама-дарш́инах̣) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Между ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-др̣к и сама-др̣к. Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пураны»: вивикта-др̣шт̣и-джӣва̄на̄м̇ дхишн̣йатайа̄ парамеш́варасйа бхеда-др̣шт̣их̣ — «Тот, кто обладает ясным ви́дением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых существ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Мадхвачарья говорит:
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana
джӣвебхйо йах̣ паде паде
бхеденаива на чаитасма̄т
прийо вишн̣ос ту каш́чана
“Ten, kdo vidí, že živá bytost a Nejvyšší Pán se od sebe vždy liší, je Pánu velice drahý.” Padma Purāṇa také říká: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ — “Toho, kdo káže, že živé bytosti jsou od Nejvyššího Pána oddělené, má Pán Viṣṇu velice rád.”
«Тот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верховный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш́ чаива джӣва̄на̄м̇ бхеда-вакта̄ харех̣ прийах̣ — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».