Skip to main content

Sloka 26

ТЕКСТ 26

Verš

Текст

sarvāṇi mad-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś
carāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi
sambhāvitavyāni pade pade vo
vivikta-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me
сарва̄н̣и мад-дхишн̣йатайа̄ бхавадбхиш́
чара̄н̣и бхӯта̄ни сута̄ дхрува̄н̣и
самбха̄витавйа̄ни паде паде во
вивикта-др̣гбхис тад у ха̄рхан̣ам̇ ме

Synonyma

Пословный перевод

sarvāṇi — všechny; mat-dhiṣṇyatayā — jelikož jsou Mým sídlem; bhavadbhiḥ — vámi; carāṇi — které se pohybují; bhūtāni — živé bytosti; sutāḥ — Moji milí synové; dhruvāṇi — které se nepohybují; sambhāvitavyāni — mají být ctěny; pade pade — každým okamžikem; vaḥ — vámi; vivikta-dṛgbhiḥ — s jasným pohledem a porozuměním (že Nejvyšší Osobnost Božství ve Svém aspektu Paramātmy sídlí všude); tat u — to nepřímo; ha — jistě; arhaṇam — vzdávání úcty; me — Mně.

сарва̄н̣и—все; мат-дхишн̣йатайа̄—Моим местом пребывания; бхавадбхих̣—вами; чара̄н̣и—движущиеся; бхӯта̄ни—живые существа; сута̄х̣—дорогие сыновья; дхрува̄н̣и—неподвижные; самбха̄витавйа̄ни—те, кого следует почитать; паде паде—каждое мгновение; вах̣—у вас; вивикта-др̣гбхих̣—обладающими ясным ви́дением и пониманием (того, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы пребывает повсюду); тат у—то косвенно; ха—конечно; архан̣ам—выражение почтения; ме—Мне.

Překlad

Перевод

Moji milí synové, nestavte se zle vůči žádné živé bytosti, pohyblivé ani nehybné. S vědomím, že v nich sídlím Já, jim všem vzdávejte každým okamžikem úctu. Tak budete vzdávat úctu Mně.

Итак, дорогие Мои сыновья, не питайте злобы ни к кому из живых существ, будь то движущихся или неподвижных. Знайте, что Я пребываю в каждом из них, и всегда выражайте им почтение — тем самым вы будете выражать почтение Мне.

Význam

Комментарий

V tomto verši je použité slovo vivikta-dṛgbhiḥ, které znamená “bez závisti”. Všechny živé bytosti jsou sídlem Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, v Jeho aspektu Paramātmy. Jak potvrzuje Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham. Pán sídlí v tomto vesmíru jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Je také uvnitř každého atomu. Vedy praví: īśāvāsyam idaṁ sarvam. Nejvyšší Pán sídlí všude, a kdekoliv sídlí, tam je Jeho chrám. Chrámu vzdáváme úctu již z dálky, a stejně tak bychom měli vzdávat úctu všem živým bytostem. Nejedná se však o teorii panteismu, podle které je všechno Bůh. Skutečností je, že vše má určitý vztah k Bohu, protože Bůh sídlí všude. Neměli bychom rozlišovat mezi chudými a bohatými jako hlupáci, kteří uctívají daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa je přítomný v bohatých stejně jako v chudých. Nesmíme si myslet, že Nārāyaṇa je jen mezi chudými. Je všude. Pokročilý oddaný vzdává úctu každému — i kočkám a psům.

В этом стихе слово вивикта-др̣гбхих̣ указывает на того, в ком нет ни капли злобы на других живых существ. Каждое живое существо — это обитель Бога, Верховной Личности, в образе Параматмы. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам. Господь присутствует в материальной вселенной в образе Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он также находится в каждом атоме. Веды гласят: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Верховный Господь пребывает повсюду, и где бы Он ни был — там Его храм. Увидев издалека храм Господа, мы почтительно склоняем голову, и точно так же следует выражать почтение всем живым существам. Это не имеет ничего общего с философией пантеизма, согласно которой все сущее есть Бог. Нет. Все сущее и Бог — не одно и то же. Однако все так или иначе связано с Богом, ибо Он присутствует везде. В этом смысле мы не должны проводить различий между бедными и богатыми, как это делают глупцы, которые поклоняются даридра-нараяне. Нараяна находится в сердце и у богатых, и у бедных. Нелепо думать, будто Нараяна присутствует только в сердцах бедняков. Он везде. Поэтому тот, кто поднялся на высокую ступень преданного служения, выражает почтение всем, даже кошкам и собакам.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
видйа̄-винайа-сампанне
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива ш́ва-па̄ке ча
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣

“Díky správnému poznání se pokorní mudrci dívají stejně na učeného a vznešeného brāhmaṇu, krávu, slona, psa i pojídače psů.” (Bg. 5.18) Tento rovnocenný pohled (sama-darśinaḥ) si nesmíme vykládat tak, že individuální živá bytost a Nejvyšší Pán jsou totožní. To je omyl — tito dva se od sebe vždy liší. Každá individuální osoba se liší od Nejvyššího Pána. Přirovnávat na základě pojetí vivikta-dṛk či sama-dṛk individuální živou bytost k Nejvyššímu Pánu je chyba. Pán je vždy ve vznešeném postavení, i když přistupuje na to, že bude žít všude. Śrīla Madhvācārya uvádí citát z Padma Purāṇy: vivikta-dṛṣṭi-jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ. “Ten, kdo vidí jasně a je prostý závisti, realizuje, že Nejvyšší Pán je oddělený od všech živých bytostí, i když sídlí v každé z nich.” Madhvācārya dále cituje z Padma Purāṇy:

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18). Такое одинаковое отношение ко всем (сама-дарш́инах̣) не подразумевает, однако, что индивидуальная душа тождественна Верховному Господу. Между ними всегда существует различие. Каждая индивидуальная душа отлична от Верховного Господа. Было бы ошибкой приравнивать обыкновенное живое существо к Верховному Господу, ссылаясь на такие выражения, как вивикта-др̣к и сама-др̣к. Хотя Господь соглашается присутствовать везде и всюду, Он всегда при этом сохраняет Свое особое положение. В этой связи Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Падма-пураны»: вивикта-др̣шт̣и-джӣва̄на̄м̇ дхишн̣йатайа̄ парамеш́варасйа бхеда-др̣шт̣их̣ — «Тот, кто обладает ясным ви́дением и свободен от злобы, сознает, что Верховный Господь отличен от живых существ, хотя и находится в каждом из них». Продолжая цитировать «Падма-пурану», Мадхвачарья говорит:

upapādayet parātmānaṁ
jīvebhyo yaḥ pade pade
bhedenaiva na caitasmāt
priyo viṣṇos tu kaścana
упапа̄дайет пара̄тма̄нам̇
джӣвебхйо йах̣ паде паде
бхеденаива на чаитасма̄т
прийо вишн̣ос ту каш́чана

“Ten, kdo vidí, že živá bytost a Nejvyšší Pán se od sebe vždy liší, je Pánu velice drahý.” Padma Purāṇa také říká: yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ — “Toho, kdo káže, že živé bytosti jsou od Nejvyššího Pána oddělené, má Pán Viṣṇu velice rád.”

«Тот, кто понимает, что индивидуальное живое существо и Верховный Господь всегда отличны друг от друга, очень дорог Господу». И еще одна цитата из «Падма-пураны»: йо хареш́ чаива джӣва̄на̄м̇ бхеда-вакта̄ харех̣ прийах̣ — «Любой, кто распространяет знание о том, что живые существа отличны от Верховного Господа, очень дорог Господу Вишну».