Sloka 14
Text 14
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Synonyma
Palabra por palabra
kaḥ vā — kdo je ten člověk; iha — v tomto hmotném světě; te — Tebe, ó vznešený; aparājitaḥ — nepřemožený; aparājitayā — nepřemožitelnou; māyayā — iluzorní energií; anavasita-padavya — jejíž cestu nelze zjistit; anāvṛta-matiḥ — jehož inteligence není zmatená; viṣaya-viṣa — hmotného požitku, který je jako jed; raya — působením; anāvṛta — nezahalená; prakṛtiḥ — jehož povaha; anupāsita — bez uctívání; mahat-caraṇaḥ — lotosových nohou velkých oddaných.
kaḥ vā — cuál es la persona que; iha — en el mundo material; te — de Tu Señoría; aparājitaḥ — no conquistada; aparājitayā — por la inconquistable; māyayā — energía ilusoria; anavasita-padavya — cuyo sendero no se puede averiguar; anāvṛta-matiḥ — cuya inteligencia no está confundida; viṣaya-viṣa — del disfrute material, que es como veneno; raya — por el curso; anāvṛta — no cubierta; prakṛtiḥ — cuya naturaleza; anupāsita — sin adorar; mahat-caraṇaḥ — los pies de loto de los grandes devotos.
Překlad
Traducción
Drahý Pane, jestliže člověk neuctívá lotosové nohy velkých oddaných, podlehne iluzorní energii a jeho inteligence bude zmatena. Najde se snad někdo, koho by neodnášely vlny hmotného požitku, které jsou jako jed? Tvá hmotná, iluzorní energie je nepřemožitelná. Nikdo nevidí její cestu a nikdo nemůže říci, jak působí.
Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa.
Význam
Significado
Mahārāja Nābhi chtěl vykonávat velké oběti, aby zplodil syna. Syn mohl být sice na stejné úrovni s Nejvyšší Osobností Božství, ale taková hmotná touha — ať už velká či bezvýznamná — je vyvolána působením māyi. Oddaný nikdy netouží po ničem, co by přinášelo smyslový požitek. Oddanost je proto popsána jako stav bez hmotných tužeb (anyābhilāṣitā-śūnya). Každý podléhá vlivu māyi a je zapletený v síti různých hmotných tužeb, a ani Mahārāja Nābhi nebyl výjimkou. Osvobodit se od vlivu māyi je možné jedině službou velkým oddaným (mahac-caraṇa-sevā). Nikdo se nemůže osvobodit od vlivu māyi, aniž by uctíval lotosové nohy velkého oddaného. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura proto říká: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā — “Kdo se kdy osvobodil ze zajetí māyi, aniž by sloužil lotosovým nohám vaiṣṇavy?” Māyā je aparājita a její vliv je také aparājita. Bhagavad-gītā (7.14) potvrzuje:
Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de māyā. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sometido a la influencia de māyā, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de māyā podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-caraṇa-sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir los pies de loto de un vaiṣṇava?». Māyā es aparājita, y su influencia también es aparājita. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.14):
mama māyā duratyayā
mama māyā duratyayā
“Tuto Mou božskou energii sestávající ze tří kvalit hmotné přírody je obtížné překonat.”
«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar».
Mocný vliv māyi může překonat jedině oddaný. Na tom, že Mahārāja Nābhi chtěl syna, nebylo nic špatného. Chtěl syna, který by byl jako Nejvyšší Osobnost Božství, nejlepší ze všech synů. Vlivem společnosti Pánova oddaného člověk přestane toužit po hmotném bohatství. To potvrzuje Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.54:
Solo el devoto puede superar la gran influencia de māyā. A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 22.54):
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
a Madhya 22.51:
Y en Madhya 22.51:
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya
Má-li někdo vážný zájem uniknout vlivu māyi a vrátit se domů, zpátky k Bohu, musí se stýkat se sādhuem (oddaným). To je výrok všech písem. Nepatrný okamžik ve společnosti oddaného může člověka vysvobodit ze zajetí māyi. Bez milosti čistého oddaného nelze získat svobodu. Společnost čistého oddaného je k dosažení láskyplné služby Pánu nezbytná. Bez sādhu-saṅgy, požehnání velkého oddaného, se ze zajetí māyi nikdo nevysvobodí. Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (7.5.32) říká Prahlāda Mahārāja:
La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sādhu (devoto). Ese es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de māyā. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sādhu-saṅga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam(7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice:
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
Nikdo se nemůže stát čistým oddaným Pána, aniž by na svou hlavu přijal prach z nohou velkého oddaného (pāda-rajo-'bhiṣekam). Čistý oddaný je niṣkiñcana — nemá žádnou hmotnou touhu užívat si hmotného světa. U takového čistého oddaného musíme přijmout útočiště, abychom získali jeho vlastnosti. Čistý oddaný je vždy osvobozený od māyi a jejího vlivu.
Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pāda-rajo-’bhiṣekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niṣkiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia.