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Sloka 13

Text 13

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Texto

kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.
kiñcāyaṁ rājarṣir apatya-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.

Synonyma

Palabra por palabra

kiñca — navíc; ayam — tento; rāja-ṛṣiḥ — zbožný král (Nābhi); apatya-kāmaḥ — toužící po potomstvu; prajām — syna; bhavādṛśīm — přesně jako jsi Ty; āśāsānaḥ — doufá, že obdrží; īśvaram — nejvyšší vládce; āśiṣām — požehnání; svarga-apavargayoḥ — nebeských planet a osvobození; api — ačkoliv; bhavantam — Ty; upadhāvati — uctívá; prajāyām — děti; artha-pratyayaḥ — považuje za konečný cíl života; dhana-dam — k tomu, kdo může dát milodarem nesmírné bohatství; iva — jako; adhanaḥ — chudý člověk; phalīkaraṇam — trochu rýže.

kiñca — además; ayam — este; rāja-ṛṣiḥ — rey piadoso (Nābhi); apatya-kāmaḥ — deseoso de descendencia; prajām — un hijo; bhavādṛśīm — exactamente como Tú; āśāsānaḥ — con la esperanza de; īśvaram — al controlador supremo; āśiṣām — de bendiciones; svarga-apavargayoḥ — de los planetas celestiales y de la liberación; api — aunque; bhavantam — Tú; upadhāvati — adora; prajāyām — hijos; artha-pratyayaḥ — considerando el objetivo supremo de la vida; dhana-dam — a una persona que puede dar en caridad una riqueza inmensa; iva — como; adhanaḥ — un pobre; phalīkaraṇam — unas cáscaras de arroz.

Překlad

Traducción

Drahý Pane, zde je velký král Nābhi, jehož konečným životním cílem je mít syna, jako jsi Ty. Ó Pane, podobá se člověku, který jde za velkým boháčem a žádá o trochu rýže. Mahārāja Nābhi si tolik přeje mít syna, že Tě uctívá za tímto účelem, přestože mu můžeš poskytnout jakkoliv vznešené postavení, včetně přemístění na nebeské planety či osvobození a návratu k Bohu.

Querido Señor, he aquí al gran rey Nābhi, cuyo objetivo supremo en la vida es tener un hijo como Tú. Tu Señoría, su posición es como la de quien se dirige a un hombre muy rico para pedirle un puñado de arroz. Mahārāja Nābhi siente un deseo tan grande de tener un hijo que Te está adorando para pedírtelo, aunque Tú puedes ofrecerle la posición más excelsa, incluso la elevación a los planetas celestiales y la liberación, el regreso a Dios.

Význam

Significado

Kněží byli trochu zahanbeni, že král Nābhi vykonával velkou oběť jen proto, aby Pána požádal o syna; Pán mu mohl zajistit i přemístění na nebeské či vaikuṇṭhské planety. Śrī Caitanya Mahāprabhu nás učí, jak přistupovat k Pánu a žádat o to nejvyšší požehnání. Říkal: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Nechtěl Pána žádat o nic hmotného. Hmotné bohatství znamená majetek, spořádanou rodinu, ctnostnou manželku a mnoho stoupenců, ale inteligentní oddaný Nejvyššího Pána o nic hmotného nežádá. Jeho jedinou modlitbou je: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Chce neustále s láskou sloužit Pánu. Netouží po přemístění na nebeské planety nebo po mukti, osvobození z hmotných pout. Kdyby tomu tak bylo, Śrī Caitanya Mahāprabhu by neřekl mama janmani janmani. Pokud oddaný bude moci zůstat oddaným, nezáleží mu na tom, zda se bude rodit život za životem, či nikoliv. Skutečné věčné osvobození znamená vrátit se domů, zpátky k Bohu. Oddaný se nikdy nezajímá o nic hmotného. I když chtěl Nābhi Mahārāja syna, jako je Viṣṇu, chtít syna, který by byl jako Bůh, je také určitým druhem smyslového požitku. Čistý oddaný chce jedině s láskou sloužit Pánu.

Los sacerdotes estaban un poco avergonzados de que Mahārāja Nābhi estuviera celebrando un gran sacrificio simplemente para pedir al Señor la bendición de tener un hijo, cuando el Señor podía ofrecerle la elevación a los planetas celestiales o a los Vaikuṇṭhas. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a dirigirnos al Señor Supremo para pedirle la bendición suprema: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Él no pedía al Señor Supremo nada material. La opulencia material consiste en riquezas, buena familia, una buena esposa y muchos seguidores; pero el devoto inteligente no pide nada material al Señor Supremo. Su única oración es: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Él desea ocuparse para siempre en el servicio amoroso del Señor. No desea elevarse a los planetas celestiales, ni desea mukti, la liberación del cautiverio material. Si así fuera, Śrī Caitanya Mahāprabhu no hubiera dicho mama janmani janmani. Al devoto no le importa si va a tener que nacer vida tras vida o no, siempre y cuando pueda seguir siendo un devoto. En realidad, la libertad eterna consiste en regresar al hogar, de vuelta a Dios. El devoto no tiene ninguna preocupación material. Nābhi Mahārāja deseaba tener un hijo que fuera como Viṣṇu, pero el deseo de tener un hijo igual a Dios también es una forma de complacencia de los sentidos. El devoto puro solamente desea ocuparse en el servicio amoroso del Señor.