Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ ŠESTÁ

CHAPTER TWENTY-SIX

Popis pekelných planet

A Description of the Hellish Planets

Dvacátá šestá kapitola popisuje, jak se hříšný člověk dostává do různých pekel, kde ho Yamarājovi pomocníci různými způsoby trestají. V Bhagavad-gītě (3.27) stojí:

The Twenty-sixth Chapter describes how a sinful man goes to different hells, where he is punished in various ways by the assistants of Yamarāja. As stated in the Bhagavad-gītā (3.27):

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

“Zmatená duše se pod vlivem falešného ega považuje za konatele činností, které ve skutečnosti vykonávají tři kvality hmotné přírody.” Pošetilý člověk si myslí, že nepodléhá žádnému zákonu, že neexistuje žádný Bůh či usměrňující zásada a že si může dělat, co se mu zachce. Proto se oddává různým hříšným činnostem, a následkem toho je život za životem vrhán do různých pekelných životních podmínek, aby byl potrestán zákony přírody. Podstatou jeho utrpení je, že se pošetile považuje za nezávislého, přestože plně podléhá zákonům hmotné přírody. Tyto zákony jsou dány vlivem tří kvalit hmotné přírody, a proto také každá lidská bytost jedná pod trojím různým vlivem. Každý podle svého jednání zakouší v příštím nebo tomto životě různé reakce. Zbožní lidé jednají jinak než ateisté, a proto také obdrží jiné reakce.

“The bewildered spirit soul, under the influence of the three modes of material nature, thinks himself to be the doer of activities, which are in actuality carried out by nature.” The foolish person thinks he is independent of any law. He thinks there is no God or regulative principle and that he can do whatever he likes. Thus he engages in different sinful activities, and as a result, he is put into different hellish conditions life after life, to be punished by the laws of nature. The basic principle of his suffering is that he foolishly thinks himself independent, although he is strictly under the control of the laws of material nature. These laws act due to the influence of the three modes of nature, and therefore each human being also works under three different types of influence. According to how he acts, he suffers different reactions in his next life or in this life. Religious persons act differently from atheists, and therefore they suffer different reactions.

Śukadeva Gosvāmī popisuje těchto dvacet osm pekel: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana a Sūcīmukha.

Śukadeva Gosvāmī describes the following twenty-eight hells: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana and Sūcīmukha.

Ten, kdo ukradne něčí peníze, manželku nebo majetek, je uvržen do pekla, jež se nazývá Tāmisra. Člověka, který někoho podvede a užívá si s jeho ženou, čekají nesmírně ohavné podmínky, známé jako Andhatāmisra. Pošetilý člověk, který je pohroužen v tělesném pojetí života, a proto sebe či svou manželku a děti živí s pomocí násilí, jehož se dopouští na jiných živých bytostech, se ocitne v pekle zvaném Raurava. Zvířata, která zabil, se tam narodí jako tvorové zvaní ruru a působí mu velké utrpení. Ty, kdo zabíjejí různá zvířata a ptáky a pak je vaří, uvrhnou Yamarājovi pomocníci do pekla jménem Kumbhīpāka, kde je smaží v oleji. Osobu, jež zabije brāhmaṇu, nemine peklo Kālasūtra, kde má země dokonale rovný měděný povrch, který je žhavý jako pec. Vrah brāhmaṇy se v té zemi peče po mnoho let. Ten, kdo nepřijímá pokyny písem a ve všem se řídí vlastním rozmarem nebo následuje nějakého darebáka, se dostane do pekla, jež se nazývá Asi-patravana. Vládní úředník, který vynese nesprávný soud a potrestá tak nevinného, je Yamarājovými pomocníky odvlečen do pekla zvaného Sūkaramukha, kde ho budou nemilosrdně bít.

A person who steals another’s money, wife or possessions is put into the hell known as Tāmisra. A man who tricks someone and enjoys his wife is put into the extremely hellish condition known as Andhatāmisra. A foolish person absorbed in the bodily concept of life, who on the basis of this principle maintains himself or his wife and children by committing violence against other living entities, is put into the hell known as Raurava. There the animals he killed take birth as creatures called rurus and cause great suffering for him. Those who kill different animals and birds and then cook them are put by the agents of Yamarāja into the hell known as Kumbhīpāka, where they are boiled in oil. A person who kills a brāhmaṇa is put into the hell known as Kālasūtra, where the land, perfectly level and made of copper, is as hot as an oven. The killer of a brāhmaṇa burns in that land for many years. One who does not follow scriptural injunctions but who does everything whimsically or follows some rascal is put into the hell known as Asi-patravana. A government official who poorly administers justice, or who punishes an innocent man, is taken by the assistants of Yamarāja to the hell known as Sūkaramukha, where he is mercilessly beaten.

Lidská bytost obdržela od Boha dar rozvinutého vědomí, a proto může vnímat utrpení a štěstí jiných živých bytostí. Avšak ten, kdo ztratil svědomí, má sklon působit jiným živým bytostem utrpení. Pomocníci Yamarāje takového člověka uvrhnou do pekla, které se nazývá Andhakūpa, kde se mu od jeho obětí dostane zaslouženého trestu. Každý, kdo si sám užívá jídla, aniž by řádně přijal a nasytil hosta, bude trpět v pekle zvaném Kṛmibhojana. Tam ho bude bez ustání kousat nesčetné množství červů a hmyzu.

God has given advanced consciousness to the human being. Therefore he can feel the suffering and happiness of other living beings. The human being bereft of his conscience, however, is prone to cause suffering for other living beings. The assistants of Yamarāja put such a person into the hell known as Andhakūpa, where he receives proper punishment from his victims. Any person who does not receive or feed a guest properly but who personally enjoys eating is put into the hell known as Kṛmibhojana. There an unlimited number of worms and insects continuously bite him.

Zloděje uvrhnou Yamarājovi pomocníci do pekla, jež se nazývá Sandaṁśa. Člověka, který se pohlavně stýká s nevhodnou ženou, nemine peklo známé jako Taptasūrmi. Ten, kdo holduje sexu se zvířaty, bude trpět v pekle zvaném Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Člověk, který se narodil ve šlechtické nebo vysoce postavené rodině, ale nechová se podle toho, se ocitne v odporném korytě plném krve, hnisu a moči, zvaném řeka Vaitaraṇī. Toho, kdo žije jako zvíře, nemine peklo známé jako Pūyoda. Toho, kdo bez povolení nemilosrdně zabíjí zvířata v lese, čeká peklo jménem Prāṇarodha. Člověk, jenž zabíjí zvířata ve jménu náboženské oběti, se nevyhne peklu zvanému Viśasana. Muž, který nutí svou ženu pít jeho semeno, je uvržen do pekla, jež se nazývá Lālābhakṣa. Ten, kdo s vražedným úmyslem založí požár nebo podá jed, se dostane do pekla známého jako Sārameyādana. Člověk, který se živí tím, že podává falešná svědectví, bude trpět v pekle zvaném Avīci.

A thief is put into the hell known as Sandaṁśa. A person who has sexual relations with a woman who is not to be enjoyed is put into the hell known as Taptasūrmi. A person who enjoys sexual relations with animals is put into the hell known as Vajrakaṇṭaka-śālmalī. A person born into an aristocratic or highly placed family but who does not act accordingly is put into the hellish trench of blood, pus and urine called the Vaitaraṇī River. One who lives like an animal is put into the hell called Pūyoda. A person who mercilessly kills animals in the forest without sanction is put into the hell called Prāṇarodha. A person who kills animals in the name of religious sacrifice is put into the hell named Viśasana. A man who forces his wife to drink his semen is put into the hell called Lālābhakṣa. One who sets a fire or administers poison to kill someone is put into the hell known as Sārameyādana. A man who earns his livelihood by bearing false witness is put into the hell known as Avīci.

Ten, kdo propadl pití vína, se dostane do pekla, které se nazývá Ayaḥpāna. Toho, kdo porušuje etiketu tím, že neprokazuje řádnou úctu nadřízeným, čeká peklo zvané Kṣārakardama. Ten, kdo obětuje lidské bytosti Bhairavovi, neunikne peklu, jež se nazývá Rakṣogaṇa-bhojana. Člověk, který zabíjí ochočená zvířata, je uvržen do pekla známého jako Śūlaprota. Toho, kdo působí potíže druhým, nemine peklo Dandaśūka. Ten, kdo uvězní živou bytost v jeskyni, bude trpět v pekle, jež se nazývá Avaṭa-nirodhana. Ten, kdo projevuje vůči hostu ve svém domě bezdůvodný hněv, se dostane do pekla zvaného Paryāvartana. Člověk, který je opojený svým bohatstvím, následkem čehož usilovně přemýšlí, jak hromadit peníze, bude uvržen do pekla známého jako Sūcīmukha.

A person addicted to drinking wine is put into the hell named Ayaḥpāna. One who violates etiquette by not showing proper respect to superiors is put into the hell known as Kṣārakardama. A person who sacrifices human beings to Bhairava is put into the hell called Rakṣogaṇa-bhojana. A person who kills pet animals is put into the hell called Śūlaprota. A person who gives trouble to others is put into the hell known as Dandaśūka. One who imprisons a living entity within a cave is put into the hell known as Avaṭa-nirodhana. A person who shows unwarranted wrath toward a guest in his house is put into the hell called Paryāvartana. A person maddened by possessing riches and thus deeply absorbed in thinking of how to collect money is put into the hell known as Sūcīmukha.

Po popisu pekelných planet Śukadeva Gosvāmī líčí, jak jsou zbožné osoby povýšeny na nejvyšší planetární soustavu, kde žijí polobozi, a jak se po vyčerpání výsledků svého zbožného jednání vracejí na tuto Zemi. Na závěr popisuje vesmírnou podobu Pána a oslavuje Pánovy činnosti.

After describing the hellish planets, Śukadeva Gosvāmī describes how pious persons are elevated to the highest planetary system, where the demigods live, and how they then come back again to this earth when the results of their pious activities are finished. Finally he describes the universal form of the Lord and glorifies the Lord’s activities.

Sloka 1:
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, proč jsou živé bytosti umístěny do různých hmotných situací? Vysvětli mi to, prosím.
Text 1:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: My dear sir, why are the living entities put into different material situations? Kindly explain this to me.
Sloka 2:
Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, v tomto hmotném světě existují tři druhy činností — činnosti v kvalitě dobra, vášně a nevědomosti. Každého člověka ovlivňují tři kvality hmotné přírody, a proto jsou i výsledky jeho činností trojí. Ten, kdo jedná v kvalitě dobra, je zbožný a šťastný, kdo jedná pod vlivem kvality vášně, dosahuje smíšeného utrpení a štěstí a ten, kdo jedná pod vlivem nevědomosti, je vždy nešťastný a žije jako zvíře. Živé bytosti jsou různými kvalitami přírody ovlivněny do různé míry, a proto jsou různá i jejich místa určení.
Text 2:
The great sage Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in this material world there are three kinds of activities — those in the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Because all people are influenced by the three modes of material nature, the results of their activities are also divided into three. One who acts in the mode of goodness is religious and happy, one who acts in passion achieves mixed misery and happiness, and one who acts under the influence of ignorance is always unhappy and lives like an animal. Because of the varying degrees to which the living entities are influenced by the different modes of nature, their destinations are also of different varieties.
Sloka 3:
Tak jako různými zbožnými činnostmi člověk dosáhne různých postavení v nebeském životě, bezbožným jednáním dosáhne různých postavení v pekelném životě. Ti, kdo jsou ovládáni hmotnou kvalitou nevědomosti, se oddávají bezbožným činnostem a podle míry své nevědomosti jsou umísťováni na různé úrovně pekelného života. Pokud člověk jedná v kvalitě nevědomosti následkem šílenství, je jeho výsledné utrpení nejméně kruté. Ten, kdo jedná bezbožně, ale zná rozdíl mezi zbožnými a bezbožnými činnostmi, je uvržen do středně krutého pekla. A pro toho, kdo jedná bezbožně a nevědomě následkem svého ateismu, je výsledný pekelný život nejhorší. Každá živá bytost je kvůli své nevědomosti od nepaměti unášena různými touhami na tisíce různých pekelných planet. Pokusím se je popsat co nejdůkladněji.
Text 3:
Just as by executing various pious activities one achieves different positions in heavenly life, by acting impiously one achieves different positions in hellish life. Those who are activated by the material mode of ignorance engage in impious activities, and according to the extent of their ignorance, they are placed in different grades of hellish life. If one acts in the mode of ignorance because of madness, his resulting misery is the least severe. One who acts impiously but knows the distinction between pious and impious activities is placed in a hell of intermediate severity. And for one who acts impiously and ignorantly because of atheism, the resultant hellish life is the worst. Because of ignorance, every living entity has been carried by various desires into thousands of different hellish planets since time immemorial. I shall try to describe them as far as possible.
Sloka 4:
Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, jsou pekelné oblasti mimo vesmír, uvnitř vesmírného obalu nebo na různých místech této planety?
Text 4:
King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: My dear lord, are the hellish regions outside the universe, within the covering of the universe, or in different places on this planet?
Sloka 5:
Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Všechny pekelné planety spočívají v prostoru mezi Oceánem Garbhodaka a třemi světy. Nacházejí se pod Bhū-maṇḍalou na jižní straně vesmíru, těsně nad vodou Oceánu Garbhodaka. V této oblasti mezi Oceánem Garbhodaka a nižšími planetárními soustavami je také Pitṛloka. Všichni obyvatelé Pitṛloky v čele s Agniṣvāttou meditují v hlubokém samādhi o Nejvyšší Osobnosti Božství a vždy přejí blaho svým rodinám.
Text 5:
The great sage Śukadeva Gosvāmī answered: All the hellish planets are situated in the intermediate space between the three worlds and the Garbhodaka Ocean. They lie on the southern side of the universe, beneath Bhū-maṇḍala, and slightly above the water of the Garbhodaka Ocean. Pitṛloka is also located in this region between the Garbhodaka Ocean and the lower planetary systems. All the residents of Pitṛloka, headed by Agniṣvāttā, meditate in great samādhi on the Supreme Personality of Godhead and always wish their families well.
Sloka 6:
Králem pitů je Yamarāja, velmi mocný syn boha Slunce. Sídlí na Pitṛloce se svými osobními služebníky a podle pravidel a usměrnění Nejvyššího Pána posílá své zástupce, Yamadūty, aby mu přivedli všechny hříšné lidi ihned po jejich smrti. Poté, co se hříšníci ocitnou v dosahu jeho moci, řádně je odsoudí podle toho, jakých se dopouštěli hříšných činností, a pošle je na jednu z mnoha pekelných planet odpykat si přiměřený trest.
Text 6:
The King of the pitās is Yamarāja, the very powerful son of the sun-god. He resides in Pitṛloka with his personal assistants and, while abiding by the rules and regulations set down by the Supreme Lord, has his agents, the Yamadūtas, bring all the sinful men to him immediately upon their death. After bringing them within his jurisdiction, he properly judges them according to their specific sinful activities and sends them to one of the many hellish planets for suitable punishments.
Sloka 7:
Některé autority praví, že existuje celkem dvacet jedna pekelných planet, a jiné hovoří o dvaceti osmi. Můj milý králi, nastíním všechny tyto planety podle jejich jmen, podob a příznaků. Toto jsou jména různých pekel: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana a Sūcīmukha. Všechny tyto planety jsou určeny k trestání živých bytostí.
Text 7:
Some authorities say that there is a total of twenty-one hellish planets, and some say twenty-eight. My dear King, I shall outline all of them according to their names, forms and symptoms. The names of the different hells are as follows: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana and Sūcīmukha. All these planets are meant for punishing the living entities.
Sloka 8:
Můj milý králi, člověka, který si přivlastní právoplatnou manželku, děti nebo peníze někoho jiného, zajmou v okamžiku smrti divocí Yamadūtové, sváží ho provazem času a násilně uvrhnou do pekla zvaného Tāmisra. Na této velmi temné planetě hříšníka trestají — bijí ho a spílají mu. Je mučen hladem a nedostává žádnou vodu k pití. Hrůzostrašní pomocníci Yamarāje mu tímto způsobem působí kruté utrpení, následkem kterého někdy omdlévá.
Text 8:
My dear King, a person who appropriates another’s legitimate wife, children or money is arrested at the time of death by the fierce Yamadūtas, who bind him with the rope of time and forcibly throw him into the hellish planet known as Tāmisra. On this very dark planet, the sinful man is chastised by the Yamadūtas, who beat and rebuke him. He is starved, and he is given no water to drink. Thus the wrathful assistants of Yamarāja cause him severe suffering, and sometimes he faints from their chastisement.
Sloka 9:
Toho, kdo lstivě podvede jiného člověka a užívá si jeho manželky a dětí, čeká peklo známé jako Andhatāmisra, kde se ocitá v situaci, v jaké je strom podťatý u kořenů. Ještě předtím, než se hříšná živá bytost dostane na Andhatāmisru, je vystavena různým utrpením nejvyššího stupně, která jsou tak krutá, že ztrácí inteligenci a zrak. Proto učení mudrci toto peklo nazývají Andhatāmisra.
Text 9:
The destination of a person who slyly cheats another man and enjoys his wife and children is the hell known as Andhatāmisra. There his condition is exactly like that of a tree being chopped at its roots. Even before reaching Andhatāmisra, the sinful living being is subjected to various extreme miseries. These afflictions are so severe that he loses his intelligence and sight. It is for this reason that learned sages call this hell Andhatāmisra.
Sloka 10:
Člověk, který považuje své tělo za sebe sama, ve dne v noci dře, aby získal peníze na udržování svého těla a těl své manželky a dětí. Když pracuje pro obživu sebe a své rodiny, často se stává, že se přitom dopouští násilí na ostatních živých bytostech. Taková osoba je nucena vzdát se svého těla a rodiny v okamžiku smrti, kdy trpí reakcemi za svou podlost vůči ostatním živým tvorům, a je uvržena do pekla zvaného Raurava.
Text 10:
A person who accepts his body as his self works very hard day and night for money to maintain his own body and the bodies of his wife and children. While working to maintain himself and his family, he may commit violence against other living entities. Such a person is forced to give up his body and his family at the time of death, when he suffers the reaction for his envy of other creatures by being thrown into the hell called Raurava.
Sloka 11:
Podlý člověk se v tomto životě dopouští násilných činů vůči mnoha živým bytostem. Živé bytosti, kterým ublížil, se proto po jeho smrti, kdy je Yamarājem odvlečen do pekla, objeví jako zvířata zvaná ruru, aby mu působila velmi krutou bolest. Učenci toto peklo nazývají Raurava. Ruru, jehož v tomto světě nelze spatřit, je podlejší než had.
Text 11:
In this life, an envious person commits violent acts against many living entities. Therefore after his death, when he is taken to hell by Yamarāja, those living entities who were hurt by him appear as animals called rurus to inflict very severe pain upon him. Learned scholars call this hell Raurava. Not generally seen in this world, the ruru is more envious than a snake.
Sloka 12:
Člověka, který udržuje své tělo tím, že ubližuje druhým, nemine trest v pekle zvaném Mahāraurava. V tomto pekle mu zvířata ruru, známá jako kravyāda, působí velká muka a požírají jeho maso.
Text 12:
Punishment in the hell called Mahāraurava is compulsory for a person who maintains his own body by hurting others. In this hell, ruru animals known as kravyāda torment him and eat his flesh.
Sloka 13:
Krutí lidé vaří zaživa ubohá zvířata a ptáky, aby udržovali svá těla a uspokojovali své jazyky. Takové osoby odsuzují dokonce i lidožrouti. V příštím životě je Yamadūtové odvlečou do pekla jménem Kumbhīpāka, kde je budou smažit ve vařícím oleji.
Text 13:
For the maintenance of their bodies and the satisfaction of their tongues, cruel persons cook poor animals and birds alive. Such persons are condemned even by man-eaters. In their next lives they are carried by the Yamadūtas to the hell known as Kumbhīpāka, where they are cooked in boiling oil.
Sloka 14:
Vrah brāhmaṇy je uvržen do pekla známého jako Kālasūtra, jehož obvod činí 128 000 kilometrů a jež je celé z mědi. Měděný povrch, který je rozpalován zezdola ohněm a shora pražícím sluncem, je nesmírně horký. Vrah brāhmaṇy tak trpí vnitřním a vnějším žárem. Zevnitř ho pálí hlad a žízeň a zvenčí slunce a oheň pod měděným povrchem. Proto si neustále lehá, sedá, vstává a pobíhá sem a tam. Tímto způsobem musí trpět tolik tisíc let, kolik je chlupů na zvířecím těle.
Text 14:
The killer of a brāhmaṇa is put into the hell known as Kālasūtra, which has a circumference of eighty thousand miles and which is made entirely of copper. Heated from below by fire and from above by the scorching sun, the copper surface of this planet is extremely hot. Thus the murderer of a brāhmaṇa suffers from being burned both internally and externally. Internally he is burning with hunger and thirst, and externally he is burning from the scorching heat of the sun and the fire beneath the copper surface. Therefore he sometimes lies down, sometimes sits, sometimes stands up and sometimes runs here and there. He must suffer in this way for as many thousands of years as there are hairs on the body of an animal.
Sloka 15:
Pokud se někdo odchýlí z cesty Ved, aniž by ho k tomu nutily mimořádné okolnosti, uvrhnou ho Yamarājovi služebníci do pekla zvaného Asi-patravana, kde ho bičují. Když pobíhá sem a tam a prchá před bolestí nejvyššího stupně, naráží na všech stranách do palem, jejichž listy jsou jako nabroušené meče. Má zranění po celém těle, omdlévá na každém kroku a volá: “Ó, co mám nyní dělat? Jak se zachráním?” Tak trpí ten, kdo se odchýlí od přijatých náboženských zásad.
Text 15:
If a person deviates from the path of the Vedas in the absence of an emergency, the servants of Yamarāja put him into the hell called Asi-patravana, where they beat him with whips. When he runs hither and thither, fleeing from the extreme pain, on all sides he runs into palm trees with leaves like sharpened swords. Thus injured all over his body and fainting at every step, he cries out, “Oh, what shall I do now! How shall I be saved!” This is how one suffers who deviates from the accepted religious principles.
Sloka 16:
Hříšného krále nebo vládního představitele, který potrestá nevinného nebo udělí tělesný trest brāhmaṇovi, odvlečou v příštím životě Yamadūtové do pekla zvaného Sūkaramukha. Tam ho nejsilnější Yamarājovi pomocníci drtí přesně tak, jako se lisuje cukrová třtina, aby se z ní vymačkala šťáva. Hříšná živá bytost velmi žalostně naříká a omdlévá, stejně jako když nevinný člověk podstupuje trest. To je výsledek potrestání nevinného.
Text 16:
In his next life, a sinful king or governmental representative who punishes an innocent person, or who inflicts corporal punishment upon a brāhmaṇa, is taken by the Yamadūtas to the hell named Sūkaramukha, where the most powerful assistants of Yamarāja crush him exactly as one crushes sugarcane to squeeze out the juice. The sinful living entity cries very pitiably and faints, just like an innocent man undergoing punishments. This is the result of punishing a faultless person.
Sloka 17:
Řízením Nejvyššího Pána sají nízké živé bytosti, jako jsou štěnice a komáři, krev lidí a jiných zvířat. Tato nepatrná stvoření si neuvědomují, že jejich kousnutí či bodnutí působí člověku bolest. Prvotřídní lidské bytosti — brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové — však mají rozvinuté vědomí, a proto vědí, jak bolestivé je být zabit. Pokud poznáním obdařená lidská bytost zabíjí nebo trápí nepatrná stvoření, která nemají schopnost rozlišovat, nepochybně se tím dopouští hříchu. Nejvyšší Pán takového člověka potrestá uvržením do pekla jménem Andhakūpa, kde ho napadají všichni ptáci, šelmy, plazi, komáři, vši, červi, mouchy a všechna ostatní stvoření, kterým v životě ublížil. Útočí na něj ze všech stran a připravují ho o potěšení ze spánku. Jelikož si nemůže odpočinout, neustále bloudí temnotou. V Andhakūpě tedy jeho utrpení věrně připomíná strádání živé bytosti v nižších životních druzích.
Text 17:
By the arrangement of the Supreme Lord, low-grade living beings like bugs and mosquitoes suck the blood of human beings and other animals. Such insignificant creatures are unaware that their bites are painful to the human being. However, first-class human beings — brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas — are developed in consciousness, and therefore they know how painful it is to be killed. A human being endowed with knowledge certainly commits sin if he kills or torments insignificant creatures, who have no discrimination. The Supreme Lord punishes such a man by putting him into the hell known as Andhakūpa, where he is attacked by all the birds and beasts, reptiles, mosquitoes, lice, worms, flies, and any other creatures he tormented during his life. They attack him from all sides, robbing him of the pleasure of sleep. Unable to rest, he constantly wanders about in the darkness. Thus in Andhakūpa his suffering is just like that of a creature in the lower species.
Sloka 18:
Pokud člověk získá a sám jí nějaké jídlo, aniž by ho rozdělil hostům, starým lidem a dětem, nebo ho jí bez vykonání pěti druhů oběti, není o nic lepší než vrána. Po smrti je uvržen do nejodpornějšího ze všech pekel, jež se nazývá Kṛmibhojana. V tomto pekle se nachází 100 000 yojanů (1 280 000 kilometrů) široké jezero, které je plné červů. V něm se stane jedním z červů a navzájem se požírá s ostatními. Pokud se tento hříšník před smrtí nekaje za své činy, zůstane v pekelném jezeře Kṛmibhojany tolik let, kolik yojanů je jezero široké.
Text 18:
A person is considered no better than a crow if after receiving some food, he does not divide it among guests, old men and children, but simply eats it himself, or if he eats it without performing the five kinds of sacrifice. After death he is put into the most abominable hell, known as Kṛmibhojana. In that hell is a lake 100,000 yojanas [800,000 miles] wide and filled with worms. He becomes a worm in that lake and feeds on the other worms there, who also feed on him. Unless he atones for his actions before his death, such a sinful man remains in the hellish lake of Kṛmibhojana for as many years as there are yojanas in the width of the lake.
Sloka 19:
Můj milý králi, ten, kdo oloupí brāhmaṇu či kohokoliv jiného o drahokamy a zlato, aniž by se to stalo za mimořádných okolností, se dostane do pekla známého jako Sandaṁśa. Tam je jeho kůže trhána doruda rozžhavenými železnými koulemi a kleštěmi. Tímto způsobem je celé jeho tělo rozerváno na kusy.
Text 19:
My dear King, a person who in the absence of an emergency robs a brāhmaṇa — or, indeed, anyone else — of his gems and gold is put into a hell known as Sandaṁśa. There his skin is torn and separated by red-hot iron balls and tongs. In this way, his entire body is cut to pieces.
Sloka 20:
Muže nebo ženu, kteří mají pohlavní styk s nevhodným příslušníkem opačného pohlaví, uvrhnou po smrti Yamarājovi pomocníci do pekla zvaného Taptasūrmi, kde je bičují. Muž je přinucen obejmout doruda rozžhavenou figuru ženy a žena je nucena obejmout podobnou figuru muže. Takový je trest za nedovolený sex.
Text 20:
A man or woman who indulges in sexual intercourse with an unworthy member of the opposite sex is punished after death by the assistants of Yamarāja in the hell known as Taptasūrmi. There such men and women are beaten with whips. The man is forced to embrace a red-hot iron form of a woman, and the woman is forced to embrace a similar form of a man. Such is the punishment for illicit sex.
Sloka 21:
Ten, kdo holduje sexu bez rozlišování — dokonce i se zvířaty — je po smrti uvržen do pekla zvaného Vajrakaṇṭaka-śālmalī. V tomto pekle se nachází strom cejba, který má mnoho trnů, jež jsou jako blesky. Yamarājovi pomocníci na něj hříšníka pověsí a násilím ho táhnou dolů, přičemž trny hrubě rozdírají jeho tělo.
Text 21:
A person who indulges in sex indiscriminately — even with animals — is taken after death to the hell known as Vajrakaṇṭaka-śālmalī. In this hell there is a silk-cotton tree full of thorns as strong as thunderbolts. The agents of Yamarāja hang the sinful man on that tree and pull him down forcibly so that the thorns very severely tear his body.
Sloka 22:
Člověk, který se narodil ve významné rodině — jako například kṣatriya, člen královského rodu nebo vládní služebník — ale opomíjí vykonávat své předepsané povinnosti podle náboženských zásad, následkem čehož zdegraduje, poklesne v okamžiku smrti do pekelné řeky Vaitaraṇī. Tato řeka, jež tvoří vodní příkop okolo pekla, je plná vodních dravců. Když je do ní hříšník vhozen, tito dravci ho okamžitě začnou požírat, ale jelikož žil nanejvýš hříšně, neopouští své tělo. V oné řece, která je plná výkalů, moči, hnisu, krve, chlupů, nehtů, kostí, morku, masa a tuku, si neustále vzpomíná na své hříšné činnosti a strašlivě trpí.
Text 22:
A person who is born into a responsible family — such as a kṣatriya, a member of royalty or a government servant — but who neglects to execute his prescribed duties according to religious principles, and who thus becomes degraded, falls down at the time of death into the river of hell known as Vaitaraṇī. This river, which is a moat surrounding hell, is full of ferocious aquatic animals. When a sinful man is thrown into the river Vaitaraṇī, the aquatic animals there immediately begin to eat him, but because of his extremely sinful life, he does not leave his body. He constantly remembers his sinful activities and suffers terribly in that river, which is full of stool, urine, pus, blood, hair, nails, bones, marrow, flesh and fat.
Sloka 23:
Nestydatí manželé śūdrānī, žen nízkého původu, žijí přesně jako zvířata, a proto naprosto postrádají dobré chování, čistotu a jakákoliv usměrnění. Takoví lidé jsou po smrti uvrženi do pekla zvaného Pūyoda, kde se ocitnou v oceánu plném hnisu, výkalů, moči, hlenů, slin a podobných věcí. Śūdrové, kteří nedokázali zlepšit své postavení, poklesnou do onoho oceánu a jsou nuceni tyto odporné věci jíst.
Text 23:
The shameless husbands of lowborn śūdra women live exactly like animals, and therefore they have no good behavior, cleanliness or regulated life. After death, such persons are thrown into the hell called Pūyoda, where they are put into an ocean filled with pus, stool, urine, mucus, saliva and similar things. Śūdras who could not improve themselves fall into that ocean and are forced to eat those disgusting things.
Sloka 24:
Pokud člověk z vyšších tříd (brāhmaṇa, kṣatriya a vaiśya) nachází v tomto životě potěšení ve zbytečném štvaní a zabíjení zvířat v lese s pomocí svých ochočených psů, mulů a oslů, je po smrti uvržen do pekla zvaného Prāṇarodha. Tam si z něho Yamarājovi pomocníci udělají terč a probodávají ho šípy.
Text 24:
If in this life a man of the higher classes [brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya] is very fond of taking his pet dogs, mules or asses into the forest to hunt and kill animals unnecessarily, he is placed after death into the hell known as Prāṇarodha. There the assistants of Yamarāja make him their targets and pierce him with arrows.
Sloka 25:
Člověk, který se v tomto životě pyšní svým vynikajícím postavením a bezhlavě obětuje zvířata za účelem hmotného věhlasu, je po smrti uvržen do pekla známého jako Viśasana. Tam mu Yamarājovi pomocníci působí neomezenou bolest a potom ho zabíjejí.
Text 25:
A person who in this life is proud of his eminent position, and who heedlessly sacrifices animals simply for material prestige, is put into the hell called Viśasana after death. There the assistants of Yamarāja kill him after giving him unlimited pain.
Sloka 26:
Pokud pošetilý člen některé třídy dvojzrozených (brāhmaṇa, kṣatriya a vaiśya) nutí svou ženu pít jeho semeno pod vlivem chtivé touhy udržet ji ve své moci, je po smrti uvržen do pekla zvaného Lālābhakṣa. Tam je vhozen do řeky tekoucího semene, které musí pít.
Text 26:
If a foolish member of the twice-born classes [brāhmaṇa, kṣatriya and vaiśya] forces his wife to drink his semen out of a lusty desire to keep her under control, he is put after death into the hell known as Lālābhakṣa. There he is thrown into a flowing river of semen, which he is forced to drink.
Sloka 27:
Některé osoby v tomto světě jsou profesionálními lupiči, kteří lidem zapalují domy nebo jim podávají jed. Členové královské rodiny a vládní úředníci zase okrádají obchodníky — tak, že je nutí platit daň z příjmu, a různými jinými metodami. Takoví démoni jsou po smrti uvrženi do pekla, jež se nazývá Sārameyādana. Na této planetě je 720 psů se zuby mocnými jako blesky, kteří na pokyn Yamarājových pomocníků takové hříšníky nenasytně požírají.
Text 27:
In this world, some persons are professional plunderers who set fire to others’ houses or administer poison to them. Also, members of the royalty or government officials sometimes plunder mercantile men by forcing them to pay income tax and by other methods. After death such demons are put into the hell known as Sārameyādana. On that planet there are 720 dogs with teeth as strong as thunderbolts. Under the orders of the agents of Yamarāja, these dogs voraciously devour such sinful people.
Sloka 28:
Člověka, který v tomto životě falešně svědčí nebo lže při uzavírání obchodu či rozdávání milodarů, po smrti Yamarājovi pomocníci krutě potrestají. Odvlečou takového hříšníka na vrchol hory vysoké 1280 kilometrů a po hlavě ho svrhnou do pekla zvaného Avīcimat. V tomto pekle neexistuje žádný úkryt a tvoří je tvrdé kameny podobné vodním vlnám. Není tam však voda, a proto se to místo nazývá Avīcimat (bez vody). Přestože je hříšník opakovaně shazován z hory a jeho tělo se vždy roztříští na malé kousky, nikdy neumírá, ale neustále si odpykává trest.
Text 28:
A person who in this life bears false witness or lies while transacting business or giving charity is severely punished after death by the agents of Yamarāja. Such a sinful man is taken to the top of a mountain eight hundred miles high and thrown headfirst into the hell known as Avīcimat. This hell has no shelter and is made of strong stone resembling the waves of water. There is no water there, however, and thus it is called Avīcimat [waterless]. Although the sinful man is repeatedly thrown from the mountain and his body broken to tiny pieces, he still does not die but continuously suffers chastisement.
Sloka 29:
Každý brāhmaṇa či jeho žena, kteří pijí alkohol, jsou po smrti odvlečeni Yamarājovými pomocníky do pekla jménem Ayaḥpāna. Toto peklo také čeká každého kṣatriyu, vaiśyu či člověka vázaného slibem, kteří v iluzi pijí soma-rasu. Yamarājovi pomocníci tam stojí na jejich hrudích a lijí jim do úst roztavené železo.
Text 29:
Any brāhmaṇa or brāhmaṇa’s wife who drinks liquor is taken by the agents of Yamarāja to the hell known as Ayaḥpāna. This hell also awaits any kṣatriya, vaiśya, or person under a vow who in illusion drinks soma-rasa. In Ayaḥpāna the agents of Yamarāja stand on their chests and pour hot melted iron into their mouths.
Sloka 30:
Odporný člověk nízkého původu, který se v tomto životě považuje za významného a falešně zpychne, následkem čehož neprokazuje patřičnou úctu tomu, kdo ho předčí původem, askezí, vzděláním, chováním a společenským či duchovním postavením, připomíná již v tomto životě mrtvolu. Po smrti je po hlavě svržen do pekla známého jako Kṣārakardama, kde si musí vytrpět těžký trest z rukou Yamarājových pomocníků.
Text 30:
A lowborn and abominable person who in this life becomes falsely proud, thinking “I am great,” and who thus fails to show proper respect to one more elevated than he by birth, austerity, education, behavior, caste or spiritual order, is like a dead man even in this lifetime, and after death he is thrown headfirst into the hell known as Kṣārakardama. There he must suffer great tribulation at the hands of the agents of Yamarāja.
Sloka 31:
Na tomto světě žijí muži a ženy, kteří obětují lidské bytosti Bhairavovi nebo Bhadra Kālī a potom pojídají maso svých obětí. Ti, kdo konají takové obřady, jsou po smrti odvlečeni do Yamarājova sídla, kde je jejich oběti, které přijaly podoby Rākṣasů, sekají nabroušenými meči na kusy. Stejně jako lidožrouti na tomto světě pijí krev svých obětí, tančí a radostně zpívají, tak i tyto oběti mají nyní požitek z pití krve těch, kdo je obětovali, a pořádají stejné oslavy.
Text 31:
There are men and women in this world who sacrifice human beings to Bhairava or Bhadra Kālī and then eat their victims’ flesh. Those who perform such sacrifices are taken after death to the abode of Yamarāja, where their victims, having taken the form of Rākṣasas, cut them to pieces with sharpened swords. Just as in this world the man-eaters drank their victims’ blood, dancing and singing in jubilation, their victims now enjoy drinking the blood of the sacrificers and celebrating in the same way.
Sloka 32:
Někteří lidé v tomto životě poskytují útočiště zvířatům a ptákům, kteří se na vesnici nebo v lese uchýlí pod jejich ochranu, a když v nich vzbudí pocit bezpečí, nabodnou je na kopí nebo jejich těla provlečou nitěmi a hrají si s nimi jako s hračkami, čímž jim působí nesmírnou bolest. Yamarājovi pomocníci takové lidi po smrti odvlečou do pekla jménem Śūlaprota, kde je probodávají kopími ostrými jako jehly. Trpí tam hladem a žízní a ze všech stran se na ně slétávají ptáci s ostrými zobáky, jako například supi a volavky, kteří trhají jejich těla. Během mučení a utrpení vzpomínají na své minulé hříšné činnosti.
Text 32:
In this life some people give shelter to animals and birds that come to them for protection in the village or forest, and after making them believe that they will be protected, such people pierce them with lances or threads and play with them like toys, giving them great pain. After death such people are brought by the assistants of Yamarāja to the hell known as Śūlaprota, where their bodies are pierced with sharp, needlelike lances. They suffer from hunger and thirst, and sharp-beaked birds such as vultures and herons come at them from all sides to tear at their bodies. Tortured and suffering, they can then remember the sinful activities they committed in the past.
Sloka 33:
Ti, kdo se v tomto životě chovají jako zákeřní hadi, neustále jsou plní hněvu a působí ostatním živým bytostem bolest, poklesnou po smrti do pekla známého jako Dandaśūka. Můj milý králi, v tomto pekle jsou hadi s pěti nebo sedmi kápěmi, kteří takové hříšníky polykají stejně, jako obyčejní hadi polykají myši.
Text 33:
Those who in this life are like envious serpents, always angry and giving pain to other living entities, fall after death into the hell known as Dandaśūka. My dear King, in this hell there are serpents with five or seven hoods. These serpents eat such sinful persons just as snakes eat mice.
Sloka 34:
Ti, kdo v tomto životě vězní jiné živé bytosti v temných studnách, sýpkách nebo jeskyních, se po smrti dostanou do pekla zvaného Avaṭa-nirodhana. Tam jsou uvrženi do temných studní, kde je dusí jedovaté výpary a kouř, které jim působí kruté utrpení.
Text 34:
Those who in this life confine other living entities in dark wells, granaries or mountain caves are put after death into the hell known as Avaṭa-nirodhana. There they themselves are pushed into dark wells, where poisonous fumes and smoke suffocate them and they suffer very severely.
Sloka 35:
Hospodář, který přijímá hosty nebo návštěvníky s nenávistnými pohledy, jako by je chtěl spálit na popel, je uvržen do pekla jménem Paryāvartana. Tam ho pronikavými pohledy pozorují supi, volavky, vrány a podobní ptáci, kteří se na něho znenadání střemhlav vrhnou a s velkou silou mu vyklovou oči.
Text 35:
A householder who receives guests or visitors with cruel glances, as if to burn them to ashes, is put into the hell called Paryāvartana, where he is gazed at by hard-eyed vultures, herons, crows and similar birds, which suddenly swoop down and pluck out his eyes with great force.
Sloka 36:
Ten, kdo je na tomto světě nebo v tomto životě velmi pyšný na své bohatství, si vždy myslí: “Jsem tak bohatý. Kdo se mi vyrovná?” Má pokřivený pohled a neustále se obává, že mu někdo jeho bohatství vezme. Podezírá dokonce i své nadřízené. Při uvažování o ztrátě bohatství jeho tvář a srdce vyprahnou, a proto vždy vypadá jako běs. Není naprosto schopen dosáhnout skutečného štěstí a neví, co to znamená žít bez úzkosti. Za své hříšné činnosti, které páchá, aby si vydělal peníze a zvýšil a ochránil své bohatství, je uvržen do pekla zvaného Sūcīmukha, kde ho velitelé Yamarājových služebníků trestají tak, že prošívají celé jeho tělo nití jako tkalci při tkaní látky.
Text 36:
One who in this world or this life is very proud of his wealth always thinks, “I am so rich. Who can equal me?” His vision is twisted, and he is always afraid that someone will take his wealth. Indeed, he even suspects his superiors. His face and heart dry up at the thought of losing his wealth, and therefore he always looks like a wretched fiend. He is not in any way able to obtain actual happiness, and he does not know what it is to be free from anxiety. Because of the sinful things he does to earn money, augment his wealth and protect it, he is put into the hell called Sūcīmukha, where the officials of Yamarāja punish him by stitching thread through his entire body like weavers manufacturing cloth.
Sloka 37:
Můj milý králi Parīkṣite, v Yamarājově provincii existují stovky a tisíce pekelných planet. Všichni bezbožní lidé, o kterých jsem hovořil — a také ti, o kterých jsem se nezmínil — musí vstoupit na tyto planety podle míry své bezbožnosti. Zbožní lidé však vstoupí na jiné planetární soustavy, na planety polobohů. Nicméně zbožní i bezbožní se po vyčerpání výsledků svých zbožných či bezbožných činností opět vracejí na Zemi.
Text 37:
My dear King Parīkṣit, in the province of Yamarāja there are hundreds and thousands of hellish planets. The impious people I have mentioned — and also those I have not mentioned — must all enter these various planets according to the degree of their impiety. Those who are pious, however, enter other planetary systems, namely the planets of the demigods. Nevertheless, both the pious and impious are again brought to earth after the results of their pious or impious acts are exhausted.
Sloka 38:
Na začátku (ve druhém a třetím zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu) jsem již popsal, jak lze pokročit na cestě osvobození. Purāṇy popisují ohromný vesmír, který se podobá vejci rozdělenému na čtrnáct částí. Tato gigantická podoba je považována za vnější tělo Pána, stvořené Jeho energií a vlastnostmi, a nazývá se virāṭ-rūpa. Pokud člověk s velkou vírou čte popis této vnější podoby Pána, naslouchá mu nebo jej vysvětluje ostatním, aby šířil bhāgavata-dharmu neboli vědomí Kṛṣṇy, jeho víra a oddanost v duchovním vědomí, vědomí Kṛṣṇy, budou postupně vzrůstat. Rozvinout takové vědomí je sice velmi obtížné, ale touto metodou se lze očistit a postupně dojít k uvědomění si Nejvyšší, Absolutní Pravdy.
Text 38:
In the beginning [the second and third cantos of Śrīmad-Bhāgavatam] I have already described how one can progress on the path of liberation. In the Purāṇas the vast universal existence, which is like an egg divided into fourteen parts, is described. This vast form is considered the external body of the Lord, created by His energy and qualities. It is generally called the virāṭ-rūpa. If one reads the description of this external form of the Lord with great faith, or if one hears about it or explains it to others to propagate bhāgavata-dharma, or Kṛṣṇa consciousness, his faith and devotion in spiritual consciousness, Kṛṣṇa consciousness, will gradually increase. Although developing this consciousness is very difficult, by this process one can purify himself and gradually come to an awareness of the Supreme Absolute Truth.
Sloka 39:
Ten, kdo se zajímá o osvobození, kdo přijímá cestu osvobození a koho nepřitahuje cesta podmíněného života, se nazývá yati neboli oddaný. Takový člověk by měl nejprve ovládnout svou mysl meditací o virāṭ-rūpě, gigantické vesmírné podobě Pána, a potom postupně začít meditovat o duchovní podobě Kṛṣṇy (sac-cid-ānanda-vigraha) — poté, co slyšel o obou podobách. Tak se jeho mysl ustálí v samādhi. Prostřednictvím oddané služby pak může realizovat duchovní podobu Pána, která je cílem oddaných. Tak bude jeho život úspěšně završen.
Text 39:
One who is interested in liberation, who accepts the path of liberation and is not attracted to the path of conditional life, is called yati, or a devotee. Such a person should first control his mind by thinking of the virāṭ-rūpa, the gigantic universal form of the Lord, and then gradually think of the spiritual form of Kṛṣṇa [sac-cid-ānanda-vigraha] after hearing of both forms. Thus one’s mind is fixed in samādhi. By devotional service one can then realize the spiritual form of the Lord, which is the destination of devotees. Thus his life becomes successful.
Sloka 40:
Můj milý králi, nyní jsem ti popsal tuto planetu Zemi a jiné planetární soustavy s jejich územími (varṣami), řekami a horami. Popsal jsem také nebe, oceány, nižší planetární soustavy, všechny směry, pekelné planetární soustavy a hvězdy. To vše tvoří virāṭ-rūpu, Pánovu gigantickou hmotnou podobu, na níž spočívají všechny živé bytosti. Tak jsem popsal úžasnou expanzi vnějšího těla Pána.
Text 40:
My dear King, I have now described for you this planet earth, other planetary systems, and their lands [varṣas], rivers and mountains. I have also described the sky, the oceans, the lower planetary systems, the directions, the hellish planetary systems and the stars. These constitute the virāṭ-rūpa, the gigantic material form of the Lord, on which all living entities repose. Thus I have explained the wonderful expanse of the external body of the Lord.