Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ TŘETÍ

Planetární soustava Śiśumāra

Tato kapitola popisuje, jakým způsobem přijímají všechny planetární soustavy útočiště u Polárky, Dhruvaloky. Souhrn těchto planetárních soustav je zde označen také jako Śiśumāra, další expanze vnějšího těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Dhruvaloka, sídlo Pána Viṣṇua v tomto vesmíru, se nachází ve vzdálenosti 1 300 000 yojanů od sedmi hvězd. V planetární soustavě Dhruvaloky jsou planety boha ohně, Indry, Prajāpatiho, Kaśyapy a Dharmy, kteří mají všichni velkou úctu k významnému oddanému Dhruvovi, jenž sídlí na Polárce. Všechny planetární soustavy obíhají na popud věčného času kolem Dhruvaloky jako voli připoutaní ke středovému čepu. Ti, kdo uctívají virāṭ-puruṣu, vesmírnou podobu Pána, si celý tento rotující systém planet představují jako zvíře zvané śiśumāra. Tato imaginární śiśumāra je další podoba Pána. Její hlava směřuje dolů a tělo vypadá jako stočený had. Na konci jejího ocasu je Dhruvaloka, dále se na ocasu nacházejí Prajāpati, Agni, Indra a Dharma a u jeho kořene jsou Dhātā a Vidhātā. V oblasti pasu je sedm velkých světců. Celé tělo śiśumāry se stáčí ke své pravé straně a podobá se spirále hvězd. Na pravé straně této spirály se nachází čtrnáct hlavních souhvězdí, z nichž první se jmenuje Abhijit a poslední Punarvasu, a na levé straně je dalších čtrnáct význačných souhvězdí, z nichž první je Puṣyā a poslední Uttarāṣāḍhā. Souhvězdí Punarvasu a Puṣyā jsou na bocích śiśumāry (pravém a levém) a souhvězdí Ārdrā a Aśleṣā jsou na její pravé a levé noze. I další souhvězdí jsou podle výpočtů védských astronomů umístěny v neměnném postavení na různých stranách této planetární soustavy Śiśumāra. Yogīni uctívají planetární soustavu Śiśumāra, která se odborně nazývá kuṇḍalini-cakra, aby soustředili svou mysl.

Verš

śrī-śuka uvāca
atha tasmāt paratas trayodaśa-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; atha — nato; tasmāt — sféra sedmi hvězd; parataḥ — nad ní; trayodaśa-lakṣa-yojana-antarataḥ — dalších 1 300 000 yojanů; yat — které; tat — to; viṣṇoḥ paramam padam — svrchované sídlo Pána Viṣṇua neboli lotosové nohy Pána Viṣṇua; abhivadanti — oslavují mantry Ṛg Vedy; yatra — v němž; ha — vskutku; mahā-bhāgavataḥ — velký oddaný; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva; auttānapādiḥ — syn Mahārāje Uttānapādy; agninā — bohem ohně; indreṇa — nebeským králem, Indrou; prajāpatinā — Prajāpatim; kaśyapena — Kaśyapou; dharmeṇa — Dharmarājem; ca — také; samakāla-yugbhiḥ — kteří jsou současně zaměstnáni; sa-bahu-mānam — vždy uctivě; dakṣiṇataḥ — na pravé straně; kriyamāṇaḥ — obcházený; idānīm — nyní; api — dokonce; kalpa-jīvinām — živých bytostí, které existují na konci stvoření; ājīvyaḥ — zdroj života; upāste — zůstává; tasya — jeho; iha — zde; anubhāvaḥ — velikost ve vykonávání oddané služby; upavarṇitaḥ — již popsaný (ve čtvrtém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu).

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj drahý králi, 1 300 000 yojanů (16 640 000 kilometrů) nad planetami sedmi mudrců je místo, které učenci označují za sídlo Pána Viṣṇua. Velký oddaný Mahārāja Dhruva, syn Mahārāje Uttānapādy, tam dodnes sídlí jako zdroj života všech živých bytostí, které žijí až do konce stvoření. Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa a Dharma se tam scházejí, aby mu projevili úctu a složili hluboké poklony. Obcházejí ho, otočeni k němu pravým bokem. Slavné činnosti Mahārāje Dhruvy jsem již popsal (ve čtvrtém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu).

Verš

sa hi sarveṣāṁ jyotir-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.

Synonyma

saḥ — ta planeta Dhruvy Mahārāje; hi — vskutku; sarveṣām — všech; jyotiḥ-gaṇānām — svítících těles; graha-nakṣatra-ādīnām — jako jsou planety a hvězdy; animiṣeṇa — který neodpočívá; avyakta — nepochopitelný; raṁhasā — jehož síla; bhagavatā — nejmocnější; kālena — časovým faktorem; bhrāmyamāṇānām — donucené k otáčení; sthāṇuḥ iva — jako kůl; avaṣṭambhaḥ — čep; īśvareṇa — vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství; vihitaḥ — ustanovený; śaśvat — neustále; avabhāsate — září.

Překlad

Polárka, planeta Dhruvy Mahārāje, jež byla ustanovená svrchovanou vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství, neustále září jakožto středový čep všech hvězd a planet. Neviditelný a nanejvýš mocný časový faktor, který nikdy nespí, způsobuje, že tato svítící tělesa okolo ní bez ustání obíhají.

Význam

Zde je jasně řečeno, že všechna svítící tělesa, planety a hvězdy se neustále otáčejí působením svrchovaného časového faktoru. Časový faktor je dalším rysem Nejvyšší Osobnosti Božství. Každý se nachází pod jeho vládou, ale Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, natolik miluje Svého oddaného Dhruvu Mahārāje, že všechna svítící tělesa svěřil pod vládu Dhruvovy planety a zařídil, aby časový faktor Dhruvovi podléhal a spolupracoval s ním. Ve skutečnosti se vše děje podle vůle a vedení Nejvyšší Osobnosti Božství, ale Pán Svému oddanému Dhruvovi podřídil činnosti časového faktoru, aby Dhruvu učinil tou nejdůležitější osobou ve vesmíru.

Verš

yathā meḍhīstambha ākramaṇa-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalambya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅ kramanti nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa-saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.

Synonyma

yathā — přesně jako; meḍhīstambhe — k čepu; ākramaṇa-paśavaḥ — voli určení k mlácení rýže; saṁyojitāḥ — připoutaní; tribhiḥ tribhiḥ — třemi; savanaiḥ — pohyby; yathā-sthānam — na svých příslušných místech; maṇḍalāni — oběžné dráhy; caranti — procházejí; evam — stejně; bha-gaṇāḥ — svítící tělesa, jako je Slunce, Měsíc, Venuše, Merkur, Mars a Jupiter; graha-ādayaḥ — různé planety; etasmin — v tom; antaḥ-bahiḥ-yogena — spojením s vnitřními a vnějšími kruhy; kāla-cakre — v kole věčného času; āyojitāḥ — upevněné; dhruvam — Dhruvaloka; eva — jistě; avalambya — s podporou; vāyunā — větrem; udīryamāṇāḥ — poháněné; ā-kalpa-antam — do konce stvoření; paricaṅ kramanti — obíhají okolo; nabhasi — po nebi; yathā — přesně jako; meghāḥ — těžké mraky; śyena-ādayaḥ — ptáci, jako je velký orel; vāyu-vaśāḥ — ovládané větrem; karma-sārathayaḥ — jejichž vozataji jsou výsledky jejich vlastních činností v minulosti; parivartante — krouží okolo; evam — takto; jyotiḥ-gaṇāḥ — svítící tělesa, planety a hvězdy na nebi; prakṛti — hmotné přírody; puruṣa — a Nejvyšší Osobnosti, Kṛṣṇy; saṁyoga-anugṛhītāḥ — podporované spojeným úsilím; karma-nirmita — způsobené jejich vlastními plodonosnými činnostmi v minulosti; gatayaḥ — jejichž pohyby; bhuvi — na zemi; na — ne; patanti — spadnou.

Překlad

Když jsou voli spřaženi dohromady a připoutáni ke středovému čepu, aby mlátili rýži, chodí okolo něho, aniž by se odchýlili ze svých příslušných míst — jeden vůl nejblíže k čepu, druhý uprostřed a třetí na vnější straně. Stejně tak veškeré planety a všechny stovky a tisíce hvězd obíhají okolo Polárky, planety Dhruvy Mahārāje, po svých příslušných drahách, některé výše a jiné níže. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je upevnil ke stroji hmotné přírody podle výsledků jejich plodonosných činností a vítr je nutí obíhat kolem Polárky. Tak tomu bude až do konce stvoření. Tyto planety se vznášejí ve vzduchu na rozlehlé obloze, tak jako po nebi plují mraky se stovkami tun vody nebo jako na něm krouží velcí orli śyena, kteří díky výsledkům svých minulých činností létají velmi vysoko a nehrozí jim, že spadnou na zem.

Význam

Podle popisu tohoto verše nejsou stovky a tisíce hvězd a velkých planet, jako je Slunce, Měsíc, Venuše, Merkur, Mars a Jupiter, při sobě udržovány kvůli zákonu gravitace nebo nějaké podobné představě moderních vědců. Všechny tyto planety a hvězdy jsou služebníky Nejvyšší Osobnosti Božství, Govindy neboli Kṛṣṇy, a podle Jeho pokynu sedí ve svých vozech a putují po svých příslušných oběžných drahách. Oběžné dráhy jsou přirovnávány ke strojům, které hmotná příroda přidělila vládnoucím božstvům hvězd a planet. Tato božstva vykonávají pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství tak, že obíhají okolo Dhruvaloky, obývané velkým oddaným Mahārājem Dhruvou. To potvrzuje Brahma-saṁhitā (5.52):

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, Nejvyšší Osobnost Božství, pod Jehož vládou dokonce i Slunce, které je považované za Pánovo oko, obíhá po pevně dané oběžné dráze věčného času. Slunce je králem všech planetárních soustav a jeho tepelná a světelná energie je neomezená.” Tento verš z Brahma-saṁhity potvrzuje, že i největší a nejmocnější planeta, Slunce, plní pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství a obíhá po stále stejné oběžné dráze (kāla-cakře). Nemá to nic společného s gravitací nebo jakýmikoliv jinými vymyšlenými zákony materialistických vědců.

Materialističtí vědci se chtějí vyhnout vládě Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto si vymýšlejí různé podmínky, podle nichž se údajně planety pohybují. Jedinou podmínkou je však pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství. Všechna vládnoucí božstva planet jsou osoby a Nejvyšší Osobnost Božství je také osoba. Nejvyšší Pán přikazuje podřízeným osobám — polobohům s různými jmény — aby naplňovali Jeho svrchovanou vůli. Tato skutečnost je potvrzena také v Bhagavad-gītě (9.10), kde Kṛṣṇa prohlašuje:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

“Tato hmotná příroda jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a vydává všechny pohyblivé a nehybné bytosti. Podle jejích zákonů je tento projev znovu a znovu tvořen a ničen.”

Oběžné dráhy planet se podobají tělům, v nichž se nacházejí všechny živé bytosti, protože obojí jsou stroje, které ovládá Nejvyšší Osobnost Božství. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které sedí jakoby na voze zhotoveném z hmotné energie.” Stroj darovaný hmotnou přírodou — ať už stroj v podobě těla nebo oběžné dráhy (kāla-cakra) — jedná podle pokynů Nejvyšší Osobnosti Božství. Nejvyšší Pán a hmotná příroda spolupracují na udržování tohoto velkého vesmíru; a nejen jeho, ale i miliónů dalších vesmírů za jeho hranicemi.

Tento verš zodpovídá i otázku, jak se planety a hvězdy vznášejí ve vzduchu. Příčinou nejsou zákony přitažlivosti, ale pohyby vzduchu. Moderní letadla, jako je tryskové 747, fungují podobně — díky ovládání vzduchu létají vysoko po obloze a odolávají tendenci spadnout na zem. Takové ovládání vzduchu je možné díky spolupráci mužského a ženského principu (puruṣa a prakṛti). Spoluprací hmotné přírody, která je považována za prakṛti, a Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, Jenž je přijímán jako puruṣa, probíhá veškeré dění ve vesmíru podle stanoveného řádu. Prakṛti, hmotná příroda, je také popsána v Brahma-saṁhitě (5.44):

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Vnější energii, māyu, která je svou povahou stínem duchovní energie (cit), uctívají všichni lidé jako Durgu, tvořící, udržující a ničící činitel tohoto hmotného světa. Uctívám prvotního Pána Govindu, Jehož vůlí se Durgā řídí.” Hmotná příroda, vnější energie Nejvyššího Pána, je rovněž známá jako Durgā, ženská energie chránící velkou pevnost v podobě tohoto vesmíru. Slovo Durgā znamená také “pevnost”. Tento vesmír je jako velká pevnost, v níž jsou všechny podmíněné živé bytosti uvězněny a kterou nemohou opustit, dokud nejsou osvobozeny milostí Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Samotný prohlašuje v Bhagavad-gītě (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna

“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dosáhne Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství lze tedy pouhým vědomím Kṛṣṇy dosáhnout osvobození — být propuštěn z velké pevnosti tohoto vesmíru a odejít do duchovního světa.

Významné je také to, že vládnoucí božstva i těch největších planet dostala svá vznešená postavení díky svým velmi cenným zbožným činnostem v minulých životech. To zde vyjadřují slova karma-nirmita-gatayaḥ. Měsíc se například — jak jsme již uvedli — nazývá jīva, což znamená, že je živá bytost jako my, ale za své zbožné činnosti byl jmenován do postavení boha Měsíce. Také všichni ostatní polobozi jsou živé bytosti, kterým byla přidělena různá postavení vládců Měsíce, Země, Venuše atd. za jejich vynikající službu a zbožné činnosti. Pouze vládnoucí božstvo Slunce, Sūrya Nārāyaṇa, je inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Mahārāja Dhruva, vládnoucí božstvo Dhruvaloky, je také živá bytost. Existují tedy dva druhy živých bytostí — nejvyšší bytost, kterou je Nejvyšší Osobnost Božství, a obyčejná živá bytost, jīva (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Všichni polobozi jsou zaměstnáni službou Pánu, a jedině díky tomuto uspořádání probíhá veškeré dění ve vesmíru.

Pokud jde o velké orly, zmíněné v tomto verši, víme o existenci orlů tak velkých, že mohou lovit dokonce i slony. Létají tak vysoko, že mohou cestovat z jedné planety na druhou. Vzlétnou z jedné planety a přistanou na druhé a za letu snášejí vejce, z nichž se během pádu vzduchem vylíhnou další ptáci. Tito orli se v sanskrtu nazývají śyena. Za současných podmínek ovšem tak velké ptáky nemůžeme spatřit, nicméně víme alespoň o orlech, jež jsou schopni chytit opici, kterou pak pustí na zem, aby ji zabili a sežrali. Podobně existují i obří ptáci, kteří dokáží unést, zabít a sežrat slona.

Dva příklady — orla a mraku — stačí k potvrzení toho, že létání a vznášení se je možné prostřednictvím ovládání vzduchu. Planety se vznášejí podobným způsobem, protože hmotná příroda ovládá vzduch podle pokynů Nejvyššího Pána. Dalo by se říci, že toto ovládání tvoří zákon gravitace, ale v každém případě je třeba přijmout, že tvůrcem takových zákonů je Nejvyšší Osobnost Božství. Takzvaní vědci je nedokáží nijak ovlivnit. Mohou falešně prohlašovat, že Bůh neexistuje, ale skutečnost je jiná.

Verš

kecanaitaj jyotir-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.

Synonyma

kecana — někteří yogīni či učení astronomové; etat — toto; jyotiḥ-anīkam — velké kolo planet a hvězd; śiśumāra-saṁsthānena — představují si, že toto kolo je śiśumāra (delfín); bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; vāsudevasya — Pán Vāsudeva (syn Vasudeva), Kṛṣṇa; yoga-dhāraṇāyām — pohrouženi do uctívání; anuvarṇayanti — popisují.

Překlad

Tento velký stroj, který se skládá z hvězd a planet, připomíná śiśumāru (delfína) ve vodě. Někdy je považován za inkarnaci Kṛṣṇy, Vāsudeva. Velcí yogīni meditují o Vāsudevovi v této podobě, neboť ji lze skutečně spatřit.

Význam

Transcendentalisté, jako jsou yogīni, jejichž mysl nedokáže pojmout podobu Pána, si raději představují něco velkého, jako je virāṭ-puruṣa. Proto si někteří yogīni vybavují, že tato imaginární śiśumāra plave po obloze jako delfín ve vodě. Meditují o ní jako o virāṭ-rūpě, gigantické podobě Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

yasya pucchāgre ’vākśirasaḥ kuṇḍalī-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ; tasya dakṣiṇāvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya yāny udagayanāni dakṣiṇa-pārśve tu nakṣatrāṇy upakalpayanti dakṣiṇāyanāni tu savye; yathā śiśumārasya kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya pārśvayor ubhayor apy avayavāḥ samasaṅkhyā bhavanti; pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa-gaṅgā codarataḥ.

Synonyma

yasya — které; puccha-agre — na konci ocasu; avākśirasaḥ — jejíž hlava směřuje dolů; kuṇḍalī-bhūta-dehasya — jejíž stočené tělo; dhruvaḥ — Mahārāja Dhruva na své planetě Polárce; upakalpitaḥ — je; tasya — té; lāṅgūle — na ocasu; prajāpatiḥ — jménem Prajāpati; agniḥ — Agni; indraḥ — Indra; dharmaḥ — Dharma; iti — takto; puccha-mūle — u kořene ocasu; dhātā vidhātā — polobozi Dhātā a Vidhātā; ca — také; kaṭyām — na boku; sapta-ṛṣayaḥ — sedm svatých mudrců; tasya — té; dakṣiṇa-āvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya — jejíž tělo se podobá pravotočivé spirále; yāni — které; udagayanāni — označuje severní dráhy; dakṣiṇa-pārśve — napravo; tu — ale; nakṣatrāṇi — souhvězdí; upakalpayanti — jsou umístěna; dakṣiṇa-āyanāni — čtrnáct souhvězdí, od Puṣyi po Uttarāṣāḍhu, označujících severní dráhu; tu — ale; savye — nalevo; yathā — tak jako; śiśumārasya — delfína; kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya — jehož tělo vypadá jako spirála; pārśvayoḥ — na stranách; ubhayoḥ — obou; api — jistě; avayavāḥ — údy; samasaṅkhyāḥ — stejného počtu (čtrnácti); bhavanti — jsou; pṛṣṭhe — na zádech; tu — ovšem; ajavīthī — první tři souhvězdí označující jižní dráhu (Mūlā, Pūrvaṣāḍhā a Uttarāṣāḍhā); ākāśa-gaṅgā — Ganga na obloze (Mléčná dráha); ca — také; udarataḥ — na břiše.

Překlad

Tato podoba śiśumāry směřuje hlavou dolů a její tělo je stočené. Na konci jejího ocasu je Dhruvova planeta, dále se na ocasu nacházejí planety polobohů Prajāpatiho, Agniho, Indry a Dharmy a u kořene ocasu jsou planety polobohů Dhāty a Vidhāty. V místě, kde by śiśumāra mohla mít boky, žije sedm světců, jako je Vasiṣṭha a Aṅgirā. Spirálovitě točené tělo Śiśumāra-cakry se stáčí ke své pravé straně, kde se nachází čtrnáct souhvězdí, z nichž první se nazývá Abhijit a poslední Punarvasu. Na levém boku śiśumāry je čtrnáct souhvězdí, počínaje Puṣyou a konče Uttarāṣāḍhou. Tak je tělo śiśumāry v rovnováze, protože má po obou stranách stejné množství souhvězdí. Na jejích zádech je skupina souhvězdí jménem Ajavīthī a na břiše Ganga, která teče po obloze (Mléčná dráha).

Verš

punarvasu-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-saṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locanayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇāyanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga-śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena prayuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.

Synonyma

punarvasu — souhvězdí jménem Punarvasu; puṣyau — a souhvězdí jménem Puṣyā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — na pravém a levém; śroṇyoḥ — bedra; ārdrā — souhvězdí jménem Ārdrā; aśleṣe — souhvězdí jménem Aśleṣā; ca — také; dakṣiṇa-vāmayoḥ — na pravé a levé; paścimayoḥ — za; pādayoḥ — nohy; abhijit-uttarāṣāḍhe — souhvězdí Abhijit a Uttarāṣāḍhā; dakṣiṇa- vāmayoḥ — na pravé a levé; nāsikayoḥ — nosní dírky; yathā-saṅkhyam — podle pořadí; śravaṇa-pūrvāṣāḍhe — souhvězdí Śravaṇā a Pūrvāṣāḍhā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — na pravém a levém; locanayoḥ — oči; dhaniṣṭhā mūlam ca — a souhvězdí Dhaniṣṭhā a Mūlā; dakṣiṇa-vāmayoḥ — na pravém a levém; karṇayoḥ — uši; maghā-ādīni — souhvězdí jako Maghā; aṣṭa nakṣatrāṇi — osm souhvězdí; dakṣiṇa-āyanāni — které označují jižní dráhu; vāma- pārśva — levé strany; vaṅkriṣu — na žebrech; yuñjīta — lze umístit; tathā eva — podobně; mṛga-śīrṣā-ādīni — jako Mṛgaśīrṣā; udagayanāni — označující severní dráhu; dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu — na pravé straně; prātilomyena — v opačném pořadí; prayuñjīta — lze umístit; śatabhiṣā — Śatabhiṣā; jyeṣṭhe — Jyeṣṭhā; skandhayoḥ — na dvou ramenech; dakṣiṇa-vāmayoḥ — pravé a levé; nyaset — je třeba umístit.

Překlad

Na pravém a levém boku, v místě pomyslných beder Śiśumāra-cakry, jsou souhvězdí Punarvasu a Puṣyā. Ārdrā a Aśleṣā jsou na její pravé a levé noze, Abhijit a Uttarāṣāḍhā v místě pravé a levé nosní dírky, Śravaṇā a Pūrvaṣāḍhā na pravém a levém oku a Dhaniṣṭhā a Mūlā na pravém a levém uchu. Osm souhvězdí — počínaje Māghou a konče Anurādhou — které označují jižní dráhu, se nachází na žebrech na levé straně jejího těla. Osm souhvězdí — počínaje Mṛgaśīrṣou a konče Pūrvabhādrou — jež značí severní dráhu, je na žebrech na pravé straně. Śatabhiṣā a Jyeṣṭhā jsou na pravém a levém rameni.

Verš

uttarā-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukheṣu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prāṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.

Synonyma

uttarā-hanau — na horní čelisti; agastiḥ — hvězda jménem Agasti; adharā-hanau — na dolní čelisti; yamaḥ — Yamarāja; mukheṣu — na ústech; ca — také; aṅgārakaḥ — Mars; śanaiścaraḥ — Saturn; upasthe — na genitáliích; bṛhaspatiḥ — Jupiter; kakudi — na zadní straně krku; vakṣasi — na hrudi; ādityaḥ — Slunce; hṛdaye — v srdci; nārāyaṇaḥ — Pán Nārāyaṇa; manasi — v mysli; candraḥ — Měsíc; nābhyām — na pupku; uśanā — Venuše; stanayoḥ — na prsou; aśvinau — dvě hvězdy jménem Aśvin; budhaḥ — Merkur; prāṇāpānayoḥ — ve dvou druzích vnitřního vzduchu zvaných prāṇa a apāna; rāhuḥ — planeta Rāhu; gale — na krku; ketavaḥ — komety; sarva-aṅgeṣu — po celém těle; romasu — v pórech těla; sarve — všech; tārā-gaṇāḥ — četné hvězdy.

Překlad

Na horní čelisti śiśumāry je umístěn Agasti, na dolní Yamarāja, na ústech Mars, na genitáliích Saturn, na zadní straně krku Jupiter, na hrudi Slunce a v srdci Nārāyaṇa. V její mysli se nachází Měsíc, na pupku Venuše a na prsou Aśvinīkumārové. V jejím životním vzduchu, který je známý jako prāṇāpāna, je umístěn Merkur, na krku je Rāhu, po celém těle se vyskytují komety a v jejích pórech je velké množství hvězd.

Verš

etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhidhīmahīti.

Synonyma

etat — tato; u ha — vskutku; eva — jistě; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; viṣṇoḥ — Pána Viṣṇua; sarva-devatā-mayam — zahrnující všechny polobohy; rūpam — podoba; ahaḥ-ahaḥ — neustále; sandhyāyām — ráno, v poledne a večer; prayataḥ — meditovat o; vāgyataḥ — ovládat slova; nirīkṣamāṇaḥ — pozorovat; upatiṣṭheta — je třeba uctívat; namaḥ — uctivé poklony; jyotiḥ-lokāya — sídlu všech planetárních soustav; kālāyanāya — v podobě svrchovaného času; animiṣām — polobohů; pataye — vládci; mahā-puruṣāya — Nejvyšší Osobě; abhidhīmahi — meditujme; iti — takto.

Překlad

Můj milý králi, tělo śiśumāry, jak bylo popsáno, je třeba považovat za vnější podobu Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Ráno, v poledne a večer je třeba tiše pozorovat Pána v podobě Śiśumāra-cakry a uctívat Ho touto mantrou: “Ó Pane, Jenž si přijal podobu času! Ó sídlo všech planet, které se pohybují po různých oběžných drahách! Ó vládce všech polobohů, ó Nejvyšší Osobo, s úctou se Ti klaním a medituji o Tobě.”

Verš

graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ
pāpāpahaṁ mantra-kṛtāṁ tri-kālam
namasyataḥ smarato vā tri-kālaṁ
naśyeta tat-kālajam āśu pāpam

Synonyma

graha-ṛkṣa-tārā-mayam — sestávající ze všech planet a hvězd; ādhidaivikam — vůdce všech polobohů; pāpa-apaham — ničitel hříšných reakcí; mantra-kṛtām — těch, kdo pronášejí výše uvedenou mantru; tri-kālam — třikrát; namasyataḥ — klanějí se; smarataḥ — meditují; — nebo; tri-kālam — třikrát; naśyeta — ničí; tat-kāla-jam — tehdy narozený; āśu — velmi rychle; pāpam — všechny hříšné reakce.

Překlad

Tělo Nejvyššího Pána, Viṣṇua, které tvoří Śiśumāra-cakru, je sídlem všech polobohů, hvězd a planet. Ten, kdo uctívá onu Nejvyšší Osobu pronášením této mantry třikrát denně — ráno, v poledne a večer — bude nepochybně zbaven všech hříšných reakcí. Pouhým vzdáváním poklon této podobě nebo vzpomínáním na ni třikrát denně budou zničeny všechny reakce člověka za jeho hříšné činnosti z nedávné doby.

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura shrnuje úplný popis planetárních systémů vesmíru prohlášením, že ten, kdo je schopen meditovat o tomto uspořádání jako o virāṭ-rūpě či viśva-rūpě, vnějším těle Nejvyšší Osobnosti Božství, a třikrát denně uctívat Pána v této podobě meditací, bude vždy osvobozen od všech hříšných reakcí. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura soudí, že Dhruvaloka, Polárka, je 3 800 000 yojanů nad Sluncem. Ve vzdálenosti 10 000 000 yojanů nad Dhruvalokou je Maharloka, 20 000 000 yojanů nad Maharlokou je Janaloka, 80 000 000 yojanů nad Janalokou je Tapoloka a 120 000 000 yojanů nad Tapolokou je Satyaloka. Vzdálenost mezi Sluncem a Satyalokou je tedy 233 800 000 yojanů neboli 2 992 640 000 kilometrů. Vaikuṇṭhské planety začínají 26 200 000 yojanů (335 360 000 kilometrů) nad Satyalokou. Viṣṇu Purāṇa proto uvádí, že obal vesmíru je od Slunce vzdálený 260 000 000 yojanů (3 328 000 000 kilometrů). Vzdálenost mezi Sluncem a Zemí je 100 000 yojanů a 70 000 yojanů pod úrovní Země začíná sedm nižších planetárních soustav zvaných Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala a Pātāla. 30 000 yojanů pod těmito nižšími planetárními soustavami se nachází Śeṣa Nāga, který leží na oceánu Garbhodaka. Tento oceán je hluboký 249 800 000 yojanů. Průměr vesmíru tedy činí přibližně 500 000 000 yojanů neboli 6 400 000 000 kilometrů.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k dvacáté třetí kapitole pátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Planetární soustava Śiśumāra”.