KAPITOLA DEVATENÁCTÁ

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Popis ostrova Jambūdvīpu

Величие Бхарата-варши

Tato kapitola popisuje slávu Bhārata-varṣi a také uctívání Pána Rāmacandry na území zvaném Kimpuruṣa-varṣa. Obyvatelé Kimpuruṣa-varṣi se těší štěstí, protože uctívají Pána Rāmacandru s Jeho věrným služebníkem Hanumānem. Pán Rāmacandra je příkladem inkarnace Boha sestupující za účelem mise paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — ochránit oddané a vyhladit ničemné. Pán Rāmacandra ukazuje skutečný záměr inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství a oddaní využívají příležitosti poskytovat Mu láskyplnou transcendentální službu. Člověk se má plně odevzdat Pánu a zapomenout na své takzvané hmotné štěstí, bohatství a vzdělání, které pro potěšení Pána nemají žádný význam. Pána těší jedině naše odevzdanost.

Эта глава повествует о величии Бхарата-варши, но сначала в ней рассказывается о том, как жители Кимпуруша-варши поклоняются Господу Рамачандре. Они необычайно удачливы, потому что вместе с ними Господу Рамачандре поклоняется Его верный слуга Хануман. Господь Рамачандра, как и все истинные воплощения Бога, нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и сокрушить злодеев: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Своими деяниями Господь Рамачандра показывает, для чего Верховная Личность Бога воплощается в этом мире, и преданные, участвуя в трансцендентных играх Господа, служат Ему с любовью. Человек должен безраздельно предаться Господу, отказавшись от стремления к иллюзорному, материальному счастью, богатству и мирской образованности, которые нисколько не привлекают Господа. Господь доволен только теми, кто вручил себя Ему.

Když Devarṣi Nārada sestoupil, aby poučil Sāvarṇiho Manua, popsal bohatství Bhārata-varṣi, Indie. Sāvarṇi Manu a obyvatelé Bhārata-varṣi oddaně slouží Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Jenž je původem stvoření, udržování a zničení a Jehož vždy uctívají seberealizované duše. Na planetě zvané Bhārata-varṣa je stejně jako na jiných územích mnoho řek a hor, ale Bhārata-varṣa má přesto zvláštní význam, protože zde existuje védský systém varṇāśrama-dharma, který dělí společnost na čtyři varṇy a čtyři āśramy. Nārada Muni je navíc toho mínění, že i když je následování zásad varṇāśrama-dharmy dočasně narušeno, je možné ho kdykoliv obnovit. Pokud lidé udržují varṇāśramu, postupně dosáhnou duchovní úrovně a vysvobození z hmotných pout. Následování zásad varṇāśrama-dharmy dává člověku příležitost stýkat se s oddanými. Tato společnost v něm postupně probudí spící sklon sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství a oprostí ho od všech základních principů hříšného života. Tehdy dostane příležitost vykonávat čistou oddanou službu Nejvyššímu Pánu, Vāsudevovi. Kvůli této příležitosti jsou obyvatelé Bhārata-varṣi velebeni i na nebeských planetách. Dokonce i na nejvyšší planetě tohoto vesmíru, Brahmaloce, rozmlouvají tamní obyvatelé o postavení Bhārata-varṣi s velkým zalíbením.

Спустившись на Землю, чтобы дать наставления Саварни Ману, Деварши Нарада рассказал ему о величии Бхарата-варши. Вместе с другими жителями Бхарата-варши Саварни Ману преданно служит Верховному Господу, который суть первопричина сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и которому поклоняются все осознавшие себя души. В Бхарата-варше, так же как и в других землях, много рек и гор, но главная ее особенность в том, что люди там живут по законам варнашрама-дхармы, ведической системы деления общества на четыре варны и четыре ашрама. По мнению Нарады Муни, даже если временами традиции варнашрама-дхармы предаются забвению, возродить их не так трудно. Система варнашрамы позволяет людям постепенно подняться на духовный уровень и освободиться из плена материи. Следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек начинает общаться с преданными Господа. Такое общение пробуждает в нем стремление служить Верховной Личности Бога и помогает отказаться от всех основных греховных привычек. Так человек вступает на путь чистого преданного служения Верховному Господу, Ва̄судеве. За то, что жители Бхарата-варши всегда имеют эту счастливую возможность, их прославляют даже на райских планетах. Величие Бхарата- варши воспевают и на высшей планете вселенной, Брахмалоке.

Všechny podmíněné živé bytosti ve vesmíru podstupují na různých planetách a v různých životních druzích evoluční vývoj. Tak mohou dospět až na Brahmaloku, ale poté musí znovu sestoupit na Zemi, jak potvrzuje Śrīmad Bhagavad-gītā (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna). Řídí-li se ti, kdo žijí v Bhārata-varṣe, striktně zásadami varṇāśrama-dharmy a rozvíjejí-li své spící vědomí Kṛṣṇy, nemusí se po smrti vrátit do tohoto hmotného světa. Žádné místo, kde nelze naslouchat o Nejvyšší Osobnosti Božství od realizovaných duší, není pro živou bytost příliš vhodné, ani kdyby se jednalo o Brahmaloku. Nevyužije-li ten, kdo se narodil v Bhārata-varṣe jako lidská bytost, příležitosti k duchovnímu povznesení, je bezesporu v tom nejžalostnějším postavení. V zemi zvané Bhārata-varṣa se i sarva-kāma-bhakta, oddaný usilující o splnění nějaké hmotné touhy, díky stykům s oddanými zbaví všech hmotných tužeb a nakonec se stane čistým oddaným a bez potíží se vrátí domů, zpátky k Bohu.

Скитаясь по материальной вселенной, обусловленная душа попадает на разные планеты и в разные формы жизни. Она может подняться даже на Брахмалоку, но затем, как объясняется в «Бхагавад-гите», будет вынуждена вернуться на Землю (а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна). Если жители Бхарата-варши будут строго следовать заповедям варнашрама-дхармы и стараться пробудить в себе сознание Кришны, им уже не придется после смерти снова рождаться в материальном мире. Любое место, где нет возможности слушать повествования о Верховной Личности Бога из уст осознавших себя душ, не подходит для того, чтобы там жить. Тот, кто, родившись человеком в Бхарата-варше, не пользуется дарованными ему возможностями для духовного развития, достоин жалости. В Бхарата-варше даже сарва-кама-бхакта, то есть преданный, обуреваемый материальными желаниями, общаясь с чистыми преданными, избавляется от всех этих желаний. В конце концов он сам становится чистым преданным и без помех возвращается домой, к Богу.

Na konci této kapitoly popisuje Śrī Śukadeva Gosvāmī Mahārājovi Parīkṣitovi osm podostrovů ostrova Jambūdvīpu.

В конце этой главы Шри Шукадева Госвами упоминает восемь небольших островов, расположенных вокруг Джамбудвипы.

Sloka 1:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, v Kimpuruṣa-varṣe poskytuje velký oddaný Hanumān společně s obyvateli tohoto území nepřetržitou oddanou službu Pánu Rāmacandrovi, který je starším bratrem Lakṣmaṇa a drahým manželem Sītādevī.

ТЕКСТ 1:: Шрила Шукадева Госвами продолжал: О царь, в Кимпуруша- варше великий преданный Хануман вместе с жителями той земли всегда преданно служит Господу Рамачандре — старшему брату Лакшманы и возлюбленному супругу Ситы-деви.

Sloka 2:: Slávu Pána Rāmacandry vždy opěvuje mnoho Gandharvů a tento zpěv je nesmírně příznivý. Hanumānjī a Ārṣṭiṣeṇa, vůdčí osoba Kimpuruṣa-varṣi, mu neustále s napjatou pozorností naslouchají. Hanumān pronáší následující mantry.

ТЕКСТ 2:: Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпуруша-варши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.

Sloka 3:: Ó můj Pane, pro Tvé uspokojení pronáším bīja-mantru oṁkāra. Přeji si vzdát uctivé poklony Osobnosti Božství, nejlepší ze všech nanejvýš vznešených osobností. Ó Pane, z Tebe pocházejí všechny dobré vlastnosti Árjů, pokročilých lidských bytostí. Tvé vlastnosti a chování jsou vždy zásadové a vždy také ovládáš Své smysly a mysl. Tím, že jednáš jako obyčejný člověk, projevuješ ukázkový charakter, abys učil ostatní, jak se mají chovat. Na obyčejném prubířském kameni lze ověřit kvalitu zlata, ale Ty jsi jako prubířský kámen, kterým lze přezkoušet všechny dobré vlastnosti. Jsi uctíván brāhmaṇy, nejpřednějšími ze všech oddaných. Ty, Nejvyšší Osobo, jsi král králů, a proto Ti skládám uctivé poklony.

ТЕКСТ 3:: О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.

Sloka 4:: Pán, Jehož čistá podoba (sac-cid-ānanda-vigraha) je neposkvrněná kvalitami hmotné přírody, může být vnímán čistým vědomím. Ve Vedāntě je o Něm psáno, že je jeden jediný. Díky Své duchovní energii je nedotčený znečištěním hmotné přírody, a jelikož Ho nelze vidět hmotným zrakem, je známý jako transcendentální. Nevykonává žádné hmotné činnosti a nemá hmotnou podobu ani jméno. Transcendentální podobu Pána lze vnímat jedině v čistém vědomí, vědomí Kṛṣṇy. Buďme pevně upnuti na lotosové nohy Pána Rāmacandry a skládejme těmto transcendentálním lotosovým nohám uctivé poklony.

ТЕКСТ 4:: Постичь Господа, чье духовное тело [сач-чид-ананда-виграха] неподвластно гунам материальной природы, можно только с помощью чистого сознания. «Веданта» называет Господа единственным и неповторимым. Он обладает безграничным духовным могуществом, и потому материальная скверна не может коснуться Его. Господа невозможно увидеть материальными глазами, поэтому Его называют трансцендентным. Он непричастен к материальной деятельности и не имеет материального тела или материального имени. Созерцать Его божественный облик способен только тот, кто обладает чистым сознанием — сознанием Кришны. Давайте же с глубоким почтением склонимся к священным лотосным стопам Господа Рамачандры, и пусть эти стопы навеки станут нашим прибежищем.

Sloka 5:: Bylo určeno, že Rāvaṇu, vůdce Rākṣasů, nemůže zabít nikdo jiný než člověk, a z toho důvodu se Pán Rāmacandra, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevil v lidské podobě. Jeho posláním však nebylo pouze zabít Rāvaṇu, ale také poučit smrtelné bytosti, že hmotné štěstí soustředěné kolem sexu neboli kolem vlastní manželky je příčinou mnoha strastí. Pán je soběstačná Nejvyšší Osobnost Božství a pro nic nemusí naříkat. Proč by jinak zakoušel tolik strádání kvůli únosu matky Sīty?

ТЕКСТ 5:: Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?

Sloka 6:: Jelikož je Pán Śrī Rāmacandra Nejvyšší Osobnost Božství, Vāsudeva, nic v tomto hmotném světě Ho nepoutá. Je nejmilovanější Nadduší všech seberealizovaných duší a jejich velice důvěrným přítelem. V plné míře oplývá všemi vznešenými vlastnostmi. Nemohl tedy trpět odloučením od Své manželky a nemohl se jí ani Svého mladšího bratra Lakṣmaṇa vzdát. Opustit kohokoliv z nich by bylo zcela vyloučené.

ТЕКСТ 6:: Будучи Верховной Личностью Бога, Ва̄судевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.

Sloka 7:: Nikdo nemůže získat přátelství s Nejvyšším Pánem Rāmacandrou na základě hmotných předností, jako je zrození v aristokratické rodině, tělesná krása, řečnická působivost, bystrá inteligence nebo příslušnost k vyšší rase či národu. Žádná z těchto předností není pro dosažení přátelství s Pánem Śrī Rāmacandrou skutečným předpokladem. Jak jinak by bylo možné, že i když jsme necivilizovaní obyvatelé lesa, kteří nemají vznešený původ, neoplýváme žádnou tělesnou krásou a nedokážeme hovořit jako urození lidé, Pán Rāmacandra nás přesto přijal za Své přátele?

ТЕКСТ 7:: Невозможно стать другом Верховного Господа, Рамачандры, просто благодаря своим мирским достоинствам, таким, как знатное происхождение, красивая внешность, красноречие, проницательный ум или принадлежность к высокоразвитой расе. Ни одно из этих достоинств не привлекает Господа. А иначе как объяснить, что Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — простых лесных жителей, которые не отличаются ни красотой, ни знатным происхождением, ни умением изящно говорить?

Sloka 8:: Každý — ať už polobůh či démon, člověk nebo tvor jiný než člověk, jako jsou šelmy a ptáci — by proto měl uctívat Pána Rāmacandru, Nejvyšší Osobnost Božství, Jenž se zjevuje na této Zemi jako lidská bytost. K uctívání Osobnosti Božství není zapotřebí velké askeze, neboť Pán od Svého oddaného přijímá i malou službu. Ta Ho uspokojí, a jakmile je spokojen, oddaný je úspěšný. Pán Śrī Rāmacandra přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu (na Vaikuṇṭhu) všechny oddané z Ayodhyi.

ТЕКСТ 8:: Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т. п.], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу [на Вайкунтху].

Sloka 9:: (Śukadeva Gosvāmī pokračoval:) Sláva Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, je nepředstavitelná. Zjevil se v podobě Nara-Nārāyaṇa na území Bhārata-varṣi, v místě zvaném Badarikāśram, aby Svým oddaným projevil přízeň tím, že je bude učit náboženství, poznání, odříkání, duchovní síle, ovládání smyslů a způsobu, jak se oprostit od falešného ega. Oplývá duchovními dokonalostmi a Jeho askeze bude pokračovat až do konce tohoto věku. Tak vypadá seberealizace.

ТЕКСТ 9:: Шукадева Госвами продолжал: Непостижимо величие Верховного Господа. Всегда благосклонный к Своим преданным, Он пожелал дать им истинное знание, научить заповедям религии и показать, как развить в себе отрешенность, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. С этой целью Он воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Господь Нара-Нараяна обладает невиданными духовными совершенствами и будет предаваться аскезе до конца нынешней эпохи. Так Он указывает людям путь духовного самопознания.

Sloka 10:: Ve své knize zvané Nārada Pañcarātra popsal Bhagavān Nārada velice názorně, jak dosáhnout konečného životního cíle — oddanosti — pomocí poznání a praktikování mystické yogy. Popsal také slávu Pána, Nejvyšší Osobnosti Božství. Velký mudrc Nārada vyložil obsah tohoto transcendentálního díla Sāvarṇimu Manuovi, aby poučil ty obyvatele Bhārata-varṣi, kteří se striktně řídí zásadami varṇāśrama-dharmy, jak dosáhnout oddané služby Pánu. Nārada Muni tak společně s dalšími obyvateli Bhārata-varṣi neustále slouží Nara-Nārāyaṇovi a pronáší následující modlitbu.

ТЕКСТ 10:: В своей книге под названием «Нарада-панчаратра» великий мудрец Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как с помощью практики санкхьи и мистической йоги достичь высшей цели жизни — преданности Всевышнему. Кроме того, он поведал о величии Верховного Господа. Основные идеи этого трансцендентного произведения Нарада изложил Саварни Ману, чтобы те жители Бхарата-варши, которые строго следуют предписаниям варнашрама-дхармы, узнали, как возвыситься до преданного служения Господу. Вместе с жителями Бхарата-варши Нарада Муни неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа такими словами.

Sloka 11:: S úctou se klaním Nara-Nārāyaṇovi, nejlepšímu ze všech světců, Nejvyšší Osobnosti Božství. Je na nejvyšší úrovni sebeovládání a seberealizace, prostý falešné pýchy, a je jměním těch, kdo nemají žádné hmotné vlastnictví. Je duchovním mistrem všech paramahaṁsů, kteří jsou nejvznešenějšími lidskými bytostmi, a Pánem seberealizovaných. Uctivě se znovu a znovu klaním u Jeho lotosových nohou.

ТЕКСТ 11:: Я в глубоком почтении склоняюсь перед величайшим из святых — Нарой-Нараяной, Верховной Личностью Бога. Он в совершенстве владеет Своими чувствами и до конца постиг Свою духовную природу. Он свободен от тщеславия, и Он — достояние тех, у кого нет никакой материальной собственности. Он — духовный наставник всех парамахамс, самых возвышенных представителей рода человеческого, и Он — господин осознавших себя душ. Я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.

Sloka 12:: Nārada, nejmocnější svatý mudrc, uctívá Nara-Nārāyaṇa rovněž následující mantrou: Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je vládcem stvoření, udržování a zničení tohoto viditelného vesmírného projevu, ale přesto je zcela prost falešné prestiže. I když se hlupákům zdá, že přijímá hmotné tělo jako my, neovlivňují Ho tělesné potíže, jako je hlad, žízeň a únava. Přestože je svědkem, který vidí vše, Jeho smysly nejsou tím, co vidí, nikdy znečištěné. Skládám uctivé poklony tomuto nepřipoutanému, čistému svědku světa, Nejvyšší Duši, Osobnosti Božství.

ТЕКСТ 12:: А еще могущественный святой Нарада, поклоняясь Наре-Нараяне, возносит такие молитвы: Это доступное взору мироздание создается, поддерживается и уничтожается по воле Верховной Личности Бога, и тем не менее Господь нисколько не гордится Своим положением. Глупцам может казаться, что Господь, подобно нам, воплощается в материальном теле, но на самом деле Он неподвержен голоду, жажде, усталости и прочим телесным страданиям. Он — свидетель, который видит все, однако Его зрение не оскверняется материальными качествами наблюдаемых Им объектов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшей Душой, Господом, который видит все, что происходит в Его творении, но при этом всегда остается отрешенным и сохраняет Свою чистоту.

Sloka 13:: Ó můj Pane, vládce veškeré mystické yogy, toto je vysvětlení jógového procesu, o kterém mluvil seberealizovaný Pán Brahmā (Hiraṇyagarbha). Všichni yogīni se v okamžiku smrti vzdávají hmotného těla s naprostou odpoutaností, jednoduše tak, že upřou svou mysl na Tvé lotosové nohy. To je dokonalost yogy.

ТЕКСТ 13:: О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.

Sloka 14:: Materialisté obvykle velice lpí na svém současném tělesném pohodlí a na pohodlí, které očekávají v budoucnosti. Neustále jsou proto pohrouženi v myšlenkách na své manželky, děti a bohatství a bojí se opustit svá těla, plná výkalů a moči. Jestliže se však bojí opustit své tělo i ten, kdo praktikuje vědomí Kṛṣṇy, jaký potom mělo význam jeho usilovné studium śāster? Byla to jen ztráta času.

ТЕКСТ 14:: Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, — к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело. И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время.

Sloka 15:: Ó Pane, ó Transcendence, pomoz nám proto laskavě a dej nám sílu praktikovat bhakti-yogu, abychom dokázali ovládnout svou neklidnou mysl a upřít ji na Tebe. Všichni jsme nakaženi Tvou iluzorní energií, a z toho důvodu jsme velice připoutaní k tělu, které je plné výkalů a moči, a ke všemu, co má s tímto tělem nějaký vztah. Neexistuje jiný způsob, jak se této připoutanosti vzdát, než oddaná služba. Uděl nám proto prosím toto požehnání.

ТЕКСТ 15:: Так помоги же нам, о трансцендентный Господь, надели нас способностью идти путем бхакти-йоги, чтобы мы смогли обуздать свой неугомонный ум и сосредоточить его на Тебе. Всех нас одолела Твоя иллюзорная энергия: мы очень дорожим своим полным нечистот телом и всем, что связано с ним. Преданное служение Тебе — единственный способ избавиться от этой привязанности, вот почему мы молим Тебя об этом благословении.

Sloka 16:: Na území zvaném Bhārata-varṣa je stejně jako v Ilāvṛta-varṣe mnoho hor a řek. Jména některých hor jsou: Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhan, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla a Kāmagiri. Kromě nich je tam ještě mnoho dalších hor, z jejichž svahů stéká mnoho velkých i malých řek.

ТЕКСТ 16:: Шукадева Госвами продолжал: В Бхарата-варше, так же как и в Илаврита-варше, много гор и рек. Там возвышаются такие горы, как Малая, Мангала-прастха, Майнака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шри Шайла, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них в Бхарата-варше есть и много других гор, со склонов которых текут бесчисленные большие и малые реки.

Sloka 17-18:: Dvě z těchto řek — Brahmaputra a Śoṇa — se nazývají nady, hlavní řeky. Tečou zde ještě jiné velké řeky, které jsou význačné: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī a Viśvā. Obyvatelé Bhārata-varṣi jsou očištění, neboť na tyto řeky neustále vzpomínají. Někdy opakují jejich jména jako mantry a jindy jdou přímo k nim, aby se jich dotkli a vykoupali se v nich. Takto se obyvatelé Bhārata-varṣi očišťují.

ТЕКСТЫ 17-18:: Из этих рек две — Брахмапутра и Шона — называются надами, главными реками. Среди других крупных рек особенно известны Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала, Вайхаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Синдху, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати, Сараю, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вишва. Эти реки очищают от материальной скверны жителей Бхарата-варши, когда те омываются в них, прикасаются к их воде, произносят мантры, содержащие их названия, или даже просто помнят об этих реках. Так, благодаря этим рекам, все жители Бхарата-варши сохраняют свою чистоту.

Sloka 19:: Lidé, kteří se narodili na tomto území, se dělí podle kvalit hmotné přírody: dobra (sattva-guṇy), vášně (rajo-guṇy) a nevědomosti (tamo-guṇy). Někteří z nich se rodí jako vznešené osobnosti, jiní jako obyčejné lidské bytosti a další jsou nesmírně odporní — v Bhārata-varṣe se každý rodí přesně podle své minulé karmy. Když člověk — poté, co pravý duchovní mistr zjistil jeho postavení — prochází náležitou přípravou, aby se naučil sloužit Pánu Viṣṇuovi v rámci čtyř společenských tříd (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya a śūdra) a čtyř duchovních stavů (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha a sannyāsa), jeho život se stává dokonalým.

ТЕКСТ 19:: Люди, родившиеся на этой земле, делятся на разные категории сообразно влиянию на них гун материальной природы: благости (саттва-гуны), страсти (раджо-гуны) и невежества (тамо-гуны). Одни из них рождаются с возвышенными качествами, другие ничем особым не выделяются, а третьи от рождения обладают отвратительными пороками. Так происходит потому, что, рождаясь, каждый оказывается именно в том положении, которое заслужил своими прошлыми поступками. Если человек при помощи истинного духовного учителя определит свое положение в системе четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех укладов духовной жизни [брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы] и научится должным образом служить Господу Вишну, следуя предписаниям этой системы, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

Sloka 20:: Člověk, jemuž po mnoha a mnoha životech dozrají výsledky jeho zbožných činností, získává příležitost stýkat se s čistými oddanými. Tehdy dokáže přeseknout uzel, kterým je kvůli svým různým plodonosným činnostem poután k nevědomosti. Styky s oddanými ho vedou k tomu, že postupně začne sloužit Pánu Vāsudevovi, Jenž je transcendentální, prostý připoutanosti k hmotnému světu, mimo dosah mysli a slov a nezávislý na všem ostatním. Tato bhakti-yoga, oddaná služba Pánu Vāsudevovi, je skutečnou cestou osvobození.

ТЕКСТ 20:: Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он постепенно начинает служить Господу Ва̄судеве, которого невозможно постичь умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу Ва̄судеве, — это истинный путь к освобождению.

Sloka 21:: Jelikož lidská podoba skýtá vznešené podmínky pro duchovní realizaci, všichni polobozi na nebi prohlašují: Jak úžasnou příležitost mají tyto lidské bytosti, které se narodily v Bhārata-varṣe! Jistě v minulosti vykonávaly zbožné činy v rámci askeze nebo potěšily Osobně Nejvyššího Pána. Jak jinak by mohly být tolika způsoby zaměstnány oddanou službou? My polobozi se můžeme pouze ucházet o lidské zrození v Bhārata-varṣe, abychom mohli oddaně sloužit, ale tyto lidské bytosti tam již takto jednají.

ТЕКСТ 21:: Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнений, что в прошлых жизнях они совершили много аскетических подвигов и других благочестивых поступков или даже добились благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как еще объяснить, что теперь они могут заниматься самыми разными видами преданного служения? Мы, полубоги, можем лишь мечтать родиться людьми в Бхарата-варше, чтобы преданно служить Господу, тогда как ее жители уже достигли этой цели.

Sloka 22:: Polobozi pokračují: Po vykonávání velice náročných védských obřadních obětí, podstupování askeze, dodržování slibů a rozdávání milodarů jsme dosáhli postavení obyvatel nebeských planet. Ale co jsme tím získali? Jsme zde zaneprázdněni hmotným uspokojováním smyslů, a proto si stěží vzpomeneme na lotosové nohy Pána Nārāyaṇa — kvůli nadměrnému smyslovému požitku jsme na Jeho lotosové nohy téměř zapomněli.

ТЕКСТ 22:: Полубоги продолжают: Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню, и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы.

Sloka 23:: Krátký život na území Bhārata-varṣi je lepší než život na Brahmaloce, který trvá milióny a miliardy let, neboť i když člověk dosáhne Brahmaloky, musí se vrátit do koloběhu zrození a smrti. Život v Bhārata-varṣe, na nižším planetárním systému, je velmi krátký, ale ten, kdo tam žije, může přesto vyvinout plné vědomí Kṛṣṇy, a dokonce i během tohoto krátkého života dospět k nejvyšší dokonalosti tím, že se zcela odevzdá lotosovým nohám Pána. Tak dosáhne Vaikuṇṭhaloky, kde neexistuje úzkost ani opakované rození v hmotném těle.

ТЕКСТ 23:: Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круговорот рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем недолго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа вознесется на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог и где никто не рождается в материальном теле.

Sloka 24:: Inteligentní osoba nemá zájem o místo ani na nejvyšší planetární soustavě, jestliže tam neteče čistá Ganga rozhovorů o činnostech Nejvyššího Pána, jestliže tam nejsou oddaní zaměstnaní službou na březích této zbožné řeky nebo jestliže se tam nekonají festivaly saṅkīrtana-yajñi pro uspokojení Pána (zvláště proto, že saṅkīrtana-yajña je doporučená pro tento věk).

ТЕКСТ 24:: Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи [особенно рекомендованной для нынешней эпохи].

Sloka 25:: Bhārata-varṣa nabízí ideální zemi a podmínky pro vykonávání oddané služby, jež může člověka osvobodit od výsledků jñāny a karmy. Získá-li někdo v Bhārata-varṣe lidské tělo, vybavené schopnými smyslovými orgány, s nimiž může vykonávat saṅkīrtana-yajñu, ale navzdory této příležitosti se nezačne věnovat oddané službě, je jako osvobozená lesní zvířata a ptáci, jež svou nedbalostí dopustí, aby je lovec znovu spoutal.

ТЕКСТ 25:: В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы посвятить себя преданному служению, которое избавляет человека от последствий его занятий кармой и гьяной. Тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделенном развитыми органами чувств, и таким образом получил возможность совершать санкиртана-ягью, но, несмотря на это, не встает на путь преданного служения, подобен диким зверям и птицам, которые, однажды вырвавшись из охотничьих сетей, по неосторожности вновь попадают в них.

Sloka 26:: V Indii (Bhārata-varṣe) je mnoho lidí, kteří uctívají polobohy — různé správce dosazené Nejvyšším Pánem, jako je například Indra, Candra a Sūrya — z nichž každý je uctíván jiným způsobem. Uctívající nabízejí polobohům příslušné obětiny s vědomím, že polobozi jsou nedílné části celku, Nejvyššího Pána. Nejvyšší Osobnost Božství proto tyto oběti přijímá a postupně uctívající pozvedá na skutečnou úroveň oddané služby tím, že plní jejich touhy. Jelikož je Pán úplný, dává těmto lidem požehnání, která si přejí, přestože uctívají pouze část Jeho transcendentálního těla.

ТЕКСТ 26:: В Бхарата-варше [Индии] многие поклоняются полубогам, наместникам Верховного Господа, таким, как Индра, Чандра и Сурья. Для каждого из полубогов существует свой, особый ритуал поклонения. Поднося полубогам жертвенные дары, люди считают каждого их них частью тела Верховной Личности Бога. Поэтому Верховный Господь Сам принимает эти подношения и, исполняя желания таких людей, помогает им постепенно возвыситься до настоящего преданного служения Ему. Господь самодостаточен, поэтому даже тем, кто поклоняется лишь той или иной части Его трансцендентного тела, Он дарует все желаемое.

Sloka 27:: Nejvyšší Pán plní hmotné touhy oddaného, jenž se na Něho s takovými pohnutkami obrací, ale nedává mu požehnání, která by ho vedla k žádostem o další požehnání. Ochotně mu ovšem poskytuje útočiště u Svých lotosových nohou, i když se o ně neucházel, a toto útočiště uspokojuje všechny touhy, které oddaný má. To je zvláštní milost Nejvyšší Osobnosti.

ТЕКСТ 27:: Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога.

Sloka 28:: Nyní žijeme na nebeských planetách, což je nepochybně výsledkem našich vykonaných obřadů, zbožných činností a yajñí, jakož i studia Ved. Naše životy zde však jednoho dne skončí. Jestliže nám tehdy budou ještě zbývat nějaké zásluhy za naše zbožné činnosti, modlíme se, abychom se mohli znovu narodit v Bhārata-varṣe jako lidské bytosti schopné vzpomínat na lotosové nohy Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán je tak laskavý, že na území Bhārata-varṣi Osobně přichází a zvětšuje štěstí jejích obyvatel.

ТЕКСТ 28:: В прошлых жизнях мы, несомненно, были праведниками, изучали Веды, совершали ягьи и другие религиозные обряды, за что и получили право жить сейчас в раю. Но настанет день, и наша жизнь здесь подойдет к концу. Поэтому мы молим Господа, если к тому времени у нас останется хоть немного благочестия, позволить нам снова родиться в Бхарата-варше людьми, способными помнить Его лотосные стопы. Господь столь милостив, что Сам нисходит на землю Бхарата-варши, приумножая счастье ее жителей.

Sloka 29-30:: Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, podle názoru některých učenců obklopuje Jambūdvīp osm menších ostrovů. Když synové Mahārāje Sagara hledali po celém světě svého ztraceného koně, rozkopávali zemi, a to vedlo ke vzniku těchto osmi přilehlých ostrovů. Jmenují se Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandarahariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala a Laṅkā.

ТЕКСТЫ 29-30:: Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, по мнению некоторых знатоков Вед, вокруг Джамбудвипы расположено восемь небольших островов. Они возникли, когда сыновья Махараджи Сагары в поисках пропавшего жертвенного коня перекопали всю Землю. Эти восемь островов называются Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

Sloka 31:: Můj milý králi Parīkṣite, ó nejlepší z potomků Bharaty Mahārāje, takto jsem ti popsal — jak jsem byl sám poučen — ostrov Bhārata-varṣu a jeho přilehlé ostrovy. Tyto ostrovy tvoří Jambūdvīp.

ТЕКСТ 31:: Итак, о лучший из потомков Махараджи Бхараты, я поведал тебе то, что слышал от своих наставников о Бхарата-варше и других областях Джамбудвипы.