Sloka 7

Text 7

Verš

Text

na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ

Synonyma

Synonyms

na — ne; janma — zrození ve velice ušlechtilé, aristokratické rodině; nūnam — vskutku; mahataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; na — ani; saubhagam — velké štěstí; na — ne; vāk — elegantní vyjadřování; na — ani; buddhiḥ — bystrost inteligence; na — ne; ākṛtiḥ — tělesné rysy; toṣa-hetuḥ — příčina potěšení Pána; taiḥ — všemi těmito výše uvedenými přednostmi; yat — protože; visṛṣṭān — odmítl; api — ačkoliv; naḥ — nás; vana-okasaḥ — obyvatele lesa; cakāra — přijal; sakhye — v přátelství; bata — běda; lakṣmaṇa-agra-jaḥ — Pán Śrī Rāmacandra, starší bratr Lakṣmaṇa.

na — not; janma — birth in a very polished, aristocratic family; nūnam — indeed; mahataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; na — nor; saubhagam — great fortune; na — nor; vāk — an elegant manner of speaking; na — nor; buddhiḥ — sharpness of intelligence; na — not; ākṛtiḥ — features of the body; toṣa-hetuḥ — the cause of pleasure to the Lord; taiḥ — by all those above-mentioned qualities; yat — because; visṛṣṭān — rejected; api — although; naḥ — us; vana-okasaḥ — the inhabitants of the forest; cakāra — accepted; sakhye — in friendship; bata — alas; lakṣmaṇa-agra-jaḥ — Lord Śrī Rāmacandra, the elder brother of Lakṣmaṇa.

Překlad

Translation

Nikdo nemůže získat přátelství s Nejvyšším Pánem Rāmacandrou na základě hmotných předností, jako je zrození v aristokratické rodině, tělesná krása, řečnická působivost, bystrá inteligence nebo příslušnost k vyšší rase či národu. Žádná z těchto předností není pro dosažení přátelství s Pánem Śrī Rāmacandrou skutečným předpokladem. Jak jinak by bylo možné, že i když jsme necivilizovaní obyvatelé lesa, kteří nemají vznešený původ, neoplýváme žádnou tělesnou krásou a nedokážeme hovořit jako urození lidé, Pán Rāmacandra nás přesto přijal za Své přátele?

One cannot establish a friendship with the Supreme Lord Rāmacandra on the basis of material qualities such as one’s birth in an aristocratic family, one’s personal beauty, one’s eloquence, one’s sharp intelligence or one’s superior race or nation. None of these qualifications is actually a prerequisite for friendship with Lord Śrī Rāmacandra. Otherwise how is it possible that although we uncivilized inhabitants of the forest have not taken noble births, although we have no physical beauty and although we cannot speak like gentlemen, Lord Rāmacandra has nevertheless accepted us as friends?

Význam

Purport

Śrīmatī Kuntīdevī ve své modlitbě, kterou vyjadřovala své pocity, oslovila Kṛṣṇu výrazem akiñcana-gocara. Předpona a znamená “ne” a kiñcana znamená “něco z tohoto hmotného světa”. Někdo je možná velice pyšný na své význačné postavení, hmotné bohatství, krásu, vzdělání a další přednosti, ale přestože jsou to jistě dobré předpoklady pro hmotné vztahy, k dosažení přátelství s Nejvyšší Osobností Božství nejsou nutné. Od toho, kdo má všechny tyto hmotné vlastnosti, se očekává, že se stane oddaným — a když tak skutečně učiní, budou jeho vlastnosti náležitě využité. Ti, kdo jsou pyšní na svůj vznešený původ, bohatství, vzdělání a krásu (janmaiśvarya-śruta-śrī), bohužel nemají zájem rozvíjet vědomí Kṛṣṇy a Nejvyšší Osobnost Božství se o všechny tyto hmotné předpoklady také nezajímá. Nejvyššího Pána lze dosáhnout oddaností (bhaktyā mām abhijānāti). Oddanost a upřímná touha sloužit Nejvyšší Osobnosti Božství jsou jediné předpoklady. Rūpa Gosvāmī také řekl, že cenou za dosažení přízně Boha je pouze upřímná touha ji mít (laulyam ekaṁ mūlyam). V Caitanya-bhāgavatě je řečeno:

In a prayer to Kṛṣṇa expressing her feelings, Śrīmatī Kuntīdevī called Him akiñcana-gocara. The prefix a means “not,” and kiñcana “something of this material world.” One may be very proud of his prestigious position, material wealth, beauty, education and so on, but although these are certainly good qualifications in material dealings, they are not necessary for achieving friendship with the Supreme Personality of Godhead. One who possesses all these material qualities is expected to become a devotee, and when he actually does, the qualities are properly utilized. Those who are puffed up by a high birth, wealth, education and personal beauty (janmaiśvarya-śruta-śrī) unfortunately do not care for developing Kṛṣṇa consciousness, nor does the Supreme Personality of Godhead care about all these material qualifications. The Supreme Lord is achieved by devotion (bhaktyā mām abhijānāti). One’s devotion and sincere desire to serve the Supreme Personality of Godhead are the only qualifications. Rūpa Gosvāmī has also said that the price for achieving God’s favor is simply one’s sincere eagerness to have it (laulyam ekaṁ mūlyam). In the Caitanya-bhāgavata it is said:

kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi

“Pohleďte, jak velké štěstí má oddaný Kholāvecā. Pán Brahmā a Śiva roní slzy, když vidí jeho velikost. Pána Kṛṣṇu nelze získat sebevětším množstvím bohatství, stoupenců či učenosti. Śrī Caitanyu Mahāprabhua ovládá jedině čistá oddanost.” Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu měl jednoho velice upřímného oddaného, který se jmenoval Kholāvecā Śrīdhara a jehož jedinou výdělečnou činností byl prodej nádob z kůry banánovníků. Ať byl jeho příjem jakýkoliv, padesát procent vždy použil na uctívání matky Gangy a dalšími padesáti procenty zajišťoval své životní nezbytnosti. Byl tak chudý, že žil v chatrči s děravou střechou. Nemohl si dovolit ani mosazné nádobí, a proto pil vodu z kovového džbánku. Byl však velkým oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Kholāvecā Śrīdhara je typickým příkladem toho, jak se může chudý člověk, který nemá žádné hmotné vlastnictví, stát navýsost vznešeným oddaným Pána. Závěr je, že útočiště u lotosových nohou Pána Kṛṣṇy nebo Śrī Caitanyi Gosāñiho není možné dosáhnout prostřednictvím hmotných předností; lze ho získat jedině čistou oddanou službou.

“Behold the great fortune of the devotee Kholāvecā. Lord Brahmā and Śiva shed tears upon seeing his greatness. One cannot attain Lord Kṛṣṇa by any amount of wealth, followers, or learning. Śrī Caitanya Mahāprabhu is controlled only by pure devotion.” Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu had a very sincere devotee whose name was Kholāvecā Śrīdhara and whose only business was to sell pots made of the skin of banana trees. Whatever income he had, he used fifty percent for the worship of mother Ganges, and with the other fifty percent he provided for his necessities. On the whole, he was so very poor that he lived in a cottage that had a broken roof with many holes in it. He could not afford brass utensils, and therefore he drank water from an iron pot. Nevertheless, he was a great devotee of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. He is a typical example of how a poor man with no material possessions can become a most exalted devotee of the Lord. The conclusion is that one cannot attain shelter at the lotus feet of Lord Kṛṣṇa or Śrī Caitanya Gosāñi through material opulence; that shelter is attainable only by pure devotional service.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“Oddaný má vykonávat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.”

“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.”