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Sloka 8

Text 8

Verš

Texto

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.
oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.

Synonyma

Synonyms

om — ó Pane; namaḥ — uctivé poklony; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; nara-siṁhāya — jménem Pán Nṛsiṁha; namaḥ — poklony; tejaḥ-tejase — síla veškeré síly; āviḥ-āvirbhava — prosím, projev se plně; vajra-nakha — ó Ty, který máš drápy jako blesky; vajra-daṁṣṭra — ó Ty, který máš zuby jako blesky; karma-āśayān — démonské touhy být šťastný prostřednictvím hmotných činností; randhaya randhaya — laskavě znič; tamaḥ — nevědomost v hmotném světě; grasa — prosím zažeň; grasa — prosím zažeň; om — ó můj Pane; svāhā — s úctou nabízené obětiny; abhayam — nebojácnost; abhayam — nebojácnost; ātmani — v mé mysli; bhūyiṣṭhāḥ — kéž by ses zjevil; om — ó Pane; kṣraum — bīja neboli semeno manter, jež jsou modlitbami k Pánu Nṛsiṁhovi.

om — ¡oh, Señor!; namaḥ — respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; nara-siṁhāya — conocida con el nombre de Nṛsiṁha; namaḥ — reverencias; tejaḥ-tejase — el poder de todo poder; āviḥ-āvirbhava — por favor, manifiéstate por completo; vajra-nakha — ¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; vajra-daṁṣṭra — ¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-āśayān — deseos demoníacos de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya — por favor, disipa; tamaḥ — ignorancia en el mundo material; grasa — por favor, disipa; grasa — por favor, disipa; om — ¡oh, mi Señor!; svāhā — oblaciones respetuosas; abhayam — ausencia de temor; abhayam — ausencia de temor; ātmani — en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ — que Tú aparezcas; om — ¡oh, Señor!; kṣraum — la bīja o semilla, de los mantras con que se ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.

Překlad

Translation

S úctou se klaním Pánu Nṛsiṁhadevovi, zdroji veškeré síly. Ó můj Pane, který máš drápy a zuby jako blesky, znič laskavě naše démonské touhy po plodonosném jednání. Prosím, zjev se v našich srdcích a zažeň naši nevědomost, abychom se Tvou milostí mohli zbavit strachu v boji o přežití v tomto hmotném světě.

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.

Význam

Purport

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (4.22.39) říká Sanat-kumāra Mahārājovi Pṛthuovi:

SIGNIFICADO: En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39), Sanat-kumāra dirige las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

“Oddaní, kteří neustále slouží prstům na lotosových nohách Pána, se mohou velice snadno zbavit pevně zauzlených tužeb po plodonosném jednání. Jelikož zastavit vlny smyslového požitku je nesmírně obtížné, neoddaným jñānīm a yogīnům se to nedaří, i když se o to pokoušejí. Proto nejlepší, co můžeš udělat, je zaměstnat se oddanou službou Kṛṣṇovi, synovi Vasudeva.”

«Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos —los jñānīs y los yogīs—, no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva».

Každá živá bytost v tomto hmotném světě má velkou touhu užívat si hmoty ke svému plnému uspokojení. Proto musí přijímat jedno tělo za druhým, a tím pádem její pevně zakořeněné ploduchtivé touhy nemají konce. Nikdo nemůže ukončit koloběh zrození a smrti, aniž by byl zcela prostý tužeb. Śrīla Rūpa Gosvāmī proto popisuje čistou bhakti (oddanou službu) takto:

En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir ese objetivo, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī decribe el bhakti (servicio devocional) puro de la siguiente manera:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukulyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“Oddaný má vykonávat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Dokud se živá bytost zcela nezbaví všech hmotných tužeb, způsobených hustou temnotou nevědomosti, nemůže se plně zaměstnat oddanou službou Pánu. Měli bychom se proto vždy modlit k Pánu Nṛsiṁhadevovi, který zabil Hiraṇyakaśipua, zosobnění hmotné touhy. Hiraṇya znamená “zlato” a kaśipu znamená “měkká poduška či lůžko”. Materialisté si vždy přejí zajistit tělu pohodlí, a k tomu potřebují velké množství zlata. Hiraṇyakaśipu byl tedy dokonalým představitelem materialistického života. Způsoboval proto nejpřednějšímu oddanému, Prahlādovi Mahārājovi, velké potíže, až ho nakonec Pán Nṛsiṁhadeva zabil. Každý oddaný, který se chce zbavit hmotných tužeb, by se měl s úctou modlit k Nṛsiṁhadevovi, jak to učinil Prahlāda Mahārāja v tomto verši.

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, que mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa «oro», y kaśipu significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso.