Sloka 8
Text 8
Verš
Text
Synonyma
Synonyms
om — ó Pane; namaḥ — uctivé poklony; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; nara-siṁhāya — jménem Pán Nṛsiṁha; namaḥ — poklony; tejaḥ-tejase — síla veškeré síly; āviḥ-āvirbhava — prosím, projev se plně; vajra-nakha — ó Ty, který máš drápy jako blesky; vajra-daṁṣṭra — ó Ty, který máš zuby jako blesky; karma-āśayān — démonské touhy být šťastný prostřednictvím hmotných činností; randhaya randhaya — laskavě znič; tamaḥ — nevědomost v hmotném světě; grasa — prosím zažeň; grasa — prosím zažeň; om — ó můj Pane; svāhā — s úctou nabízené obětiny; abhayam — nebojácnost; abhayam — nebojácnost; ātmani — v mé mysli; bhūyiṣṭhāḥ — kéž by ses zjevil; om — ó Pane; kṣraum — bīja neboli semeno manter, jež jsou modlitbami k Pánu Nṛsiṁhovi.
om — O Lord; namaḥ — my respectful obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; nara-siṁhāya — known as Lord Nṛsiṁha; namaḥ — obeisances; tejaḥ-tejase — the power of all power; āviḥ-āvirbhava — please be fully manifest; vajra-nakha — O You who possess nails like thunderbolts; vajra-daṁṣṭra — O You who possess teeth like thunderbolts; karma-āśayān — demoniac desires to be happy by material activities; randhaya randhaya — kindly vanquish; tamaḥ — ignorance in the material world; grasa — kindly drive away; grasa — kindly drive away; om — O my Lord; svāhā — respectful oblations; abhayam — fearlessness; abhayam — fearlessness; ātmani — in my mind; bhūyiṣṭhāḥ — may You appear; om — O Lord; kṣraum — the bīja, or seed, of mantras offering prayers to Lord Nṛsiṁha.
Překlad
Translation
S úctou se klaním Pánu Nṛsiṁhadevovi, zdroji veškeré síly. Ó můj Pane, který máš drápy a zuby jako blesky, znič laskavě naše démonské touhy po plodonosném jednání. Prosím, zjev se v našich srdcích a zažeň naši nevědomost, abychom se Tvou milostí mohli zbavit strachu v boji o přežití v tomto hmotném světě.
I offer my respectful obeisances unto Lord Nṛsiṁhadeva, the source of all power. O my Lord who possess nails and teeth just like thunderbolts, kindly vanquish our demonlike desires for fruitive activity in this material world. Please appear in our hearts and drive away our ignorance so that by Your mercy we may become fearless in the struggle for existence in this material world.
Význam
Purport
Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (4.22.39) říká Sanat-kumāra Mahārājovi Pṛthuovi:
In Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39) Sanat-kumāra speaks the following words to Mahārāja Pṛthu:
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
“Oddaní, kteří neustále slouží prstům na lotosových nohách Pána, se mohou velice snadno zbavit pevně zauzlených tužeb po plodonosném jednání. Jelikož zastavit vlny smyslového požitku je nesmírně obtížné, neoddaným jñānīm a yogīnům se to nedaří, i když se o to pokoušejí. Proto nejlepší, co můžeš udělat, je zaměstnat se oddanou službou Kṛṣṇovi, synovi Vasudeva.”
“Devotees always engaged in the service of the toes of the Lord’s lotus feet can very easily become free from hard-knotted desires for fruitive activities. Because this is very difficult, the nondevotees — the jñānīs and yogīs — cannot stop the waves of sense gratification, although they try to do so. Therefore you are advised to engage in the devotional service of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva.”
Každá živá bytost v tomto hmotném světě má velkou touhu užívat si hmoty ke svému plnému uspokojení. Proto musí přijímat jedno tělo za druhým, a tím pádem její pevně zakořeněné ploduchtivé touhy nemají konce. Nikdo nemůže ukončit koloběh zrození a smrti, aniž by byl zcela prostý tužeb. Śrīla Rūpa Gosvāmī proto popisuje čistou bhakti (oddanou službu) takto:
Every living being within this material world has a strong desire to enjoy matter to his fullest satisfaction. For this purpose, the conditioned soul must accept one body after another, and thus his strongly fixed fruitive desires continue. One cannot stop the repetition of birth and death without being completely desireless. Therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī describes pure bhakti (devotional service) as follows:
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukulyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
“Oddaný má vykonávat transcendentální láskyplnou službu Nejvyššímu Pánu Kṛṣṇovi s příznivým postojem a bez touhy po hmotném prospěchu či zisku z plodonosných činností nebo filozofické spekulace. To se nazývá čistá oddaná služba.” Dokud se živá bytost zcela nezbaví všech hmotných tužeb, způsobených hustou temnotou nevědomosti, nemůže se plně zaměstnat oddanou službou Pánu. Měli bychom se proto vždy modlit k Pánu Nṛsiṁhadevovi, který zabil Hiraṇyakaśipua, zosobnění hmotné touhy. Hiraṇya znamená “zlato” a kaśipu znamená “měkká poduška či lůžko”. Materialisté si vždy přejí zajistit tělu pohodlí, a k tomu potřebují velké množství zlata. Hiraṇyakaśipu byl tedy dokonalým představitelem materialistického života. Způsoboval proto nejpřednějšímu oddanému, Prahlādovi Mahārājovi, velké potíže, až ho nakonec Pán Nṛsiṁhadeva zabil. Každý oddaný, který se chce zbavit hmotných tužeb, by se měl s úctou modlit k Nṛsiṁhadevovi, jak to učinil Prahlāda Mahārāja v tomto verši.
“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.” Unless one is completely freed of all material desires, which are caused by the dense darkness of ignorance, one cannot fully engage in the devotional service of the Lord. Therefore we should always offer our prayers to Lord Nṛsiṁhadeva, who killed Hiraṇyakaśipu, the personification of material desire. Hiraṇya means “gold,” and kaśipu means “a soft cushion or bed.” Materialistic persons always desire to make the body comfortable, and for this they require huge amounts of gold. Thus Hiraṇyakaśipu was the perfect representative of materialistic life. He was therefore the cause of great disturbance to the topmost devotee, Prahlāda Mahārāja, until Lord Nṛsiṁhadeva killed him. Any devotee aspiring to be free of material desires should offer his respectful prayers to Nṛsiṁhadeva as Prahlāda Mahārāja did in this verse.