Sloka 22
Text 22
Verš
Texto
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita
Synonyma
Palabra por palabra
mat-prāptaye — aby získali mou milost; aja — Pán Brahmā; īśa — Pán Śiva; sura — ostatní polobozi v čele s králem Indrou, Candrou a Varuṇou; asura-ādayaḥ — jakož i démoni; tapyante — podstupují; ugram — tvrdou; tapaḥ — askezi; aindriye dhiyaḥ — jejichž mysl je pohroužena v myšlenkách na lepší smyslový požitek; ṛte — dokud; bhavat-pāda-parāyaṇāt — ten, kdo je plně a zcela výhradně zaměstnán službou lotosovým nohám Nejvyššího Pána; na — ne; mām — mě; vindanti — získají; aham — já; tvat — v Tobě; hṛdayāḥ — jejichž srdce; yataḥ — proto; ajita — ó Nepřemožitelný.
mat-prāptaye — para obtener misericordia; aja — el Señor Brahmā; īśa — el Señor Śiva; sura — los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuṇa; asura-ādayaḥ — así como los demonios; tapyante — se someten; ugram — rigurosa; tapaḥ — austeridad; aindriye dhiyaḥ — cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; ṛte — a menos que; bhavat-pāda-parāyaṇāt — aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo; na — no; mām — a mí; vindanti — obtienen; aham — yo; tvat — en Ti; hṛdayāḥ — cuyos corazones; yataḥ — por lo tanto; ajita — ¡oh, inconquistable!
Překlad
Traducción
Ó svrchovaný, nepřemožitelný Pane, když se Pán Brahmā a Pán Śiva — jakož i další polobozi a démoni — pohrouží do myšlenek na hmotný požitek, podstupují tvrdou askezi, aby získali má požehnání. Já však neobdařím přízní nikoho — bez ohledu na to, jak je veliký — neslouží-li neustále Tvým lotosovým nohám. Jelikož Tě neustále přechovávám ve svém srdci, nemohu přát nikomu jinému než oddanému.
¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, solo puedo bendecir a los devotos.
Význam
Significado
Lakṣmīdevī, bohyně štěstí, v tomto verši jasně říká, že neprokazuje přízeň žádnému materialistovi. I když někdy může být jeden materialista v očích druhého velice bohatý, toto bohatství mu dává Durgādevī, hmotná expanze bohyně štěstí, nikoliv samotná Lakṣmīdevī. Ti, kdo touží po hmotném bohatství, uctívají Durgādevī mantrou dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpa-pati-bhājaṁ dehi — “Ó má uctívaná matko Durgādevī, prosím, dej mi bohatství, sílu, slávu, dobrou manželku a další věci.” Kdo potěší bohyni Durgu, může taková požehnání získat, ale jelikož jsou dočasná, jejich výsledkem je pouze māyā-sukha (iluzorní štěstí). Jak prohlásil Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān—ti, kdo těžce pracují pro hmotný zisk, jsou vimūḍhové, hloupí darebáci, protože takové štěstí nebude mít dlouhého trvání. Na druhou stranu oddaní, jako je Prahlāda a Dhruva Mahārāja, získali neobyčejné hmotné bohatství, které však nebylo māyā-sukha. Když oddaný získá nebývalé bohatství, jedná se o přímý dar bohyně štěstí, která sídlí v srdci Nārāyaṇa.
En este verso la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Lakṣmīdevī, sino por la diosa Durgādevī, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi: «¡Oh, adorable madre Durgādevī!, por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durgā, pero, como son temporales, su único resultado es māyā-sukha (felicidad ilusoria). En palabras de Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Aquellos que trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son vimūḍhas, necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era māyā-sukha. El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa.
Hmotné bohatství získané modlitbami k bohyni Durze je dočasné. Bhagavad-gītā (7.23) uvádí: antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām — lidé s omezenou inteligencí touží po dočasném štěstí. Přímo jsme viděli, jak si jeden ze žáků Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura chtěl užívat majetku svého duchovního mistra, jenž k němu byl milostivý a tento dočasný majetek mu dal. Nedal mu však sílu kázat učení Caitanyi Mahāprabhua po celém světě. Tuto zvláštní milost — sílu kázat — dostává oddaný, který od svého duchovního mistra nežádá nic hmotného, ale chce mu pouze sloužit. Názorným příkladem je v této souvislosti příběh o démonu Rāvaṇovi. I když chtěl Rāvaṇa unést Pánu Rāmacandrovi bohyni štěstí Sītādevī, nebylo to možné. Sītādevī, kterou násilím odvlekl, nebyla původní Sītādevī, ale expanze māyi, Durgādevī. Výsledkem bylo, že místo aby Rāvana získal přízeň skutečné bohyně štěstí, Durgādevī ho zničila i s celou jeho rodinou (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).
Las opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como explica el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; este, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Rāvaṇa, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī, apartándola del Señor Rāmacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó por la fuerza no era la Sītadevī original, sino una expansión demāyā, de Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).