Skip to main content

Sloka 3

Text 3

Verš

Text

tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ’nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.
tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve ’nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.

Synonyma

Synonyms

tataḥ — poté; sapta ṛṣayaḥ — sedm velkých mudrců (v čele s Marīcim); tat prabhāva-abhijñāḥ — kteří dobře vědí o vlivu řeky Gangy; yām — tuto vodu Gangy; nanu — vskutku; tapasaḥ — naší askeze; ātyantikī — konečná; siddhiḥ — dokonalost; etāvatī — tolik; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; sarva-ātmani — ve všeprostupujícím; vāsudeve — Kṛṣṇovi; anuparata — neustálý; bhakti-yoga — mystického procesu oddané služby; lābhena — pouhým dosažením této úrovně; eva — jistě; upekṣita — opomenuté; anya — jiné; artha-ātma-gatayaḥ — všechny ostatní cesty k dokonalosti (náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození); muktim — vysvobození z hmotných pout; iva — jako; āgatām — získané; mumukṣavaḥ — těmi, kdo touží po osvobození; iva — jako; sa-bahu-mānam — s velkou poctou; adya api — ještě dnes; jaṭā-jūṭaiḥ — s rozcuchanými kadeřemi vlasů; udvahanti — nosí.

tataḥ — thereafter; sapta ṛṣayaḥ — the seven great sages (beginning with Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — who knew very well the influence of the Ganges River; yām — this Ganges water; nanu — indeed; tapasaḥ — of our austerities; ātyantikī — the ultimate; siddhiḥ — perfection; etāvatī — this much; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; sarva-ātmani — in the all-pervading; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuous; bhakti-yoga — of the mystic process of devotional service; lābhena — simply by achieving this platform; eva — certainly; upekṣita — neglected; anya — other; artha-ātma-gatayaḥ — all other means of perfection (namely religion, economic development, sense gratification and liberation); muktim — liberation from material bondage; iva — like; āgatām — obtained; mumukṣavaḥ — persons desiring liberation; iva — like; sa-bahu-mānam — with great honor; adya api — even now; jaṭā-jūṭaiḥ — with matted locks of hair; udvahanti — they carry.

Překlad

Translation

Sedm velkých mudrců (Marīci, Vasiṣṭha, Atri a další) sídlí na planetách pod Dhruvalokou. Jsou si dobře vědomi vlivu vody Gangy, a proto ji dodnes nosí na hlavách v kadeřích svých vlasů. Došli k závěru, že to je nejvyšší bohatství, dokonalost veškeré askeze a nejlepší způsob praktikování transcendentálního života. Jelikož dosáhli nepřerušované oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství, opomíjejí všechny ostatní prospěšné procesy, jako je náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů, a dokonce i splynutí s Nejvyšším. Tak jako si jñānī myslí, že splynutí s Pánem je nejvyšší pravdou, těchto sedm vznešených osobností uznává za dokonalost života oddanou službu.

The seven great sages [Marīci, Vasiṣṭha, Atri and so on] reside on planets beneath Dhruvaloka. Well aware of the influence of the water of the Ganges, to this day they keep Ganges water on the tufts of hair on their heads. They have concluded that this is the ultimate wealth, the perfection of all austerities, and the best means of prosecuting transcendental life. Having obtained uninterrupted devotional service to the Supreme Personality of Godhead, they neglect all other beneficial processes like religion, economic development, sense gratification and even merging into the Supreme. Just as jñānīs think that merging into the existence of the Lord is the highest truth, these seven exalted personalities accept devotional service as the perfection of life.

Význam

Purport

Transcendentalisté se dělí na dvě základní skupiny: nirviśeṣavādīny neboli impersonalisty a bhakty neboli oddané. Impersonalisté neuznávají duchovní rozmanitost života a chtějí splynout s Nejvyšším Pánem v Jeho aspektu Brahmanu (brahmajyoti). Oddaní se ovšem chtějí podílet na transcendentálních činnostech Nejvyšší Osobnosti Božství. Ve vyšším planetárním systému je nejvyšší planetou Dhruvaloka a pod ní se nachází sedm planet, jež obývají velcí mudrci v čele s Marīcim, Vasiṣṭhou a Atrim. Ti všichni považují oddanou službu za nejvyšší dokonalost života, a proto nosí na hlavách svatou vodu Gangy. Tento verš dokazuje, že pro toho, kdo dosáhl úrovně čisté oddané služby, není nic jiného důležité; ani takzvané osvobození (kaivalya). Śrīla Śrīdhara Svāmī prohlašuje, že teprve až po dosažení čisté oddané služby Pánu může člověk zavrhnout všechna ostatní zaměstnání jako zanedbatelná. Prabodhānanda Sarasvatī jeho prohlášení potvrzuje následovně:

Transcendentalists are divided into two primary groups: the nirviśeṣa-vādīs, or impersonalists, and the bhaktas, or devotees. The impersonalists do not accept spiritual varieties of life. They want to merge into the existence of the Supreme Lord in His Brahman feature (the brahmajyoti). The devotees, however, desire to take part in the transcendental activities of the Supreme Lord. In the upper planetary system, the topmost planet is Dhruvaloka, and beneath Dhruvaloka are the seven planets occupied by the great sages, beginning with Marīci, Vasiṣṭha and Atri. All these sages regard devotional service as the highest perfection of life. Therefore they all carry the holy water of the Ganges on their heads. This verse proves that for one who has achieved the platform of pure devotional service, nothing else is important, even so-called liberation (kaivalya). Śrīla Śrīdhara Svāmī states that only by achieving pure devotional service of the Lord can one give up all other engagements as insignificant. Prabodhānanda Sarasvatī confirms his statement as follows:

kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

(Caitanya-candrāmṛta 5)

Śrī Caitanya Mahāprabhu dokonale formuloval a šířil proces bhakti-yogy. Pro každého, kdo přijal útočiště u lotosových nohou Śrī Caitanyi Mahāprabhua, je proto nejvyšší dokonalost māyāvādīnů — kaivalya neboli splynutí s Nejvyšším — pekelnou představou; o snaze karmīch dosáhnout nebeských planet ani nemluvě. Oddaný považuje takové cíle za bezcenné přeludy. Existují také yogīni, kteří se snaží ovládnout své smysly, ale to se jim nikdy nepodaří, aniž by dosáhli stádia oddané služby. Smysly jsou přirovnávány k jedovatým hadům, ale smysly bhakty, který se zaměstnává službou Pánu, jsou jako hadi s vytrženými jedovými zuby. Yogīni se snaží své smysly potlačit, ale i velcí mystici, jako byl Viśvāmitra, ve svém pokusu selhávají. Viśvāmitra podlehl svým smyslům, když ho během jeho meditace okouzlila Menakā, jež později porodila Śakuntalu. Nejmoudřejší lidé na světě jsou proto bhakti-yogīni, což potvrzuje Pán Kṛṣṇa v Bhagavad-gītě (6.47):

Śrī Caitanya Mahāprabhu has perfectly enunciated and broadcast the process of bhakti-yoga. Consequently, for one who has taken shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the highest perfection of the Māyāvādīs, kaivalya, or becoming one with the Supreme, is considered hellish, to say nothing of the karmīs’ aspiration to be promoted to the heavenly planets. Devotees consider such goals to be worthless phantasmagoria. There are also yogīs, who try to control their senses, but they can never succeed without coming to the stage of devotional service. The senses are compared to poisonous snakes, but the senses of a bhakta engaged in the service of the Lord are like snakes with their poisonous fangs removed. The yogī tries to suppress his senses, but even great mystics like Viśvāmitra fail in the attempt. Viśvāmitra was conquered by his senses when he was captivated by Menakā during his meditation. She later gave birth to Śakuntalā. The wisest persons in the world, therefore, are the bhakti-yogīs, as Lord Kṛṣṇa confirms in Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Ten z yogīnů, který se ke Mně s velkou vírou neustále upíná, v nitru na Mě myslí a poskytuje Mi transcendentální láskyplnou službu, je se Mnou nejdůvěrněji spojen prostřednictvím yogy a je ze všech nejvyšší. To je Můj názor.”

“Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.”