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Sloka 38

Text 38

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Texto

etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate ’dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.
etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate ’dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.

Synonyma

Synonyms

etasmin — na této; saṁsāra — strastiplných podmínek; adhvani — cestě; nānā — různými druhy; kleśa — utrpení; upasarga — problémy hmotné existence; bādhitaḥ — obtěžovaný; āpanna — někdy získává; vipannaḥ — někdy ztrácí; yatra — v čemž; yaḥ — kdo; tam — jeho; u ha vāva — nebo; itaraḥ — někdo jiný; tatra — poté; visṛjya — vzdá se; jātam jātam — nově narozené; upādāya — přijímá; śocan — naříká; muhyan — pod vlivem iluze; bibhyat — obává se; vivadan — někdy hlasitě volá; krandan — někdy pláče; saṁhṛṣyan — někdy je spokojený; gāyan — zpívá; nahyamānaḥ — spoutaný; sādhu-varjitaḥ — daleko od světců; na — ne; eva — jistě; āvartate — získává; adya api — dokonce až dosud; yataḥ — od koho; ārabdhaḥ — započaté; eṣaḥ — toto; nara-loka — hmotného světa; sa-arthaḥ — živé bytosti, které sledují svůj vlastní zájem; yam — koho (Nejvyšší Osobnost Božství); adhvanaḥ — cesty hmotné existence; pāram — druhý konec; upadiśanti — světci naznačují.

etasmin — sobre esto; saṁsāra — de condiciones miserables; adhvani — senda; nānā — diversas; kleśa — por miserias; upasarga — por los problemas de la existencia material; bādhitaḥ — perturbado; āpanna — a veces logrando ganancias; vipannaḥ — y a veces perdiendo; yatra — en el cual; yaḥ — quien; tam — a él; u ha vāva — o; itaraḥ — algún otro; tatra — inmediatamente después; visṛjya — abandonar; jātam jātam — recién nacidos; upādāya — aceptar; śocan — lamentarse; muhyan — bajo la influencia de la ilusión; bibhyat — con temor; vivadan — a veces exclamando en voz alta; krandan — a veces llorando; saṁhṛṣyan — a veces estando complacido; gāyan — cantar; nahyamānaḥ — atado; sādhu-varjitaḥ — apartado de las personas santas; na — no; eva — ciertamente; āvartate — obtiene; adya api — incluso hasta ahora; yataḥ — de quien; ārabdhaḥ — comenzado; eṣaḥ — este; nara-loka — del mundo material; sa-arthaḥ — las entidades vivientes interesadas solo en sí mismas; yam — a quien (a la Suprema Personalidad de Dios); adhvanaḥ — de la senda de la existencia material; pāram — el otro extremo; upadiśanti — las personas santas indican.

Překlad

Translation

Cesta tohoto hmotného světa je plná hmotného utrpení a podmíněná duše je znepokojována mnoha problémy. Někdy ztrácí a jindy získává. V každém případě je cesta plná nebezpečí. Někdy je podmíněná duše smrtí nebo jinými okolnostmi odloučena od svého otce; poté na něho zapomene a postupně přilne k druhým, například ke svým dětem. Takto je někdy pod vlivem iluze a bojí se. Někdy strachy hlasitě naříká. Někdy je spokojená s tím, jak udržuje svou rodinu, a někdy má radost a sladce si zpívá. Tímto způsobem se zaplétá a zapomíná, že je od nepaměti odloučena od Nejvyšší Osobnosti Božství. Tak putuje po nebezpečné cestě hmotné existence a není na ní vůbec šťastná. Seberealizované osoby jednoduše přijímají útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství, aby se z této nebezpečné hmotné existence vymanily. Nikdo se nedostane ze zajetí hmotné existence, aniž by přijal cestu oddanosti. Závěr je, že nikdo nemůže být v hmotném životě šťastný. Je třeba začít rozvíjet vědomí Kṛṣṇy.

La senda de este mundo material está llena de miserias y problemas que perturban al alma condicionada. A veces pierde, y a veces gana. En todo caso, el sendero está lleno de peligros. Llega un momento en que el alma condicionada tiene que separarse de su padre debido a la muerte u otras circunstancias. Poco a poco le olvida y adquiere otros apegos, por ejemplo sus hijos. De este modo, el alma condicionada a veces está bajo la influencia de la ilusión y siente temor. A veces el miedo la hace gritar con todas sus fuerzas. A veces es feliz manteniendo a su familia; a veces rebosa de júbilo y canta hermosas melodías. Así se va enredando y olvida que, desde tiempo inmemorial, está separada de la Suprema Personalidad de Dios, recorriendo el peligroso sendero de la existencia material, en el cual no siente ninguna felicidad. Las personas autorrealizadas, por otro lado, se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, a fin de liberarse de la peligrosa existencia material. Sin aceptar la senda de la devoción no es posible salir de las garras de la existencia material. En conclusión, nadie puede ser feliz en la vida material. Es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa.

Význam

Purport

Každý zdravý člověk po důkladném rozboru materialistického způsobu života pochopí, že v tomto světě neexistuje ani trocha štěstí. Jelikož se však podmíněná duše již od nepaměti nachází na této cestě nebezpečí, aniž by se stýkala se světci, pod vlivem iluze si chce tohoto hmotného světa užívat. Hmotná energie jí někdy dává příležitost pocítit takzvané štěstí, ale zároveň ji neustále trestá. Proto je řečeno: daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya (Cc. Madhya 20.118). Materialistický život znamená ustavičné neštěstí, ale někdy přijímáme jako štěstí to, co zakoušíme v přestávkách mezi neštěstím. Odsouzený člověk je někdy střídavě potápěn pod vodu a vytahován. To vše je ve skutečnosti součástí trestu, ale když je provinilec nad vodou, cítí se lépe. Taková je situace podmíněné duše. Všechny śāstry proto doporučují sdružovat se s oddanými a světci.

SIGNIFICADO: Cualquier hombre cuerdo que analice detenidamente el modo de vida materialista podrá comprender que en este mundo no existe la felicidad. El alma condicionada, sin embargo, lleva recorriendo esa peligrosa senda desde tiempo inmemorial, y como no se relaciona con personas santas, bajo la influencia de la ilusión desea disfrutar del mundo material. A veces la energía material le da la oportunidad de encontrar la supuesta felicidad; pero el alma condicionada está recibiendo un castigo constante de la naturaleza material. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya (Cc. Madhya 20.118). La vida materialista significa desdicha continuada, pero a veces consideramos felicidad el intervalo entre dos momentos de desdicha. A veces a un reo lo sumergen en el agua y vuelven a sacarlo. En realidad, todo es parte del castigo, pero cuando le sacan del agua, el reo siente un cierto bienestar. Lo mismo ocurre con el alma condicionada. Por eso todos losśāstras nos aconsejan la relación con devotos y personas santas.

’sādhu-saṅga', ’sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

(Cc. Madhya 22.54)

Pouhá chvilka ve společnosti oddaných může přinést podmíněné duši vysvobození z této strastiplné hmotné situace. Hnutí pro vědomí Kṛṣṇy se proto snaží dát každému příležitost stýkat se se svatými lidmi. Všichni členové této Společnosti pro vědomí Kṛṣṇy proto musí být sami dokonalými sādhuy, aby byli nadějí pro pokleslé podmíněné duše. To je nejlepší humanitární činnost.

Un pequeño contacto con devotos puede bastar para que el alma condicionada se libere de las miserables condiciones materiales. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de relacionarse con personas santas. Todos los miembros de esta sociedad consciente de Kṛṣṇa deben ser sādhus perfectos, a fin de dar una oportunidad a las caídas almas condicionadas. Esa es la mejor obra humanitaria.