Sloka 7
ТЕКСТ 7
Verš
Текст
kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ
tasmān mano liṅgam ado vadanti
guṇāguṇatvasya parāvarasya
кшетраджн̃а-са̄кшйо бхавати стхӯла-сӯкшмах̣
тасма̄н мано лин̇гам адо ваданти
гун̣а̄гун̣атвасйа пара̄варасйа
Synonyma
Пословный перевод
tāvān — do té doby; ayam — tato; vyavahāraḥ — umělá označení (být tlustý či hubený, patřit k polobohům či lidským bytostem); sadā — vždy; āviḥ — projevující; kṣetra-jña — živé bytosti; sākṣyaḥ — svědectví; bhavati — je; sthūla-sūkṣmaḥ — tlustá a hubená; tasmāt — proto; manaḥ — mysl; liṅgam — příčina; adaḥ — toto; vadanti — říkají; guṇa-aguṇatvasya — pohroužení v hmotných vlastnostech nebo ve stavu bez hmotných vlastností; para-avarasya — a horších či lepších životních podmínek.
та̄ва̄н — до тех пор; айам — эта; вйаваха̄рах̣ — временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада̄ — всегда; а̄вих̣ — явно; кшетра-джн̃а — живого существа; са̄кшйах̣ — свидетельство; бхавати — является; стхӯла-сӯкшмах̣ — полный или худой; тасма̄т — поэтому; манах̣ — ум; лин̇гам — причина; адах̣ — то; ваданти — говорят; гун̣а-агун̣атвасйа — увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа — а также более высокого или более низкого положения.
Překlad
Перевод
Mysl nutí podmíněnou duši v tomto hmotném světě putovat různými životními druhy, a živá bytost tak prožívá světské události v různých podobách — jako člověk či polobůh, tlustý či hubený a tak dále. Učenci říkají, že mysl je příčinou tělesného vzhledu, spoutanosti a osvobození.
Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т. д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.
Význam
Комментарий
Stejně jako je mysl příčinou spoutanosti, může být i příčinou osvobození. Zde je označena výrazem para-avara. Para znamená transcendentální a avara znamená hmotná. Když je mysl zaměstnána službou Pánu (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), nazývá se para, transcendentální. Když je zaměstnána hmotným smyslovým požitkem, nazývá se avara, hmotná. V tuto chvíli, v našem podmíněném stavu, je naše mysl plně pohroužená v hmotném smyslovém požitku, ale procesem oddané služby může být očištěna a přivedena ke svému původnímu vědomí Kṛṣṇy. Často uvádíme příklad Ambarīṣe Mahārāje. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Mysl musí být ovládnutá ve vědomí Kṛṣṇy. Jazyk lze použít k šíření Kṛṣṇova poselství a oslavování Pána nebo k přijímání prasādam, zbytků potravy obětované Kṛṣṇovi. Sevonmukhe hi jihvādau — když člověk používá jazyk ve službě Pánu, mohou se očistit i ostatní smysly. Nārada-pañcarātra uvádí: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam — když jsou mysl a smysly živé bytosti očištěné, je očištěna celá její existence a také všechna její označení. Již se nepovažuje za člověka, poloboha, kočku, psa, hinduistu, muslima a tak dále. Když jsou smysly a mysl očištěné a živá bytost je plně zaměstnaná službou Kṛṣṇovi, může být vysvobozena a vrátit se domů, zpátky k Bohu.
Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха- гун̣а̄нуварн̣ане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихва̄дау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т. п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.