Skip to main content

Sloka 22

Text 22

Verš

Text

sthāly-agni-tāpāt payaso ’bhitāpas
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt
sthāly-agni-tāpāt payaso ’bhitāpas
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt

Synonyma

Synonyms

sthāli — na hrnec k vaření; agni-tāpāt — kvůli teplu ohně; payasaḥ — mléko v hrnci; abhitāpaḥ — zahřeje se; tat-tāpataḥ — zahřátím mléka; taṇḍula-garbha-randhiḥ — střed rýže v mléku se uvaří; deha-indriya-asvāśaya — tělesné smysly; sannikarṣāt — jelikož jsou ve styku s; tat-saṁsṛtiḥ — vnímání únavy a dalšího utrpení; puruṣasya — duše; anurodhāt — na základě shody způsobené hrubou připoutaností k tělu, smyslům a mysli.

sthāli — on the cooking pot; agni-tāpāt — because of the heat of fire; payasaḥ — the milk put into the pot; abhitāpaḥ — becomes hot; tat-tāpataḥ — because of the milk’s becoming hot; taṇḍula-garbha-randhiḥ — the center of the rice within the milk becomes cooked; deha-indriya-asvāśaya — the bodily senses; sannikarṣāt — from having connections with; tat-saṁsṛtiḥ — the experience of fatigue and other miseries; puruṣasya — of the soul; anurodhāt — from compliance due to being grossly attached to the body, senses and mind.

Překlad

Translation

Král Rahūgaṇa pokračoval: Můj drahý pane, řekl jsi, že označení, jako je otylost a hubenost těla, nejsou charakteristiky duše. To nemůže být pravda, protože duše nepochybně vnímá označení, jako je bolest a radost. Když postavíme hrnec s mlékem a rýží na oheň, zahřeje se automaticky mléko a po něm i rýže. Podobně jsou smysly, mysl a duše ovlivněny tělesnými bolestmi a radostmi. Duše se nemůže od tohoto podmínění zcela odpoutat.

King Rahūgaṇa continued: My dear sir, you have said that designations like bodily fatness and thinness are not characteristics of the soul. That is incorrect because designations like pain and pleasure are certainly felt by the soul. You may put a pot of milk and rice within fire, and the milk and rice are automatically heated one after the other. Similarly, due to bodily pains and pleasures, the senses, mind and soul are affected. The soul cannot be completely detached from this conditioning.

Význam

Purport

Tento argument Mahārāje Rahūgaṇy je z praktického hlediska správný, ale pochází z připoutanosti k tělesnému pojetí. Můžeme říci, že člověk, který sedí v autě, se od svého auta bezpochyby liší, ale když se s autem něco stane, pak jeho vlastník, který je k němu přehnaně připoutaný, cítí bolest. Škoda na voze ve skutečnosti nemá s jeho majitelem nic společného, ale jelikož se majitel ztotožňuje se zájmy vozu, cítí radost a bolest, které se s tím pojí. Tomuto podmíněnému stavu se člověk může vyhnout, když odstraní svou připoutanost k autu. Když se pak auto jakkoliv poškodí, majiteli to nebude působit ani radost, ani bolest. Také duše nemá nic společného s tělem a smysly, ale z nevědomosti se s tělem ztotožňuje a cítí radost a bolest na základě radosti a bolesti těla.

This argument put forward by Mahārāja Rahūgaṇa is correct from the practical point of view, but it arises from an attachment to the bodily conception. It can be said that a person sitting in his car is certainly different from his car, but if there is damage to the car, the owner of the car, being overly attached to the car, feels pain. Actually, the damage done to the car has nothing to do with the car’s proprietor, but because the proprietor has identified himself with the interest of the car, he feels pleasure and pain connected with it. This conditional state can be avoided if attachment is withdrawn from the car. Then the proprietor would not feel pleasure or pain if the car is damaged or whatever. Similarly, the soul has nothing to do with the body and the senses, but due to ignorance, he identifies himself with the body, and he feels pleasure and pain due to bodily pleasure and pain.