Sloka 27
Text 27
Verš
Text
Synonyma
Synonyms
tasmin — v onom paramahaṁsa-āśramu; u — jistě; ha — takto oslavovaní; vā — vskutku; upaśama-śīlāḥ — v životním stavu odříkání; parama-ṛṣayaḥ — velcí mudrci; sakala — všichni; jīva — živých bytostí; nikāya — celku; āvāsasya — sídlo; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; vāsudevasya — Pána Vāsudeva; bhītānām — těch, kdo se obávají hmotné existence; śaraṇa-bhūtasya — ten, kdo je jediným útočištěm; śrīmat — Nejvyšší Osobnosti Božství; caraṇa-aravinda — lotosové nohy; avirata — neustále; smaraṇa — vzpomínali; avigalita — neznečištění; parama — nejvyšší; bhakti-yoga — mystické oddané služby; anubhāvena — silou; paribhāvita — očištění; antaḥ — uvnitř; hṛdaya — srdce; adhigate — vnímali; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; sarveṣām — všech; bhūtānām — živých bytostí; ātma-bhūte — nacházející se v těle; pratyak — přímo; ātmani — se Svrchovanou Nadduší; eva — jistě; ātmanaḥ — vlastního já; tādātmyam — kvalitativní rovnost; aviśeṣeṇa — bez rozdílů; samīyuḥ — realizovali.
tasmin — in that paramahaṁsa-āśrama; u — certainly; ha — so celebrated; vā — indeed; upaśama-śīlāḥ — in the renounced order of life; parama-ṛṣayaḥ — the great sages; sakala — all; jīva — of living entities; nikāya — in total; āvāsasya — the residence; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; vāsudevasya — Lord Vāsudeva; bhītānām — of those afraid of material existence; śaraṇa-bhūtasya — the one who is the only shelter; śrīmat — of the Supreme Personality of Godhead; caraṇa-aravinda — the lotus feet; avirata — constantly; smaraṇa — remembering; avigalita — completely uncontaminated; parama — supreme; bhakti-yoga — of mystic devotional service; anubhāvena — by the prowess; paribhāvita — purified; antaḥ — within; hṛdaya — the heart; adhigate — perceived; bhagavati — the Supreme Personality of Godhead; sarveṣām — of all; bhūtānām — living entities; ātma-bhūte — situated within the body; pratyak — directly; ātmani — with the Supreme Supersoul; eva — certainly; ātmanaḥ — of the self; tādātmyam — qualitative equality; aviśeṣeṇa — without differences; samīyuḥ — realized.
Překlad
Translation
Když takto všichni tři od začátku života setrvávali ve stavu odříkání, zcela ovládli činnosti svých smyslů, a tak se stali velkými světci. Neustále soustředili mysl na lotosové nohy Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je sídlem veškerých živých bytostí, díky čemuž je oslavován jako Vāsudeva. Pán Vāsudeva je jediným útočištěm těch, kdo se skutečně obávají hmotné existence. Neustálými myšlenkami na Jeho lotosové nohy tito tři synové Mahārāje Priyavraty pokročili v čisté oddané službě. Díky síle své oddané služby mohli přímo vnímat Nejvyššího Pána, Jenž sídlí v srdci každé bytosti jako Nadduše, a realizovat, že mezi nimi a Jím neexistuje kvalitativní rozdíl.
Thus situated in the renounced order from the beginning of their lives, all three of them completely controlled the activities of their senses and thus became great saints. They concentrated their minds always upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is the resting place of the totality of living entities and who is therefore celebrated as Vāsudeva. Lord Vāsudeva is the only shelter of those who are actually afraid of material existence. By constantly thinking of His lotus feet, these three sons of Mahārāja Priyavrata became advanced in pure devotional service. By the prowess of their devotional service, they could directly perceive the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart as the Supersoul, and realize that there was qualitatively no difference between themselves and Him.
Význam
Purport
Stupeň paramahaṁsa je nejvyšším stádiem života v odříkání. Sannyās, stav odříkání, má čtyři stupně: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya a paramahaṁsa. Védský systém je takový, že když člověk vstoupí do stavu odříkání, usadí se v chýši stranou své vesnice a vše, co potřebuje — především jídlo — dostává z domova. To se nazývá stupeň kuṭīcaka. Když sannyāsī dále pokročí, již z domova nic nepřijímá a obstarává si své potřeby (zvláště jídlo) na mnoha místech. Tento systém se nazývá mādhukarī, což doslova znamená “činnost čmeláků”. Sannyāsī má žebrat ode dveří ke dveřím, ale z žádného domu nepřijímat mnoho jídla, stejně jako čmeláci shromažďují med z mnoha květů — z každého trochu. Tento stupeň se nazývá bahūdaka. Když je sannyāsī ještě zkušenější, cestuje po celém světě, aby kázal slávu Pána Vāsudeva. Tehdy je označován jako parivrājakācārya. Na stupeň paramahaṁsy dospěje, když skončí se svou kazatelskou činností a usadí se na jednom místě s jediným cílem — rozvíjet duchovní život. Skutečný paramahaṁsa je ten, kdo zcela ovládá své smysly a zaměstnává se čistou službou Pánu. Tito tři synové Priyavraty — Kavi, Mahāvīra a Savana — se tedy nacházeli od samého počátku ve stádiu paramahaṁsa. Jejich smysly je nemohly rozrušit, neboť byly plně zapojeny do služby Pánu. Proto jsou zde tito tři bratři označeni jako upaśama-śīlāḥ. Upaśama znamená “zcela podmaněné”. Jelikož si zcela podmanili své smysly, rozumí se, že byli velkými mudrci a světci.
The paramahaṁsa stage is the topmost position in renounced life. In sannyāsa, the renounced order, there are four stages — kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya and paramahaṁsa. According to the Vedic system, when one accepts the renounced order, he stays outside his village in a cottage, and his necessities, especially his food, are supplied from home. This is called the kuṭīcaka stage. When a sannyāsī advances further, he no longer accepts anything from home: instead, he collects his necessities, especially his food, from many places. This system is called mādhukarī, which literally means “the profession of the bumblebees.” As bumblebees collect honey from many flowers, a little from each, so a sannyāsī should beg from door to door but not accept very much food from any particular house; he should collect a little bit from every house. This is called the bahūdaka stage. When a sannyāsī is still more experienced, he travels all over the world to preach the glories of Lord Vāsudeva. He is then known as parivrājakācārya. The sannyāsī reaches the paramahaṁsa stage when he finishes his preaching work and sits down in one place, strictly for the sake of advancing in spiritual life. An actual paramahaṁsa is one who completely controls his senses and engages in the unalloyed service of the Lord. Therefore all three of these sons of Priyavrata, namely Kavi, Mahāvīra and Savana, were situated in the paramahaṁsa stage from the very beginning. Their senses could not disturb them, for their senses were completely engaged in serving the Lord. Therefore the three brothers are described in this verse as upaśama-śīlāḥ. Upaśama means “completely subdued.” Because they completely subdued their senses, they are understood to have been great sages and saints.
Poté, co si bratři podmanili smysly, soustředili mysl na lotosové nohy Vāsudeva, Pána Kṛṣṇy. Bhagavad-gītā (7.19) říká: vāsudevaḥ sarvam iti. Lotosové nohy Vāsudeva jsou vším. Pán Vāsudeva je zdrojem všech živých bytostí. Když je tento vesmírný projev zničen, všechny živé bytosti vstoupí do svrchovaného těla Pána Garbhodakaśāyī Viṣṇua, který splyne s tělem Mahā-Viṣṇua. Obě tyto viṣṇu-tattvy jsou vāsudeva-tattvy, a proto byli velcí mudrci Kavi, Mahāvīra a Savana neustále soustředěni na lotosové nohy Pána Vāsudeva, Kṛṣṇy. Tak pochopili, že Nadduší v srdci je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a poznali, že jsou s Ním totožní. Celou tuto realizaci lze popsat tak, že pouhým vykonáváním čisté oddané služby může každý plně realizovat své vlastní já. Parama-bhakti-yoga, o které se hovoří v tomto verši, znamená, že živá bytost nemá díky své čisté oddané službě jiný zájem než sloužit Pánu. To popisuje Bhagavad-gītā: vāsudevaḥ sarvam iti. Prostřednictvím parama-bhakti-yogy — dosažením nejvyšší úrovně láskyplné služby — se živá bytost může přirozeně zbavit tělesného pojetí života a vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. To potvrzuje Brahma-saṁhitā:
After subduing their senses, the three brothers concentrated their minds upon the lotus feet of Vāsudeva, Lord Kṛṣṇa. As stated in Bhagavad-gītā (7.19), vāsudevaḥ sarvam iti. The lotus feet of Vāsudeva are everything. Lord Vāsudeva is the reservoir of all living entities. When this cosmic manifestation is dissolved, all living entities enter the supreme body of the Lord, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, who merges within the body of Mahā-Viṣṇu. Both of these viṣṇu-tattvas are vāsudeva-tattvas, and therefore the great sages Kavi, Mahāvīra and Savana concentrated always upon the lotus feet of Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. In this way they could understand that the Supersoul within the heart is the Supreme Personality of Godhead, and they could recognize their identity with Him. The complete description of this realization is that simply by discharging the unalloyed form of devotional service, one can realize his self completely. The parama-bhakti-yoga mentioned in this verse means that a living entity, by dint of unalloyed devotional service, has no other interest than the service of the Lord, as described in Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). By parama-bhakti-yoga, by elevating oneself to the highest platform of loving service, one can automatically be relieved from the bodily concept of life and see the Supreme Personality of Godhead face to face. As confirmed in Brahma-saṁhitā:
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Pokročilý oddaný, který je označován slovem sat (“světec”), může vždy ve svém srdci vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, se expanduje prostřednictvím Své úplné části, a tak Ho může oddaný neustále vidět ve svém srdci.
An advanced devotee, who is known as a sat, or saint, can always see within his heart the Supreme Personality of Godhead, face to face. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, expands Himself by His plenary portion, and thus a devotee can always see Him within his heart.