Skip to main content

Sloka 6

ТЕКСТ 6

Verš

Текст

dhruva uvāca
yo ’ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ
sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā
anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn
prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam
дхрува ува̄ча
йо ’нтах̣ правиш́йа мама ва̄чам има̄м̇ прасупта̄м̇
сан̃джӣвайатй акхила-ш́акти-дхарах̣ сва-дха̄мна̄
анйа̄м̇ш́ ча хаста-чаран̣а-ш́раван̣а-тваг-а̄дӣн
пра̄н̣а̄н намо бхагавате пуруша̄йа тубхйам

Synonyma

Пословный перевод

dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja řekl; yaḥ — Nejvyšší Pán, který; antaḥ — dovnitř; praviśya — vstupuje; mama — má; vācam — slova; imām — všechna tato; prasuptām — která jsou všechna nečinná nebo mrtvá; sañjīvayati — oživuje; akhila — vesmírná; śakti — energie; dharaḥ — vlastní; sva-dhāmnā — Svou vnitřní silou; anyān ca — i další údy; hasta — jako paže; caraṇa — nohy; śravaṇa — uši; tvak — kůži; ādīn — a podobně; prāṇān — životní sílu; namaḥ — klaním se; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; puruṣāya — Nejvyšší Osobě; tubhyam — Tobě.

дхрувах̣ ува̄ча—Дхрува Махараджа сказал; йах̣—Верховный Господь; антах̣—внутрь; правиш́йа—проникая; мама—мою; ва̄чам— речь; има̄м—эту; прасупта̄м—оцепеневшую, мертвую; сан̃джӣвайати—оживляет; акхила—всей; ш́акти—энергией; дхарах̣— владеющий; сва-дха̄мна̄—Своей внутренней энергией; анйа̄н ча—и другие члены; хаста—такие, как руки; чаран̣а—ноги; ш́раван̣а— уши; твак—кожа; а̄дӣн—и так далее; пра̄н̣а̄н—жизненная сила; намах̣—позволь склониться перед; бхагавате—Верховным Господом; пуруша̄йа—Верховной Личностью; тубхйам—Тобой.

Překlad

Перевод

Dhruva Mahārāja řekl: Můj drahý Pane, jsi všemohoucí. Vstoupil jsi do mého těla a oživil mé spící smysly — ruce, nohy, uši, hmat, životní sílu a především mou řeč. Vzdávám Ti uctivé poklony.

Дхрува Махараджа сказал: О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Význam

Комментарий

Dhruva Mahārāja snadno pochopil rozdíl mezi jeho stavem před a po dosažení duchovní realizace, kdy spatřil tváří v tvář Nejvyšší Osobnost Božství. Pochopil, že jeho životní síla a činnosti byly ve stavu spánku. Dokud člověk nedosáhne duchovní úrovně, považují se jeho údy, mysl a ostatní orgány za spící. Činnosti bez dosažení duchovní realizace jsou jako činnosti mrtvoly nebo ducha. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura o tom složil píseň, ve které oslovuje sám sebe: “Vstávej, živá bytosti, probuď se! Jak dlouho ještě budeš spát na klíně māyi? Nyní máš vzácné lidské tělo; pokus se vstát a realizovat sebe sama.” I Vedy říkají: “Vstávej, vstávej! Obdržel jsi jedinečný dar lidské životní podoby — nyní se věnuj duchovní realizaci.” Tak zní védské příkazy.

Дхрува Махараджа сразу заметил, какие перемены произошли в нем, когда он увидел перед собой Верховную Личность Бога и осознал свою духовную природу. Он понял, что до сих пор его жизненная сила и все органы чувств пребывали во сне. Все органы тела человека, который еще не достиг духовного уровня, его ум и другие телесные способности погружены в сон, а все, что он делает, нужно считать деятельностью мертвеца или привидения. Шрила Бхактивинода Тхакур написал песню, в которой он обращается к самому себе: «О живое существо, проснись! Сколько можно спать в объятиях майи? Тебе выпала редкая удача — родиться человеком. Проснись же и постарайся осознать себя». Веды также призывают нас: «Проснись! Вставай! Ты получил этот дар — тело человека, и теперь твой долг — познать себя!» Таковы предписания Вед.

Dhruva Mahārāja skutečně zažil, že poté, co byly jeho smysly osvíceny na duchovní úrovni, pochopil podstatu védské moudrosti — Bůh je Nejvyšší Osoba, není neosobní. O tom se Dhruva Mahārāja sám přesvědčil. Uvědomil si, že po dlouhou dobu vlastně jen spal a nyní cítil přirozenou touhu oslavovat Nejvyššího Pána v souladu se závěrem védských písem. Světský člověk nemůže skládat modlitby a oslavovat Nejvyšší Osobnost Božství, jelikož nemá konečnou realizaci Ved.

Духовное просветление позволило Дхруве Махарадже постичь смысл ведических писаний, то есть на собственном опыте убедиться в том, что Верховный Господь является верховной личностью, что Он не безличен. Дхрува Махараджа осознал это, как только его материальные чувства превратились в духовные. Он понял, что долгое время, по сути дела, спал, и почувствовал потребность восславить Господа таким, как Он описан в Ведах. Мирской человек не может прославлять Господа и возносить Ему молитвы, так как он не понимает смысла Вед.

Když na sobě Dhruva Mahārāja zpozoroval tuto změnu, ihned pochopil, že za ni vděčí bezpříčinné milosti Pána. S úctou se Pánovi klaněl a uvědomoval si, že mu Pán projevuje Svoji přízeň. Jeho smysly a mysl osvítila Pánova vnitřní energie. To je význam slov sva-dhāmnā — “prostřednictvím duchovní energie”. Duchovní osvícení je projevem milosti duchovní energie Pána. Při zpívání mantry Hare Kṛṣṇa oslovujeme nejprve duchovní energii Pána, Hare. Tato energie začne jednat, když se živá bytost zcela odevzdá a přijme postavení věčného služebníka. Bezpodmínečně se odevzdat Pánu se nazývá sevonmukha — tehdy nám duchovní energie postupně vyjeví Nejvyšší Osobnost Božství.

Обнаружив в себе перемены, Дхрува Махараджа сразу понял, что произошли они благодаря беспричинной милости Господа. Ощутив Его расположение к себе, Дхрува в почтении склонился перед Ним. Чувства и ум Дхрувы Махараджи были одухотворены внутренней энергией Господа. Слово сва-дха̄мна̄ в этом стихе означает «посредством духовной энергии». Духовное просветление возможно только по милости духовной энергии Господа. Произнося мантру Харе Кришна, мы вначале обращаемся к духовной энергии Господа, Харе. Эта духовная энергия начинает действовать, когда живое существо полностью вверяется Всевышнему и осознает себя Его вечным слугой. Когда человек предается Верховному Господу и выражает готовность исполнить любое Его повеление, его называют севонмукхой. С этого момента духовная энергия начинает постепенно открывать ему Господа.

Bez zjevení zprostředkovaného duchovní energií nelze Pána oslavovat modlitbami. Veškeré světské filozofické spekulace a básnické projevy jsou stále jen akce a reakce hmotné energie. Když je člověk skutečně osvícen duchovní energií, všechny jeho smysly se očistí a on se zaměstná pouze ve službě Pánu. V Jeho službě zaměstná vše — ruce, nohy, uši, jazyk, mysl i pohlavní orgány. Oddaný, který je duchovně osvícený, již nejedná na hmotné úrovni a nemá ani o takové jednání zájem. Procesu takového očišťování smyslů a jejich zaměstnání ve službě Pánu se říká bhakti neboli oddaná služba. Zpočátku musíme zaměstnávat své smysly podle pokynů duchovního mistra a śāster a po dosažení realizace, kdy jsou tytéž smysly očištěné, služba Pánu pokračuje. Rozdíl je ten, že na počátku jsou smysly zaměstnané mechanicky, ale po dosažení realizace jsou zaměstnány ve shodě s duchovním pochopením.

Возносить молитвы, прославляющие Господа, может только тот, кому духовная энергия открыла Господа. Любого рода философские измышления и поэтические излияния мирских людей — это всего лишь прямые или косвенные проявления влияния материальной энергии. Когда духовная энергия вдыхает жизнь в человека, все его чувства очищаются и он целиком посвящает себя преданному служению Господу. Тогда его руки, ноги, уши, язык, ум, гениталии — одним словом, всё оказывается вовлеченным в служение Господу. Такой просветленный преданный перестает заниматься материальной деятельностью, более того, он утрачивает к ней всякий интерес. Этот процесс очищения чувств и вовлечения их в служение Господу называется бхакти, или преданным служением. Сначала преданный занимает свои чувства, исполняя предписания духовного учителя и шастр, но, даже когда он осознает свою духовную природу и его чувства очистятся, он будет по-прежнему служить Господу. Разница в том, что вначале его чувства действуют механически, а когда на него нисходит духовное просветление, он начинает сознательно использовать их в своем служении.