Skip to main content

Sloka 6

Text 6

Verš

Text

dhruva uvāca
yo ’ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ
sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā
anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn
prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam
dhruva uvāca
yo ’ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ
sañjīvayaty akhila-śakti-dharaḥ sva-dhāmnā
anyāṁś ca hasta-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn
prāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam

Synonyma

Synonyms

dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja řekl; yaḥ — Nejvyšší Pán, který; antaḥ — dovnitř; praviśya — vstupuje; mama — má; vācam — slova; imām — všechna tato; prasuptām — která jsou všechna nečinná nebo mrtvá; sañjīvayati — oživuje; akhila — vesmírná; śakti — energie; dharaḥ — vlastní; sva-dhāmnā — Svou vnitřní silou; anyān ca — i další údy; hasta — jako paže; caraṇa — nohy; śravaṇa — uši; tvak — kůži; ādīn — a podobně; prāṇān — životní sílu; namaḥ — klaním se; bhagavate — Nejvyšší Osobnosti Božství; puruṣāya — Nejvyšší Osobě; tubhyam — Tobě.

dhruvaḥ uvāca — Dhruva Mahārāja said; yaḥ — the Supreme Lord who; antaḥ — within; praviśya — entering; mama — my; vācam — words; imām — all these; prasuptām — which are all inactive or dead; sañjīvayati — rejuvenates; akhila — universal; śakti — energy; dharaḥ — possessing; sva-dhāmnā — by His internal potency; anyān ca — other limbs also; hasta — like hands; caraṇa — legs; śravaṇa — ears; tvak — skin; ādīn — and so on; prāṇān — life force; namaḥ — let me offer my obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; puruṣāya — the Supreme Person; tubhyam — unto You.

Překlad

Translation

Dhruva Mahārāja řekl: Můj drahý Pane, jsi všemohoucí. Vstoupil jsi do mého těla a oživil mé spící smysly — ruce, nohy, uši, hmat, životní sílu a především mou řeč. Vzdávám Ti uctivé poklony.

Dhruva Mahārāja said: My dear Lord, You are all-powerful. After entering within me, You have enlivened all my sleeping senses — my hands, legs, ears, touch sensation, life force and especially my power of speech. Let me offer my respectful obeisances unto You.

Význam

Purport

Dhruva Mahārāja snadno pochopil rozdíl mezi jeho stavem před a po dosažení duchovní realizace, kdy spatřil tváří v tvář Nejvyšší Osobnost Božství. Pochopil, že jeho životní síla a činnosti byly ve stavu spánku. Dokud člověk nedosáhne duchovní úrovně, považují se jeho údy, mysl a ostatní orgány za spící. Činnosti bez dosažení duchovní realizace jsou jako činnosti mrtvoly nebo ducha. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura o tom složil píseň, ve které oslovuje sám sebe: “Vstávej, živá bytosti, probuď se! Jak dlouho ještě budeš spát na klíně māyi? Nyní máš vzácné lidské tělo; pokus se vstát a realizovat sebe sama.” I Vedy říkají: “Vstávej, vstávej! Obdržel jsi jedinečný dar lidské životní podoby — nyní se věnuj duchovní realizaci.” Tak zní védské příkazy.

Dhruva Mahārāja could understand very easily the difference between his condition before and after attaining spiritual realization and seeing the Supreme Personality of Godhead face to face. He could understand that his life force and activities had been sleeping. Unless one comes to the spiritual platform, his bodily limbs, mind and other facilities within the body are understood to be sleeping. Unless one is spiritually situated, all his activities are taken as a dead man’s activities or ghostly activities. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has composed a song in which he addresses himself: “O living entity, get up! How long shall you sleep on the lap of māyā? Now you have the opportunity of possessing a human form of body; now try to get up and realize yourself.” The Vedas also declare, “Get up! Get up! You have the opportunity, the boon of the human form of life — now realize yourself.” These are the Vedic injunctions.

Dhruva Mahārāja skutečně zažil, že poté, co byly jeho smysly osvíceny na duchovní úrovni, pochopil podstatu védské moudrosti — Bůh je Nejvyšší Osoba, není neosobní. O tom se Dhruva Mahārāja sám přesvědčil. Uvědomil si, že po dlouhou dobu vlastně jen spal a nyní cítil přirozenou touhu oslavovat Nejvyššího Pána v souladu se závěrem védských písem. Světský člověk nemůže skládat modlitby a oslavovat Nejvyšší Osobnost Božství, jelikož nemá konečnou realizaci Ved.

Dhruva Mahārāja actually experienced that upon enlightenment of his senses on the spiritual platform he could understand the essence of Vedic instruction — that the Supreme Godhead is the Supreme Person; He is not impersonal. Dhruva Mahārāja could immediately understand this fact. He was aware that for a very long time he was practically sleeping, and he felt the impetus to glorify the Lord according to the Vedic conclusion. A mundane person cannot offer any prayer or glorify the Supreme Personality of Godhead, because he has no realization of the Vedic conclusion.

Když na sobě Dhruva Mahārāja zpozoroval tuto změnu, ihned pochopil, že za ni vděčí bezpříčinné milosti Pána. S úctou se Pánovi klaněl a uvědomoval si, že mu Pán projevuje Svoji přízeň. Jeho smysly a mysl osvítila Pánova vnitřní energie. To je význam slov sva-dhāmnā — “prostřednictvím duchovní energie”. Duchovní osvícení je projevem milosti duchovní energie Pána. Při zpívání mantry Hare Kṛṣṇa oslovujeme nejprve duchovní energii Pána, Hare. Tato energie začne jednat, když se živá bytost zcela odevzdá a přijme postavení věčného služebníka. Bezpodmínečně se odevzdat Pánu se nazývá sevonmukha — tehdy nám duchovní energie postupně vyjeví Nejvyšší Osobnost Božství.

Therefore when Dhruva Mahārāja found this difference within himself, he could immediately understand that it was because of the causeless mercy of the Lord. He offered obeisances to the Lord with great respect and reverence, completely understanding that the Lord’s favor was upon him. This spiritual enlivenment of Dhruva Mahārāja’s senses and mind was due to the action of the internal potency of the Lord. In this verse, therefore, the word sva-dhāmnā means “by spiritual energy.” Spiritual enlightenment is possible by the mercy of the spiritual energy of the Lord. The chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is first addressed to the spiritual energy of the Lord, Hare. This spiritual energy acts when a living entity fully surrenders and accepts his position as an eternal servitor. When a person places himself at the disposal or order of the Supreme Lord, that is called sevonmukha; at that time the spiritual energy gradually reveals the Lord to him.

Bez zjevení zprostředkovaného duchovní energií nelze Pána oslavovat modlitbami. Veškeré světské filozofické spekulace a básnické projevy jsou stále jen akce a reakce hmotné energie. Když je člověk skutečně osvícen duchovní energií, všechny jeho smysly se očistí a on se zaměstná pouze ve službě Pánu. V Jeho službě zaměstná vše — ruce, nohy, uši, jazyk, mysl i pohlavní orgány. Oddaný, který je duchovně osvícený, již nejedná na hmotné úrovni a nemá ani o takové jednání zájem. Procesu takového očišťování smyslů a jejich zaměstnání ve službě Pánu se říká bhakti neboli oddaná služba. Zpočátku musíme zaměstnávat své smysly podle pokynů duchovního mistra a śāster a po dosažení realizace, kdy jsou tytéž smysly očištěné, služba Pánu pokračuje. Rozdíl je ten, že na počátku jsou smysly zaměstnané mechanicky, ale po dosažení realizace jsou zaměstnány ve shodě s duchovním pochopením.

Without revelation by the spiritual energy, one is unable to offer prayers glorifying the Lord. Any amount of philosophical speculation or poetic expression by mundane persons is still considered to be the action and reaction of the material energy. When one is actually enlivened by the spiritual energy, all his senses become purified, and he engages only in the service of the Lord. At that time his hands, legs, ears, tongue, mind, genitals — everything — engage in the service of the Lord. Such an enlightened devotee no longer has any material activities, nor has he any interest in being materially engaged. This process of purifying the senses and engaging them in the service of the Lord is known as bhakti, or devotional service. In the beginning, the senses are engaged by the direction of the spiritual master and śāstra, and after realization, when the same senses are purified, the engagement continues. The difference is that in the beginning the senses are engaged in a mechanical way, but after realization they are engaged in spiritual understanding.