Skip to main content

Sloka 29

ТЕКСТ 29

Verš

Текст

maitreya uvāca
mātuḥ sapatnyā vāg-bāṇair
hṛdi viddhas tu tān smaran
naicchan mukti-pater muktiṁ
tasmāt tāpam upeyivān
маитрейа ува̄ча
ма̄тух̣ сапатнйа̄ ва̄г-ба̄н̣аир
хр̣ди виддхас ту та̄н смаран
наиччхан мукти-патер муктим̇
тасма̄т та̄пам упейива̄н

Synonyma

Пословный перевод

maitreyaḥ uvāca — velký mudrc Maitreya odpověděl; mātuḥ — jeho matky; sa-patnyāḥ — spolumanželky; vāk-bāṇaiḥ — šípy ostrých slov; hṛdi — v srdci; viddhaḥ — probodaný; tu — poté; tān — ta všechna; smaran — pamatoval si; na — ne; aicchat — chtěl; mukti-pateḥ — od Pána, Jehož lotosové nohy udělují osvobození; muktim — osvobození; tasmāt — proto; tāpam — žalem; upeyivān — trápil se.

маитрейах̣ ува̄ча—великий мудрец Майтрея ответил; ма̄тух̣— матери; са-патнйа̄х̣—второй жены; ва̄к-ба̄н̣аих̣—резкими словами, которые были подобны стрелам; хр̣ди—в сердце; виддхах̣— пронзенный; ту—затем; та̄н—их; смаран—вспоминая; на—не; аиччхат—желал; мукти-патех̣—от Господа, чьи лотосные стопы даруют освобождение; муктим — освобождения; тасма̄т — оттого; та̄пам — страдание; упейива̄н—испытывал.

Překlad

Перевод

Maitreya odpověděl: Dhruvovi Mahārājovi se neúprosná slova nevlastní matky zaryla do srdce jako ostré šípy a nesmírně ho trápila. I když se soustředil na cíl svého života, nemohl na její špatné chování zapomenout. Netoužil po osvobození z hmotného světa, ale když dovršil svoji oddanou službu a uviděl Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář, styděl se za to, že měl v mysli hmotné žádosti.

Майтрея ответил: Резкие слова мачехи, как стрелы, ранили Дхруву в самое сердце, поэтому он не мог забыть об оскорблении, которое она ему нанесла, и думал о нем, когда ставил перед собой цель жизни. Дхрува Махараджа не хотел обрести освобождение от рабства в материальном мире, но, когда перед ним благодаря его преданному служению предстал Сам Верховный Господь, он устыдился своих материальных желаний.

Význam

Комментарий

K tomuto důležitému verši se vyjádřilo mnoho známých komentátorů. Proč nebyl Dhruva Mahārāja spokojen, ačkoliv dosáhl životního cíle? Čistý oddaný je vždy osvobozený od jakýchkoliv hmotných tužeb. Hmotné žádosti jsou démonské a člověk si pod jejich vlivem myslí, že ostatní jsou jeho nepřátelé a že se jim musí pomstít. Chce se potom stát tím nejvlivnějším a nejmocnějším na světě a se všemi soupeří. V šestnácté kapitole Bhagavad-gīty je tato mentalita označena jako asurská. Čistý oddaný Pána o nic nežádá — chce pouze upřímně a svědomitě sloužit Pánu a vůbec se nestará o budoucnost. V knize Mukunda-mālā-stotra říká její autor, král Kulaśekhara, ve své modlitbě: “Můj milý Pane, netoužím po požitku v tomto hmotném světě. Chci Ti jen věčně oddaně sloužit.” Pán Caitanya se ve Své Śikṣāṣṭace modlil podobně: “Můj Pane, netoužím po žádném hmotném bohatství, materialistických stoupencích a přitažlivé manželce, se kterou bych si mohl užívat. Jediné, co si přeji, je být život za životem zaměstnaný ve Tvé službě.” Pán Caitanya se nemodlil ani o mukti, osvobození.

Этот важный стих объясняли многие известные комментаторы. Почему Дхрува Махараджа ощущал неудовлетворенность даже после того, как достиг цели своей жизни? Чистый преданный не имеет никаких материальных желаний. В материальном мире любые материальные желания демоничны: материалистичный человек смотрит на других людей как на своих врагов, он постоянно думает, как расправиться с ними и покорить весь материальный мир, поэтому он постоянно соперничает и враждует с другими. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» такой образ мыслей называется демоничным. Чистый преданный никогда ничего не просит у Господа. Единственное, чего он хочет, — это искренне и с полной самоотдачей служить Господу, не беспокоясь о будущем. Царь Кулашекхара, автор «Мукунда-мала-стотры», обращается к Кришне с мольбой: «О мой Господь, я не хочу никаких наслаждений в материальном мире. Единственное, чего я хочу, — это постоянно служить Тебе». Господь Чайтанья в Своей «Шикшаштаке» тоже молит Всевышнего: «О Мой Господь, Мне не нужно ни материальных богатств, ни материалистичных последователей, ни красавицы-жены, чтобы наслаждаться ею. Единственное, о чем Я молю Тебя, — это позволить Мне жизнь за жизнью служить Тебе». Господь Чайтанья не просил даже о мукти, освобождении.

Maitreya zde Vidurovi odpovídá, že Dhruva Mahārāja se chtěl pomstít své nevlastní matce za její urážku, a proto netoužil po mukti. Nevěděl ani, co mukti znamená, a z toho důvodu se na ně nezaměřoval jako na cíl svého života. Čistý oddaný však po mukti také netouží. Je zcela odevzdanou duší a neklade Pánovi žádné požadavky. Protože se Dhruva Mahārāja dostal na úroveň vasudeva, mohl realizovat i tento stav, když viděl Nejvyšší Osobnost Božství přímo před sebou. Stav vasudeva se vyznačuje naprostou nepřítomností hmotného znečištění, kdy nepůsobí kvality hmotné přírody—dobro, vášeň a nevědomost, a proto je možné vnímat Nejvyšší Osobnost Božství. Pán se nazývá také Vāsudeva, protože na úrovni vasudeva Jej lze vidět tváří v tvář.

В этом стихе Майтрея в ответ на вопрос Видуры объясняет, что Дхрува Махараджа, мечтая отомстить оскорбившей его мачехе, не только не помышлял о мукти, но даже не знал, что это такое. Поэтому он не сделал мукти, освобождение, целью своей жизни. Чистый преданный, однако, тоже не стремится к освобождению. Чистый преданный — это душа, полностью предавшаяся Верховному Господу, поэтому он ни о чем не просит Его. Все это Дхрува Махараджа осознал, лишь достигнув уровня васудевы, когда Верховный Господь Сам предстал перед ним. Уровнем васудевы называется состояние, для которого характерно полное отсутствие материального осквернения; иными словами, на того, кто пребывает в этом состоянии, гуны материальной природы (благость, страсть и невежество) не оказывают никакого влияния, и потому человек, достигший уровня васудевы, способен лицезреть Верховную Личность Бога. Поскольку состояние васудевы позволяет воочию увидеть Бога, Господа иногда называют Ва̄судевой.

Dhruva Mahārāja žádal o postavení, které nikdy neměl ani jeho praděd, Pán Brahmā. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je ke Svým oddaným nesmírně laskavý. Oddaní jako Dhruva Mahārāja — který se ve věku pouhých pěti let vypravil sám do lesa, aby tam, byť s nečistým motivem, oddaně sloužil Pánu — jsou Mu natolik milí, že přehlíží jejich hmotné motivace a zajímá se jen o prokázanou službu. Má-li však oddaný určitý motiv, Pán o něm přímo či nepřímo ví a nenechá hmotné touhy oddaného nesplněné. To je ukázka Jeho zvláštní přízně vůči oddaným.

Дхрува Махараджа хотел добиться такого высокого положения, которым не наслаждался даже Господь Брахма, его прадед. Кришна, Верховная Личность Бога, очень милостив к Своим преданным, в особенности к таким, как Дхрува Махараджа, который в возрасте пяти лет один отправился в лес, чтобы посвятить себя служению Ему. Пусть мотивы его были не вполне бескорыстны — для Господа это не так важно, Он принимает во внимание только преданное служение. Однако, если преданный руководствуется в своем служении какими-то посторонними мотивами, Господь прямо или косвенно узнает об этом и исполняет материальные желания преданного. Это одно из проявлений особой милости Господа к Своему преданному.

Dhruva Mahārāja obdržel Dhruvaloku, planetu, na které nikdy nesídlila žádná podmíněná duše. Ani Pán Brahmā, nejvyšší živá bytost ve vesmíru, na ni neměl přístup. Když se vesmír ocitne v nebezpečí, přicházejí polobozi na břeh Oceánu mléka a modlí se tam k Nejvyšší Osobnosti Božství Kṣīrodakaśāyī Viṣṇuovi o pomoc. Dhruva Mahārāja chtěl mít ještě vyšší postavení, než měl jeho praděd Brahmā, a Pán mu vyhověl.

Господь подарил Дхруве Махарадже Дхрувалоку — планету, на которую не попадала ни одна обусловленная душа. Даже Брахма, повелитель вселенной, не имел права поселиться на ней. Когда во вселенной случаются какие-нибудь чрезвычайные происшествия, полубоги отправляются к Верховной Личности Бога, Кширодакашайи Вишну, и ждут Его на берегу Молочного океана. Таким образом Господь исполнил желание Дхрувы Махараджи — поставил его выше прадеда, Брахмы.

Pán je zde označen jako mukti-pati, tedy “ten, pod Jehož lotosovýma nohama jsou všechny druhy mukti”. Existuje pět druhů mukti—sāyujya, sārūpya, sālokya, sāmīpya a sārṣṭi. Z těchto pěti druhů osvobození, kterých může dosáhnout každý, kdo vykonává oddanou službu Pánu, je sāyujya obvykle středem zájmu māyāvādských filosofů, toužících splynout s Pánovou neosobní září, Brahmanem. Řada učenců zastává názor, že osvobození sāyujya-mukti (ačkoliv je řazeno mezi pět druhů mukti) nemůže být považováno za skutečné osvobození, protože z něho lze poklesnout zpět do tohoto hmotného světa. To se dozvídáme ze Śrīmad-Bhāgavatamu (10.2.32), kde se říká: patanty adhaḥ — “znovu poklesnou”. Monistický filozof splyne po vykonání přísné askeze s neosobní září Pána, ale živá bytost vždy touží po láskyplných výměnách. Monistický filozof je tedy sice na úrovni totožnosti s Pánovou září, ale jelikož tam není možnost sdružovat se s Pánem a sloužit Mu, znovu poklesne do tohoto hmotného světa a své sklony sloužit uspokojuje hmotnými činnostmi pro všeobecné blaho, jako je humanitarismus, altruismus a filantropie. Je mnoho příkladů takového poklesnutí, a to i mezi významnými sannyasīny māyāvādské školy.

В этом стихе Господь назван мукти-пати, что означает «тот, чьи лотосные стопы являются источником всех видов мукти». Существует пять видов мукти: саюджья, сарупья, салокья, самипья и саршти. Из этих пяти видов освобождения, доступных любому, кто занимается преданным служением Господу, философы-майявади обычно избирают саюджью. Они хотят слиться с Брахманом — безличным сиянием Господа. Однако, по мнению многих философов, саюджья-мукти, хотя и стоит в одном ряду с другими видами мукти, строго говоря, освобождением не является, поскольку душа, достигшая этого состояния, может снова пасть в материальный мир. Мы узнаём об этом из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), где сказано: патантй адхах̣ — «они снова падают». Философ-монист, пройдя через суровые аскезы, растворяется в безличном сиянии Господа, однако живая душа не может обойтись без любви. Такой философ, растворившись в сиянии Господа, лишен возможности общаться с Господом и служить Ему, поэтому он опять падает в материальный мир, где пытается удовлетворить свою потребность служения, занимаясь мирской благотворительностью: гуманитарной деятельностью, альтруизмом и филантропией. Можно привести много примеров таких падений, даже среди великих санньяси школы майявады.

Vaiṣṇavští filozofové proto nepovažují sāyujya-mukti za skutečné osvobození z kategorie mukti. Mukti pro ně znamená vysvobodit se ze služby māyi a věnovat se láskyplné službě Pánu. Také Pán Caitanya v této souvislosti pravil, že původní, přirozené postavení živé bytosti je sloužit Pánu. To je skutečné mukti. Mukta, “osvobozený”, je ten, kdo se vzdal všech nepřirozených postavení a nyní se nachází ve svém původním postavení. Bhagavad-gītā to potvrzuje prohlášením, že každý, kdo vykonává transcendentální láskyplnou službu Pánu, je mukta neboli brahma-bhūta. V Bhagavad-gītě stojí, že oddaný, který není hmotně znečištěný, se nachází na úrovni brahma-bhūta. Rovněž Padma Purāṇa potvrzuje, že mukti znamená sloužit Pánu.

По этой причине философы-вайшнавы не признают саюджья- мукти освобождением. Они определяют мукти как отказ от служения майе и обращение к любовному служению Господу. В связи с этим Господь Чайтанья отмечает, что каждое живое существо по своей природе является слугой Господа. В этом заключается истинное мукти. Тот, кто оставляет попытки заниматься не своим делом и возвращается в свое изначальное, естественное состояние, является муктой, освобожденной душой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: каждый, кто посвятил свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу, является муктой, или брахма-бхутой. В «Бхагавад-гите» сказано, что преданный достигает уровня брахма-бхуты, когда полностью очищается от материальной скверны. О том же говорится в «Падма-пуране», которая определяет мукти как служение Господу.

Velký mudrc Maitreya vysvětlil, že Dhruva Mahārāja si původně nepřál sloužit Pánu. Chtěl mít vyšší postavení, než bylo postavení jeho praděda, a to je víceméně služba smyslům, nikoliv služba Pánu. I když někdo dosáhne postavení Brahmy, nejdůležitějšího postavení v tomto hmotném světě, zůstává stále podmíněnou duší. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī řekl, že pro oddaného, který dosáhl úrovně čisté oddané služby, jsou i velcí polobozi, jako je Brahmā a Indra, na stejné úrovni jako nepatrný hmyz. Nepatrný hmyz touží po uspokojování smyslů a velká osobnost, jako je Pán Brahmā, chce rovněž ovládat hmotnou přírodu.

Великий мудрец Майтрея объяснил, что поначалу у Дхрувы Махараджи не было желания служить Господу, единственное, к чему он стремился, — это превзойти своего прадеда. Попытки осуществить такого рода желание нельзя назвать служением Господу, скорее, это служение собственным чувствам. Даже тот, кто достигает положения Брахмы — самого высокого положения в материальном мире, все равно остается обусловленной душой. Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, с точки зрения человека, достигшего истинного, чистого преданного служения, даже великие полубоги, такие, как Брахма или Индра, мало чем отличаются от ничтожного насекомого: мельчайшее насекомое хочет наслаждаться, и великие полубоги, Брахма или Индра, тоже желают господствовать над материальной природой.

Uspokojovat smysly znamená ovládat hmotnou přírodu. Veškeré soupeření mezi podmíněnými dušemi se zakládá na ovládání této hmotné přírody. Moderní vědci jsou pyšní na své poznání, protože objevují nové metody, jak ovládat její zákony. Považují to za pokrok lidské civilizace—čím více dokáží ovládat hmotné zákony, tím více si myslí, že dělají pokrok. Dhruva Mahārāja měl na počátku podobnou mentalitu. Chtěl vládnout tomuto hmotnému světu ve vyšším postavení, než má Pán Brahmā. Jinde je proto popsáno, jak po příchodu Pána Dhruva Mahārāja porovnal své odhodlání s konečnou odměnou a uvědomil si, že toužil po několika střepech, ale místo toho získal mnoho diamantů. Jakmile spatřil Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář, okamžitě pochopil, jak nedůležitá byla jeho žádost, aby mu Pán dal vyšší postavení, než má Pán Brahmā.

По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации — уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Махараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Махараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.

Poté, co Dhruva Mahārāja spatřil Pána tváří v tvář, dosáhl úrovně vasudeva a veškeré jeho hmotné znečištění zmizelo. V důsledku toho se zastyděl, když porovnal své požadavky s tím, čeho dosáhl. Cítil se zahanbený při pomyšlení, že ačkoliv se vzdal otcova království a odešel do Madhuvanu, kde získal takového duchovního mistra, jakým je Nārada Muni, přesto stále plánoval, jak se pomstí své nevlastní matce, a chtěl také významné postavení v hmotném světě. Z těchto důvodů byl mrzutý i poté, co od Pána získal všechna vytoužená požehnání.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Господа, он достиг уровня васудевы, и в тот же миг его сердце очистилось от материальной скверны. Поэтому он устыдился своих просьб, исполненных Господом. При мысли о том, что он покинул царство своего отца, получил посвящение от Нарады Муни и поселился в Мадхуване, но, несмотря на это, продолжал лелеять в своем сердце мечту о возмездии и о власти над материальным миром, ему стало нестерпимо стыдно. Поэтому Дхрува, вместо того чтобы обрадоваться, что Господь пообещал ему исполнить все его желания, впал в уныние.

Když Dhruva Mahārāja spatřil Nejvyšší Osobnost Božství na vlastní oči, nezbyla v něm ani stopa nenávisti vůči nevlastní matce a rovněž si již nepřál vládnout hmotnému světu. Milostivý Pán však věděl, že po tom Dhruva toužil. Když k němu hovořil, použil slova vedāham, které naznačuje, že když Dhruva Mahārāja požadoval hmotná požehnání, Pán byl přítomný v jeho srdci, a tudíž věděl vše. Pán vždy ví o každé naší myšlence. To potvrzuje i Bhagavad-gītā slovy vedāhaṁ samatītāni.

Когда Дхрува Махараджа увидел перед собой Верховную Личность Бога, желание отомстить мачехе и стремление господствовать над материальным миром покинули его сердце, но всемилостивому Господу было известно об этих желаниях Дхрувы. Обращаясь к Дхруве, Он произнес слово веда̄хам, потому что, когда Дхрува Махараджа хотел материальных благ, Господь находился в его сердце и знал о его сокровенных желаниях. Господу известно все, о чем думает человек. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.26): веда̄хам̇ саматӣта̄ни.

Pán splnil Dhruvovi všechna přání. Dhruvova pomstychtivost vůči nevlastní matce a nevlastnímu bratrovi byla ukojena, jeho touha získat vyšší postavení, než měl jeho praděd, se mu také splnila, a současně obdržel věčné místo na Dhruvaloce. Ačkoliv Dhruva Mahārāja o dosažení věčné planety neuvažoval, Kṛṣṇa si myslel: “Co bude Dhruva dělat s významným postavením v tomto hmotném světě?” Proto mu dal příležitost vládnout hmotnému světu po dobu třiceti šesti tisíc let s nezměněnými smysly a také možnost vykonat mnoho velkých obětí, a stát se tak nejvěhlasnějším panovníkem hmotného světa. Po skončení svého hmotného požitku měl být přemístěn do duchovního světa, jehož součástí je také Dhruvaloka.

Господь исполнил все желания Дхрувы Махараджи. Он утолил его жажду мщения, пообещав наказать его мачеху и ее сына, дал Дхруве возможность превзойти своего прадеда и в то же время гарантировал ему вечную жизнь на Дхрувалоке, хотя Дхрува Махараджа даже не помышлял о том, чтобы попасть на вечную планету. Кришна также подумал: «Что Дхрува будет делать, обретя такую власть в материальном мире?» Поэтому Он дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет, не ведая старости, совершить множество великих жертвоприношений и таким образом завоевать славу самого уважаемого царя в материальном мире. В конце концов Дхруве Махарадже предстояло оставить все эти материальные наслаждения и перенестись в духовный мир, частью которого является Дхрувалока.