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Sloka 41

Text 41

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Texto

dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam
dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam

Synonyma

Synonyms

dharma-artha-kāma-mokṣa — čtyři principy: náboženství, hospodářský rozvoj, uspokojování smyslů a osvobození; ākhyam — zvané; yaḥ — kdo; icchet — touží; śreyaḥ — cíl života; ātmanaḥ — vlastního já; ekam hi eva — jen jeden; hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; tatra — v tom; kāraṇam — příčina; pāda-sevanam — uctívání lotosových nohou.

dharma-artha-kāma-mokṣa — los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; ākhyam — con el nombre; yaḥ — quien; icchet — desee; śreyaḥ — el objetivo de la vida; ātmanaḥ — del ser; ekam hi eva — solo el único; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tatra — en eso; kāraṇam — la causa; pāda-sevanam — adorar los pies de loto.

Překlad

Translation

Touží-li někdo po plodech čtyř principů lidského života (náboženství, hospodářského rozvoje, uspokojování smyslů a nakonec osvobození), musí se zapojit do oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství. Uctívání lotosových nohou Nejvyššího Pána zaručuje splnění všech těchto přání.

Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios.

Význam

Purport

V Bhagavad-gītě je řečeno, že polobozi mohou dát svá požehnání jen se svolením Nejvyšší Osobnosti Božství. Když se tedy koná oběť ve prospěch nějakého poloboha, Nejvyšší Pán je přítomný jako nārāyaṇa-śilā či śālagrāma-śilā, aby dohlížel na její vykonávání. Bez Jeho svolení nemohou dát polobozi nikomu žádné požehnání. Nārada Muni proto říká, že na Nejvyšší Osobnost Božství je nutné se obrátit i co se týče náboženství, hospodářského rozvoje, smyslového požitku a osvobození, modlit se u Pánových lotosových nohou a žádat o vyplnění přání—to je skutečná inteligence. Inteligentní člověk nikdy neuctívá polobohy, ale obrací se přímo na Nejvyšší Osobnost Božství, zdroj všech požehnání.

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā se dice que solo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Esa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de nārāyaṇa-śilā o śālagrāma-śilā del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Nārada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.

V Bhagavad-gītě Pán Śrī Kṛṣṇa prohlásil, že rituály nejsou skutečným náboženstvím. Opravdové náboženství znamená odevzdat se lotosovým nohám Pána. Kdo je zcela odevzdaný lotosovým nohám Pána, se o hospodářský rozvoj nestará. Oddaný zaměstnaný ve službě Pánu o nic nepřichází ani co se týče uspokojování smyslů. Pokud si přeje uspokojovat své smysly, Kṛṣṇa mu jeho touhu splní. A co se týče osvobození — každý, kdo se plně věnuje oddané službě Pánu, je již osvobozen, a nemusí se tedy snažit o osvobození nezávisle.

El Señor Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Kṛṣṇa le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional.

Nārada Muni proto Dhruvovi Mahārājovi doporučil, aby přijal útočiště u Vāsudeva, Pána Kṛṣṇy, a dělal vše, co mu poradila jeho matka. To mu pomůže ke splnění jeho přání. Nārada zde zvláště zdůrazňuje, že oddaná služba Pánu je jediná cesta. Jinými slovy, i když je člověk plný hmotných tužeb, může pokračovat v oddané službě Pánu a všechna jeho přání se mu splní.

Nārada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiase en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos.