Skip to main content

Sloka 36

Text 36

Verš

Text

athāpi me ’vinītasya
kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ
surucyā durvaco-bāṇair
na bhinne śrayate hṛdi
athāpi me ’vinītasya
kṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ
surucyā durvaco-bāṇair
na bhinne śrayate hṛdi

Synonyma

Synonyms

atha api — proto; me — moje; avinītasya — nepříliš pokorné; kṣāttram — kšatrijské chování; ghoram — netolerantní; upeyuṣaḥ — dosáhl; surucyāḥ — královny Suruci; durvacaḥ — krutých slov; bāṇaiḥ — šípy; na — ne; bhinne — probodané; śrayate — vězí; hṛdi — v srdci.

atha api — therefore; me — my; avinītasya — not very submissive; kṣāttram — the spirit of a kṣatriya; ghoram — intolerant; upeyuṣaḥ — achieved; surucyāḥ — of Queen Suruci; durvacaḥ — harsh words; bāṇaiḥ — by the arrows; na — not; bhinne — being pierced; śrayate — remain in; hṛdi — the heart.

Překlad

Translation

Drahý pane, jsem velice troufalý, když nepřijímám tvé pokyny, ale není to má vina. Jelikož jsem se narodil jako kṣatriya, krutá slova mé nevlastní matky Suruci mi probodla srdce. Nemohu v něm proto uchovat tvé cenné rady.

My dear lord, I am very impudent for not accepting your instructions, but this is not my fault. It is due to my having been born in a kṣatriya family. My stepmother, Suruci, has pierced my heart with her harsh words. Therefore your valuable instruction does not stand in my heart.

Význam

Purport

Srdce či mysl jsou jako hliněná nádoba — když praskne, nelze ji již nikdy vrátit do původního stavu. Tento příklad dává Dhruva Mahārāja Nāradovi Munimu. Říká, že krutá slova jeho nevlastní matky ho zasáhla do srdce jako šípy a natolik ho poznamenala, že toužil jen po jediném — odčinit její urážku. Protože se narodil z lůna Sunīti, opomíjené královny Mahārāje Uttānapādy, byl podle Suruci nezpůsobilý sedět nejen na trůnu, ale i na králově klíně. Jinými slovy, Suruci Dhruvovi Mahārājovi upírala právo být prohlášen za krále. Dhruva Mahārāja se proto rozhodl stát se králem důležitější planety, než je planeta Pána Brahmy, nejvyššího ze všech polobohů.

It is said that the heart or mind is just like an earthen pot: once broken, it cannot be repaired by any means. Dhruva Mahārāja gave this example to Nārada Muni. He said that his heart, having been pierced by the arrows of his stepmother’s harsh words, felt so broken that nothing seemed valuable but his desire to counteract her insult. His stepmother had said that because he was born from the womb of Sunīti, a neglected queen of Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja was not fit to sit either on the throne or on his father’s lap. In other words, according to his stepmother, he could not be declared king. Dhruva Mahārāja’s determination, therefore, was to become king of a planet exalted even beyond that possessed by Lord Brahmā, the greatest of all the demigods.

Dhruva Mahārāja Nāradovi nepřímo připomíná existenci čtyř druhů lidí s rozdílnou povahou — brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiṣyů a śūdrů. Povaha jedné skupiny nepřísluší jiné skupině. Filozofický nadhled, o kterém se Nārada Muni zmiňoval, byl příznačný pro brāhmaṇu, ale pro kṣatriyu se vůbec nehodil. Dhruva otevřeně přiznává, že postrádá bráhmanskou pokoru, a nemůže proto filozofii Nārady Muniho přijmout.

Dhruva Mahārāja indirectly informed the great sage Nārada that there are four kinds of human spirit — the brahminical spirit, the kṣatriya spirit, the vaiśya spirit and the śūdra spirit. The spirit of one caste is not applicable to the members of another. The philosophical spirit enunciated by Nārada Muni might have been suitable for a brāhmaṇa spirit, but it was not suitable for a kṣatriya. Dhruva frankly admitted that he was lacking in brahminical humility and was therefore unable to accept the philosophy of Nārada Muni.

Výroky Dhruvy Mahārāje poukazují na to, že není-li dítě vychováváno s ohledem na své vrozené sklony, nemůže svou povahu rozvinout. Povinností duchovních mistrů a učitelů bylo rozeznat vrozené sklony svých svěřenců a náležitě je zaměstnat v činnostech, které odpovídaly jejich mentalitě. Dhruva Mahārāja již dostal kšatrijskou výchovu, a nemohl tedy přijmout bráhmanskou filozofii.

The statements of Dhruva Mahārāja indicate that unless a child is trained according to his tendency there is no possibility of his developing his particular spirit. It was the duty of the spiritual master or teacher to observe the psychological movement of a particular boy and thus train him in a particular occupational duty. Dhruva Mahārāja, having already been trained in the kṣatriya spirit, would not accept the brahminical philosophy.

V Americe můžeme názorně vidět tuto neslučitelnost kšatrijské a bráhmanské mentality. Mladí Američané, zvyklí na život śūdrů, nejsou vůbec schopni bojovat. Když jsou povoláni do armády, odmítají nastoupit, jelikož postrádají kšatrijskou mentalitu. To je příčinou velkého znepokojení ve společnosti. To, že chlapci nemají mentalitu kṣatriyů, neznamená, že jsou trénováni v rozvoji bráhmanských vlastností — vyrůstají jako śūdrové a vlivem znechucení se z nich stávají hippies. Když se však připojí k hnutí pro vědomí Kṛṣṇy, které v Americe začalo, učí se žít jako praví brāhmaṇové, ačkoliv byli původně na nejnižší úrovni života śūdrů. Jelikož je hnutí pro vědomí Kṛṣṇy otevřené pro všechny, bráhmanské vlastnosti mohou získat i obyčejní lidé

In America we have practical experience of this incompatibility of the brahminical and kṣatriya temperaments. The American boys, who have simply been trained as śūdras, are not at all fit to fight in battle. Therefore, when they are called to join the military, they refuse because they do not have kṣatriya spirit. This is a cause of great dissatisfaction in society. That the boys do not have the kṣatriya spirit does not mean that they are trained in brahminical qualities; they are trained as śūdras, and thus in frustration they are becoming hippies. However, as soon as they enter the Kṛṣṇa consciousness movement being started in America, they are trained to meet the brahminical qualifications, even though they have fallen to the lowest conditions as śūdras.

To je největší potřeba současnosti, neboť opravdoví brāhmaṇové a kṣatriyové dnes neexistují. Kromě malého množství vaiśyů jsou dnes všichni śūdrové. Rozdělení společnosti na třídu brāhmaṇů, kṣatriyů, vaiśyů a śūdrů je vysoce vědecké. Brāhmaṇové jsou hlavou lidské společnosti, kṣatriyové jejími pažemi, vaiśyové představují její břicho a śūdrové jsou její nohy. Naše současná společnost má jen nohy a břicho, ale postrádá paže a hlavu. Výsledkem je všeobecný chaos. Je proto nezbytné do této pokleslé společnosti znovu zavést bráhmanské vlastnosti, aby se mohla pozvednout na nejvyšší úroveň duchovního vědomí.

In other words, since the Kṛṣṇa consciousness movement is open for everyone, people in general can attain the brahminical qualifications. This is the greatest need at the present moment, for now there are actually no brāhmaṇas or kṣatriyas but only some vaiśyas and, for the most part, śūdras. The classification of society into brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras is very scientific. In the human social body, the brāhmaṇas are considered the head, the kṣatriyas are the arms, the vaiśyas are the belly, and the śūdras are the legs. At the present moment the body has legs and a belly, but there are no arms or head, and therefore society is topsy-turvy. It is necessary to reestablish the brahminical qualifications in order to raise the fallen human society to the highest standard of spiritual consciousness.