Skip to main content

KAPITOLA SEDMÁ

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Dakṣa koná oběť

Дакша завершает жертвоприношение

Sloka 1:
Mudrc Maitreya řekl: Ó mocný Viduro, když Pán Brahmā svými slovy uklidnil Pána Śivu, ten mu takto odpověděl.
ТЕКСТ 1:
Мудрец Майтрея сказал: О могучерукий Видура, Господь Шива, успокоенный словами Господа Брахмы, так ответил на его просьбу.
Sloka 2:
Pán Śiva pravil: Můj drahý otče Brahmo, přestupky polobohů mi nevadí. Jsou nerozumní jako děti, a proto jejich urážky neberu vážně. Potrestal jsem je jen kvůli tomu, abych je napravil.
ТЕКСТ 2:
Господь Шива сказал: Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их.
Sloka 3:
Pán Śiva pokračoval: Jelikož Dakṣova hlava shořela na popel, bude mít od nynějška hlavu kozy. Polobůh Bhaga uvidí svůj podíl z oběti Mitrovýma očima.
ТЕКСТ 3:
Господь Шива продолжал: Поскольку голова Дакши сгорела, он получит голову козла, а полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвенных даров глазами Митры.
Sloka 4:
Polobůh Pūṣā bude moci žvýkat jedině prostřednictvím zubů svých žáků, a bude-li sám, bude nucen jíst jen těsto z cizrnové mouky. Ostatní polobozi, kteří souhlasili s mým podílem na oběti, se ze všech svých zranění zotaví.
ТЕКСТ 4:
Полубог Пуша сможет жевать только зубами своих учеников. Оставшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, а у полубогов, которые согласились отдать мне мою долю в жертвоприношении, заживут все раны.
Sloka 5:
Ti, kteří přišli o své paže, budou nuceni jednat prostřednictvím paží Aśvinī-kumārů a ti, kdo mají useknuté ruce, budou muset pracovat prostřednictvím rukou Pūṣi. Stejný osud potká všechny kněze. Co se týče Bhṛgua, ten dostane kozí bradu.
ТЕКСТ 5:
Те, у кого были отрублены руки, смогут работать руками Ашвини-кумара, а тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою работу руками Пуши. Так же придется поступать и жрецам. Что же касается Бхригу, то его будет украшать козлиная борода.
Sloka 6:
Velký mudrc Maitreya pravil: Můj milý Viduro, když všichni přítomní vyslechli slova Pána Śivy, největšího dobrodince, jejich srdce a duše se naplnily spokojeností.
ТЕКСТ 6:
Великий мудрец Майтрея сказал: О Видура, выслушав Господа Шиву, лучшего из всех дарующих блага, все остались очень довольны его словами.
Sloka 7:
Bhṛgu Muni, nejvýznamnější z velkých mudrců, poté Pána Śivu pozval do obětní arény. Všichni polobozi spolu s mudrci, Pánem Śivou a Pánem Brahmou tedy odešli na místo, kde byla prováděna velkolepá oběť.
ТЕКСТ 7:
Затем Бхригу, глава великих мудрецов, пригласил Господа Шиву на жертвоприношение. После этого все полубоги в сопровождении мудрецов, Господа Шивы и Господа Брахмы отправились туда, где незадолго до этого проводилось великое жертвоприношение.
Sloka 8:
Když bylo vše provedeno přesně podle pokynů Pána Śivy, byl Dakṣův trup spojen s hlavou zvířete, které mělo být obětováno.
ТЕКСТ 8:
Когда все было выполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву.
Sloka 9:
Když se hlava zvířete spojila s trupem krále Dakṣi, Dakṣa okamžitě procitl jako ze spánku a spatřil před sebou Pána Śivu.
ТЕКСТ 9:
После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство, и, когда царь пробудился ото сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.
Sloka 10:
Pohled na Pána Śivu, který jezdí na býku, v tu chvíli ihned očistil Dakṣovo srdce od veškeré závisti vůči němu, stejně jako podzimní deště vyčistí vodu v jezeře.
ТЕКСТ 10:
Когда Дакша увидел Господа Шиву, который ездит верхом на быке, его сердце, оскверненное ненавистью к Господу Шиве, тотчас очистилось, как вода в озере после осенних дождей.
Sloka 11:
Chtěl se k Pánu Śivovi modlit, ale jakmile si vzpomněl na nešťastnou smrt své dcery Satī, jeho oči se zalily slzami, hlas se mu zármutkem zalkl a nemohl ze sebe vypravit ani slovo.
ТЕКСТ 11:
Царь Дакша хотел вознести молитвы Господу Шиве, но не мог вымолвить ни слова, так как вспомнил вдруг об ужасной смерти своей дочери Сати. Глаза Дакши наполнились слезами, и душившие его рыдания мешали ему говорить.
Sloka 12:
Tehdy se král Dakṣa, zaplavený láskou a náklonností, konečně doopravdy vzpamatoval. S velkým úsilím uklidnil mysl, ovládl své city a s čistým vědomím začal pronášet modlitby pro potěšení Pána Śivy.
ТЕКСТ 12:
В этот момент царь Дакша, которого переполняли любовь и нежность, окончательно пришел в чувство. С большим трудом он успокоил свой ум, овладел собой и в ясном сознании стал возносить молитвы Господу Шиве.
Sloka 13:
Král Dakṣa pravil: Můj drahý Pane Śivo, spáchal jsem proti tobě velký přestupek. Ty jsi však natolik laskavý, že místo abys mi upřel svoji milost, prokázal jsi mi svým trestem velkou přízeň. Ty a Pán Viṣṇu nikdy neopomíjíte dokonce ani neužitečné a nekvalifikované brāhmaṇy. Proč bych tedy já, který konám oběti, měl být výjimkou?
ТЕКСТ 13:
Царь Дакша сказал: Дорогой Господь Шива, я нанес тебе тяжкое оскорбление, но ты так добр, что не только не лишил меня своей милости, но, наоборот, оказал мне огромную услугу, проучив меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже никчемных, недостойных брахманов, поэтому нет ничего удивительного в том, что ты сжалился надо мной, совершающим жертвоприношения.
Sloka 14:
Můj drahý Pane Śivo, jsi velký a mocný. Jako první jsi vzešel z úst Pána Brahmy, abys chránil brāhmaṇy a jejich vzdělání, askezi, sliby a seberealizaci. Jsi ochráncem brāhmaṇů, jelikož střežíš usměrňující zásady, jimiž se řídí, stejně jako pastýř s holí v ruce hlídá krávy.
ТЕКСТ 14:
О великий и могучий Господь Шива, ты был сотворен изо рта Господа Брахмы первым, чтобы защищать брахманов, занятых изучением Вед, подвижничеством, исполнением обетов и самоосознанием. Как покровитель брахманов, ты надежно защищаешь регулирующие принципы, которым они следуют, подобно тому как пастушок всегда держит наготове палку, чтобы, если потребуется, защитить коров.
Sloka 15:
Neznal jsem celou tvou slávu. Proto jsem proti tobě ve veřejném shromáždění použil slova ostrá jako šípy, ačkoliv ty sis jich nevšímal. Propadl jsem peklu, jelikož jsem se zprotivil tobě, nejváženější osobnosti. Slitoval ses však nade mnou a zachránil mě svým spravedlivým trestem. Nedokáži tě uspokojit svými slovy, a proto tě prosím, abys byl spokojený ve své vlastní milosti.
ТЕКСТ 15:
Я не понимал твоего величия и потому осыпал тебя на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение стрелами бранных слов, но ты не обратил на них никакого внимания. Отказываясь повиноваться тебе, самому почитаемому полубогу, я прокладывал себе дорогу в ад, но ты пожалел меня и своим наказанием спас от гибели. Пусть же твоя собственная милость станет для тебя источником удовлетворения, ибо я не в силах умилостивить тебя своими словами.
Sloka 16:
Velký mudrc Maitreya pravil: Poté, co mu Pán Śiva odpustil, začal král Dakṣa se svolením Pána Brahmy znovu provádět yajñu ve společnosti velkých a učených mudrců, kněží a ostatních členů shromáždění.
ТЕКСТ 16:
Великий мудрец Майтрея сказал: Прощенный Господом Шивой, царь Дакша вместе с великими мудрецами, жрецами и всеми остальными с разрешения Господа Брахмы снова начал жертвоприношение.
Sloka 17:
Před znovuzapočetím oběti brāhmaṇové připravili vše pro vysvěcení arény z důvodu znečištění, které svým dotekem způsobil Vīrabhadra a ostatní Śivovi strašidelní následovníci. Poté začali nabízet do ohně obětiny známé jako puroḍāśa.
ТЕКСТ 17:
Прежде чем приступить к жертвоприношению, брахманы велели очистить место, где оно проводилось, ибо оно было осквернено прикосновением Вирабхадры и злых духов из свиты Господа Шивы. Вслед за этим они принесли в жертву огню дары пуродаша.
Sloka 18:
Velký mudrc Maitreya řekl Vidurovi: Milý Viduro, jakmile král Dakṣa, pohroužený do posvátné meditace, obětoval přečištěné máslo mantrami z Yajur Vedy, zjevil se tam Pán Viṣṇu ve Své původní podobě jako Nārāyaṇa.
ТЕКСТ 18:
Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: О Видура, как только царь Дакша погрузился в священную медитацию и влил топленое масло в жертвенный огонь, произнеся мантры из «Яджур-веды», над жертвенником появился Господь Вишну в Своей изначальной форме Нараяны.
Sloka 19:
Pán Nārāyaṇa seděl na Stotrovi neboli Garudovi, který má obrovská křídla. Když se Pán objevil, všechny směry zaplavila pronikavá záře, která zmenšila lesk Brahmy a ostatních přítomných.
ТЕКСТ 19:
Господь Нараяна восседал на спине Стотры, Гаруды, у которого были огромные крылья. Как только Господь появился там, все стороны света озарились ярким сиянием, затмившим сияние Брахмы и всех присутствовавших на жертвоприношении.
Sloka 20:
Měl načernalou pleť, žluté roucho barvy zlata a Jeho helmice zářila jako slunce. Vlasy měl namodralé, v barvě černých včel, a tvář Mu zdobily náušnice. V osmi rukách držel lasturu, disk, kyj, lotos, šíp, luk, štít a meč a všechny paže měl ozdobené zlatými náramky. Celé Jeho tělo připomínalo rozkvetlý strom, krásně ozdobený rozličnými květy.
ТЕКСТ 20:
Его кожа была темного цвета, а Его одежды — цвета золота. Его шлем сиял, словно солнце. Его волосы с синеватым отливом по цвету напоминали черных пчел. В Своих восьми руках, унизанных золотыми браслетами, Он держал раковину, диск, палицу, лотос, стрелу, лук, щит и меч. Его тело походило на цветущее дерево, усыпанное различными цветами.
Sloka 21:
Pán Viṣṇu vypadal neobyčejně krásně, protože Jeho hruď zdobila girlanda a přítomnost bohyně štěstí. Na Jeho tváři se skvěl nepatrný úsměv, který dokáže okouzlit celý svět a zvláště oddané. Vějíře z bílých žíní, ovívající Pána z obou stran, vypadaly jako labutě a bělostný baldachýn nad Jeho hlavou připomínal měsíc.
ТЕКСТ 21:
Господь Вишну был неповторимо прекрасен, ибо на Его груди находилась богиня процветания, а на шее висела гирлянда. Его лицо украшала улыбка, которая могла заворожить целый мир, и прежде всего Его преданных. Опахала из белых волос, которые обмахивали Господа, были подобны двум белым лебедям, а белый балдахин над Его головой походил на луну.
Sloka 22:
Jakmile uviděli Pána Viṣṇua, všichni polobozi — Pán Brahmā, Pán Śiva, Gandharvové a ostatní přítomní — padli okamžitě k Jeho nohám, aby Mu vzdali uctivé poklony.
ТЕКСТ 22:
Увидев Господа Вишну, все полубоги: Господь Брахма, Господь Шива, гандхарвы и другие — тотчас пали ниц перед Ним, выражая Ему свое почтение.
Sloka 23:
Vlivem oslňující záře Nārāyaṇova těla ztratili všichni přítomní nejen tělesný lesk, ale i řeč. Plni posvátného strachu a úcty se všichni sepjatýma rukama dotkli svých čel a připravili se přednést Nejvyšší Osobnosti Božství, Adhokṣajovi, své modlitby.
ТЕКСТ 23:
Тело Нараяны излучало такое ослепительное сияние, что оно затмило сияние всех присутствовавших и заставило их замолчать. Преисполненные благоговейного трепета и почтения, полубоги дотронулись руками до головы и приготовились возносить молитвы Верховной Личности Бога, Адхокшадже.
Sloka 24:
Přestože nekonečná sláva Nejvyššího Pána přesahuje dosah mysli i takových polobohů, jako je Brahmā, Jeho milostí mohli všichni přítomní tuto transcendentální podobu Nejvyšší Osobnosti Božství vnímat. Jen díky této milosti Mu byli schopni složit uctivé modlitby, každý podle svých možností.
ТЕКСТ 24:
Несмотря на то что умственные возможности полубогов, даже таких великих, как Брахма, не позволяют им постичь безграничное величие Верховного Господа, по Его милости все они смогли увидеть трансцендентную форму Верховной Личности Бога. И только Его милостью они, каждый по мере своих способностей, вознесли Ему благоговейные молитвы.
Sloka 25:
Poté, co Pán Viṣṇu přijal nabízené obětiny, Prajāpati Dakṣa Mu začal s potěšením přednášet uctivé moditby. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je ve skutečnosti vládcem všech obětí a učitelem všech Prajāpatiů a slouží Mu i osobnosti, jako je Nanda a Sunanda.
ТЕКСТ 25:
Когда Господь Вишну принял жертвенные дары, Праджапати Дакша, охваченный ликованием, начал благоговейно возносить Ему молитвы. Верховная Личность Бога — владыка всех жертвоприношений и наставник всех Праджапати, и даже Нанда и Сунанда служат Ему.
Sloka 26:
Dakṣa oslovil Nejvyšší Osobnost Božství: Drahý Pane, jsi transcendentální veškeré mentální spekulaci, čistě duchovní a prostý strachu. Hmotná příroda je vždy pod Tvou vládou. Přestože se zjevuješ v hmotné energii, jsi nepřetržitě na transcendentální úrovni. Hmotné nečistoty se Tě nedotýkají, jelikož jsi zcela soběstačný.
ТЕКСТ 26:
Дакша обратился к Верховной Личности Бога с такими словами: О мой Господь, Ты трансцендентен ко всем умозрительным попыткам постичь Тебя. Ты полностью духовен по природе, не ведаешь страха и всегда остаешься владыкой материальной энергии. Даже появляясь в царстве материальной энергии, Ты остаешься трансцендентным к ней. Материальная скверна не может коснуться Тебя, ибо Ты полностью самодостаточен.
Sloka 27:
Kněží Pána oslovili: Ó Pane, Jenž jsi transcendentální hmotnému znečištění, kletba, kterou na nás uvalili stoupenci Pána Śivy, způsobila, že jsme přilnuli k plodonosným činnostem. Jsme tudíž pokleslé duše, zapletené do příkazů tří částí Ved pod záminkou provádění obřadů ve jménu yajñi, a nevíme o Tobě vůbec nic. Víme jen, že jsi to Ty, kdo zařídil, aby polobozi dostali svůj podíl.
ТЕКСТ 27:
Жрецы обратились к Господу с такими словами: О Господь, недоступный материальной скверне, проклятые слугами Господа Шивы, мы привязались к кармической деятельности и потому низко пали и утратили последние крупицы знания о Тебе. Вместо того чтобы пытаться постичь Тебя, мы следуем предписаниям, содержащимся в трех разделах Вед, называя проводимые нами обряды ягьей. Мы знаем, что это Ты позаботился о том, чтобы каждому полубогу досталась его доля жертвенных даров.
Sloka 28:
Členové shromáždění oslovili Pána: Jsi jediným útočištěm všech trpících v této obrovské pevnosti podmíněné existence, kde čas jako had neustále číhá na příležitost uštknout. Svět je plný jam takzvaného štěstí a neštěstí a dravých zvířat připravených zaútočit. Plameny nářku v něm nikdy nepohasínají a fata morgána falešného štěstí bez ustání láká, ale neposkytuje útočiště. Hlupáci podléhají opakovanému rození a umírání a klesají pod tíhou svých takzvaných povinností. Doba, kdy přijmou útočiště Tvých lotosových nohou, nám není známá.
ТЕКСТ 28:
Собравшиеся на жертвоприношение обратились к Господу с такими словами: О Ты, единственное прибежище для всех, кто влачит мучительное существование в этом мире! В этой неприступной крепости обусловленного существования время подстерегает каждого, как змея, ожидающая подходящего момента, чтобы пустить в ход свое жало. Этот мир кишит свирепыми зверями, готовыми в любой миг напасть на человека, и на каждом шагу здесь можно провалиться в глубокие пропасти так называемого «счастья» и «горя». Здесь не утихает пожар скорби и всегда манят миражи иллюзорного счастья, но ни в том, ни в другом невозможно найти прибежища. Так глупые люди вращаются в круговороте рождения и смерти, придавленные бременем своих мнимых обязанностей, и мы не знаем, когда же наконец они укроются под сенью Твоих лотосных стоп.
Sloka 29:
Pán Śiva pravil: Drahý Pane, má mysl i vědomí jsou neustále soustředěné na Tvé lotosové nohy, které jsou zdrojem veškerých požehnání a naplněním všech tužeb. Uctívají je všichni velcí osvobození mudrci, neboť jsou vskutku hodné uctívání. Má mysl je upřená na Tvé lotosové nohy a již mě nezneklidňují urážky těch, kdo tvrdí, že mé činnosti jsou nečisté. Jejich obvinění mi nevadí a soucitně jim odpouštím, stejně jako Ty projevuješ Svůj soucit všem živým bytostem.
ТЕКСТ 29:
Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.
Sloka 30:
Śrī Bhṛgu řekl: Drahý Pane, všechny živé bytosti, počínaje Pánem Brahmou, který je z nich nejvyšší, až po obyčejného mravence, podléhají nepřekonatelnému vlivu iluzorní energie, a proto neznají své přirozené postavení. Všichni věří tělesnému pojetí života, a tak jsou zcela zaslepeni temnotou nevědomosti. Nejsou schopni pochopit, že jako Nadduše sídlíš v těle každé živé bytosti, a nemohou porozumět Tvému absolutnímu postavení. Ty jsi však věčný přítel a ochránce všech odevzdaných duší. Buď k nám proto laskavý a odpusť nám, prosím, všechny naše přestupky.
ТЕКСТ 30:
Шри Бхригу сказал: О Господь, все живые существа — начиная с самого высшего существа, Господа Брахмы, и кончая обыкновенным муравьем — околдованы всесильной иллюзорной энергией и потому не знают своей истинной природы. Каждый отождествляет себя с телом, и, таким образом, все пребывают во тьме иллюзии. Никто не способен понять, что Ты находишься в каждом живом существе в образе Сверхдуши и что Ты абсолютен. Ты — вечный друг и защитник всех предавшихся душ, поэтому мы молим Тебя: смилуйся над нами и прости нам все наши прегрешения.
Sloka 31:
Pán Brahmā pravil: Můj drahý Pane, ten, kdo se Tě snaží poznat prostřednictvím různých metod získávání poznání, nikdy nepochopí Tvou věčnou podobu. Jelikož zcela transcenduješ hmotné stvoření, není možné Tě pochopit empirickou snahou, neboť je stejně hmotná jako její cíle a prostředky, kterých používá.
ТЕКСТ 31:
Господь Брахма сказал: О мой Господь, Тебя Самого и Твою вечную форму не в силах постичь те, кто пытается понять Тебя с помощью различных методов познания. Эмпирические методы познания, а также их цели и средства материальны, Ты же всегда остаешься трансцендентным к материальному творению.
Sloka 32:
Král Indra řekl: Ó Pane, Tvá transcendentální podoba s osmi rukama, ve kterých svíráš zbraně, se zjevuje pro dobro celého vesmíru a skýtá potěšení mysli a očím. V této podobě jsi neustále připravený trestat démony, kteří závidí Tvým oddaným.
ТЕКСТ 32:
Царь Индра сказал: О мой Господь, заботясь о благе всей вселенной, Ты приходишь в этот мир в Своей трансцендентной восьмирукой форме, держа оружие в каждой руке. Твой трансцендентный облик пленяет взоры и умы всех, кто видит его. В этом образе Ты всегда готов наказать демонов, которые враждуют с Твоими преданными.
Sloka 33:
Manželky kněží, kteří vykonávali obřady, řekly: Drahý Pane, tato oběť byla připravena pod vedením Pána Brahmy. Pán Śiva se však bohužel rozhněval na Dakṣu, zpustošil celé obětiště a obětní zvířata zde leží mrtvá. Z věcí potřebných k yajñi tedy nezbylo vůbec nic. Pohledem Tvých lotosových očí se tato obětní aréna může stát znovu posvátnou.
ТЕКСТ 33:
Жены жрецов, совершавших жертвоприношение, сказали: О Господь, это жертвоприношение было затеяно по указанию Брахмы, однако Господь Шива, разгневавшись на Дакшу, к несчастью, устроил погром на месте жертвоприношения, и теперь из-за его гнева животные, предназначенные для заклания, лежат мертвые. Таким образом, все приготовления к ягье оказались напрасными. Пусть же теперь взгляд Твоих лотосных глаз снова освятит это оскверненное место.
Sloka 34:
Mudrci se modlili: Drahý Pane, Tvé činnosti jsou nekonečně úžasné. Přestože všechno tvoříš Svými různými energiemi, tyto činnosti Tě vůbec nepoutají. Nelpíš ani na bohyni štěstí, kterou i velcí polobozi, jako je Brahmā, uctívají a modlí se o její přízeň.
ТЕКСТ 34:
Мудрецы в своей молитве сказали: Дорогой Господь, Твои деяния удивительны, и, хотя Ты совершаешь все эти действия с помощью Своих многообразных энергий, Ты нисколько не привязан к ним. Ты не привязан даже к богине процветания, которой поклоняются такие великие полубоги, как Брахма, который возносит ей молитвы в надежде снискать ее благосклонность.
Sloka 35:
Siddhové se modlili: Stejně jako slon zapomene na útrapy lesního požáru, když vstoupí do řeky, tak i naše mysli se noří do nektarové řeky Tvých transcendentálních zábav, ó Pane, a jejich touhou je nikdy neopustit tuto transcendentální blaženost, která není o nic menší než požitek ze splynutí s Absolutním.
ТЕКСТ 35:
Сиддхи сказали: Наши умы, погруженные в реку нектара Твоих трансцендентных игр, о Господь, подобны слону, который перенес мучения в лесу, охваченном пожаром, но, войдя в прохладные воды реки, тут же забыл о них. Единственное наше желание — постоянно испытывать это трансцендентное блаженство, которое ничем не уступает наслаждению слияния с Абсолютом.
Sloka 36:
Dakṣova žena se modlila: Můj milý Pane, je naším štěstím, že ses zjevil v této obětní aréně. S úctou se Ti klaním a přeji si, abys byl spokojen. Obětní aréna, kterou nepoctíš Svou přítomností, je stejně nehezká jako tělo bez hlavy.
ТЕКСТ 36:
Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Ты появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остался доволен нами. Без Тебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело — без головы.
Sloka 37:
Vládci různých planet promluvili takto: Drahý Pane, co se nás týče, důvěřujeme jen přímému smyslovému vnímání. Nyní si však nejsme jisti, zdali jsme Tě skutečně viděli svými hmotnými smysly, jelikož jejich prostřednictvím lze vnímat jen vesmírný projev. Ty jsi ale nad pěti prvky—jsi šestým prvkem. Vidíme Tě tedy, jako bys byl stvořením hmotného světa.
ТЕКСТ 37:
Правители различных планет сказали: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствами, но сейчас мы не знаем, правда ли, что мы видим Тебя материальными чувствами. Материальные чувства воспринимают проявленный мир, но Ты находишься вне материального творения, состоящего из пяти начал. Ты — шестое начало, поэтому мы считаем Тебя порождением материального мира.
Sloka 38:
Velcí mystici řekli: Drahý Pane, ti, kdo Tě vidí tak, že se nelišíš od nich samotných, a jsou si vědomi Tvé přítomnosti jako Nadduše všech živých bytostí, jsou Ti velmi drazí. A jsi velice příznivě nakloněný těm, kdo zasvětili své životy oddané službě, přijímají Tě jako Pána a sebe považují za Tvé služebníky. Tvá milost k nim je bezmezná.
ТЕКСТ 38:
Великие мистики сказали: О Господь, те, кто считает Тебя неотличным от себя, зная, что в образе Сверхдуши Ты пребываешь в сердце всех живых существ, очень дороги Тебе. Ты неизменно благосклонен к тем, кто преданно служит Тебе, считая Тебя Господином, а себя — Твоим слугой. По Своей доброте Ты всегда заботишься об их благе.
Sloka 39:
S úctou se klaníme Nejvyššímu, Jenž vytváří rozmanité projevy, které umísťuje pod vliv tří kvalit hmotné přírody, aby umožnil jejich tvoření, udržování a ničení. On Sám vnější energii nepodléhá a Jeho osobní podoba nenese žádné stopy rozmanitých projevů hmotných kvalit. Nikdy Jej neovlivňuje mylné pojetí vlastní totožnosti.
ТЕКСТ 39:
Мы в глубоком почтении склоняемся перед Всевышним, который сотворил различные виды живых существ и отдал их во власть трех качеств материального мира, чтобы создавать, хранить и уничтожать их. На Него Самого, однако, власть внешней энергии не распространяется. В Своей изначальной личностной форме Он полностью свободен от многообразных проявлений материальных качеств и иллюзии ложного самоотождествления.
Sloka 40:
Zosobněné Vedy řekly: S úctou se Ti klaníme, ó Pane, který jsi útočištěm kvality dobra, a tudíž zdrojem všeho náboženství a askeze. Jsi transcendentální všem hmotným kvalitám a nikdo nezná ani Tebe, ani Tvé skutečné postavení.
ТЕКСТ 40:
Олицетворенные Веды сказали: О Господь, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, вместилищем качества благости и единственным источником религии, аскез и обетов, ибо Ты трансцендентен ко всем материальным качествам и никто по-настоящему не знает ни Тебя, ни Твоего истинного положения.
Sloka 41:
Bůh ohně pravil: Drahý Pane, s úctou se Ti klaním, protože Tvou milostí zářím jako planoucí oheň a přijímám v obřadech obětiny smíšené s přečištěným máslem. Podle Yajur Vedy zastupuje pět druhů obětin Tvé různé energie. Jsi uctíván pěti druhy védských hymnů a oběť jako taková je ztělesněním Tebe Samotného, Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 41:
Бог огня сказал: О мой Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо благодаря Тебе от моего тела исходит ослепительное сияние, подобное сиянию яркого огня, и по Твоей милости я принимаю приносимые в жертву дары, смешанные с маслом. Пять видов подношений, о которых говорится в «Яджур-веде», — Твои различные энергии. Ведические гимны пяти видов предназначены для поклонения Тебе, а акт жертвоприношения — это Ты Сам, Верховная Личность Бога.
Sloka 42:
Polobozi pravili: Drahý Pane, když v minulosti nastalo zničení, zachoval jsi veškeré energie hmotného projevu. Všichni obyvatelé vyšších planetárních systémů, zastoupení osvobozenými dušemi, jako je Sanaka, o Tobě tehdy meditovali prostřednictvím filozofické spekulace. Jsi proto původní osoba, odpočívající na lůžku v podobě hada Śeṣi ve vodách zkázy. My všichni jsme Tvoji služebníci a dnes Tě vidíme na vlastní oči. Prosíme Tě, ochraňuj nás.
ТЕКСТ 42:
Полубоги сказали: Дорогой Господь, некогда, во время уничтожения вселенной, Ты вобрал в себя все энергии материального мироздания. В то время обитатели высших планет в лице таких освобожденных душ, как Санака, медитировали на Тебя, погрузившись в философские размышления. Следовательно, Ты — изначальное живое существо, и Ты покоишься на водах потопа, возлежа на змее Шеше. Сейчас, сегодня, Ты предстал перед нами, Твоими слугами. Пожалуйста, огради нас от всех опасностей.
Sloka 43:
Gandharvové řekli: Drahý Pane, všichni polobozi, jako je Pán Śiva, Pán Brahmā, Indra a Marīci, a všichni velcí mudrci jsou jen nedílnými částmi Tvého těla. Jsi Nejvyšší Všemohoucí, pro Něhož je celé stvoření pouhou hračkou. Vždy Tě přijímáme jako Nejvyšší Osobnost Božství a se vší úctou se Ti klaníme.
ТЕКСТ 43:
Гандхарвы сказали: Дорогой Господь, все полубоги, включая Господа Шиву, Господа Брахму, Индру, Маричи и других великих мудрецов, — это различные части Твоего тела. Ты — Верховный Всемогущий, и все творение подобно игрушке в Твоих руках. Мы всегда признаем Тебя Верховной Личностью Бога и в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.
Sloka 44:
Vidyādharové řekli: Drahý Pane, lidská životní podoba je určená k dosažení nejvyšší dokonalosti. Živá bytost se však pod vlivem māyi, Tvé vnější energie, mylně ztotožňuje s tělem a hmotnou energií a snaží se nalézt štěstí v hmotném požitku. Je svedena na scestí a neustále usiluje o dočasné, iluzorní štěstí. Tvé transcendentální skutky jsou ale tak mocné, že každý, kdo o nich naslouchá a kdo je opěvuje, může být z iluze vysvobozen.
ТЕКСТ 44:
Видьядхары сказали: Дорогой Господь, человеческое тело дается живому существу для достижения высшего совершенства, но, попав под влияние Твоей внешней энергии, майи, живое существо ошибочно отождествляет себя с телом и считает себя порождением материальной энергии, и потому надеется обрести счастье в материальных наслаждениях. Сбитое с толку живое существо стремится только к временному, иллюзорному счастью. Но в Твоих трансцендентных деяниях заключена такая сила, что, просто слушая повествования о Твоих играх и рассказывая о них другим, человек может навсегда избавиться от иллюзии.
Sloka 45:
Brāhmaṇové řekli: Drahý Pane, jsi zosobněnou obětí. Jsi obětováním přečištěného másla a jsi ohněm, jsi obětním zpěvem védských hymnů, palivem, plameny, trávou kuśa a obětními nádobami. Jsi kněžími, kteří vykonávají yajñu, jsi polobohy v čele s Indrou a jsi obětním zvířetem. Vše, co je obětováno, jsi Ty nebo Tvá energie.
ТЕКСТ 45:
Брахманы сказали: Дорогой Господь, Ты — олицетворенное жертвоприношение. Ты — возлияние топленого масла, Ты — огонь, Ты — декламация ведических гимнов, которой сопровождается жертвоприношение, Ты — дрова, Ты — пламя, Ты — трава куша и жертвенные сосуды. Ты — жрецы, которые совершают ягью, Ты — полубоги во главе с Индрой и жертвенное животное. Все, что приносится в жертву, — это Ты или Твоя энергия.
Sloka 46:
Drahý Pane, ó zosobněná védská moudrosti! V minulém věku, v dávných dobách, jsi v inkarnaci velkého kance vyzdvihl Zemi z vody se stejnou lehkostí, s jakou slon utrhne v jezeře lotosový květ. Transcendentální zvuk, který jsi v podobě obrovského kance vydával, byl přijatý jako obřadní hymnus. Velcí mudrci, jako je Sanaka, o něm meditovali a oslavovali Tě modlitbami.
ТЕКСТ 46:
О наш Господь, о олицетворенное ведическое знание, давным- давно, в минувшие века, Ты принял облик гигантского вепря и поднял Землю из воды, как слон поднимает хоботом лотос, растущий на поверхности озера. И когда этот гигантский вепрь издал трансцендентный звук, все приняли его за гимн, которым сопровождается жертвоприношение, а великие мудрецы (Санака и другие) медитировали на этого вепря и возносили молитвы, прославляющие Тебя.
Sloka 47:
Drahý Pane! Očekávali jsme Tě, neboť jsme nedokázali vykonat yajñi podle pravidel védských obřadů. Modlíme se k Tobě, abys byl s námi spokojen. Pouhým zpěvem Tvého svatého jména lze překonat všechny překážky. Vzdáváme Ti v Tvé přítomnosti uctivé poklony.
ТЕКСТ 47:
О Господь, мы ждали Твоего прихода, ибо не могли совершать ягьи так, как предписывают Веды, поэтому мы молим Тебя о снисхождении. Тот, кто повторяет Твое святое имя, может преодолеть любые препятствия. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой, явившимся на наше жертвоприношение.
Sloka 48:
Śrī Maitreya pravil: Když všichni přítomní oslavili Pána Viṣṇua, připravil Dakṣa, jehož vědomí bylo nyní čisté, nové zahájení yajñi, kterou stoupenci Pána Śivy předtím zničili.
ТЕКСТ 48:
Шри Майтрея сказал: После того как все присутствовавшие прославили Господа Вишну, Дакша, чье сознание полностью очистилось, отдал необходимые распоряжения для того, чтобы возобновить ягью, которая была прервана слугами Господа Шивы.
Sloka 49:
Maitreya pokračoval: Můj drahý Viduro, jenž jsi bez hříchu, Pán Viṣṇu je ve skutečnosti poživatelem výsledků všech obětí. Jelikož je však Nadduší všech živých bytostí, byl uspokojen přijetím pouze svého podílu obětiny. Poté se přívětivě obrátil na Dakṣu.
ТЕКСТ 49:
Майтрея продолжал: О безгрешный Видура, Господь Вишну — истинный наслаждающийся плодами всех жертвоприношений. Однако, будучи Сверхдушой всех живых существ, Он ограничился Своей долей жертвенных даров. Довольный выделенной Ему долей, Он ласково обратился к Дакше.
Sloka 50:
Pán Viṣṇu pravil: Brahmā, Pán Śiva a Já jsme nejvyšší příčinou hmotného projevu. Já jsem Nadduší, soběstačným svědkem. Z neosobního hlediska však mezi Brahmou, Pánem Śivou a Mnou neexistuje rozdíl.
ТЕКСТ 50:
Господь Вишну ответил: Брахма, Господь Шива и Я — высшая причина существования материального мироздания. Я — Сверхдуша, самодостаточный свидетель, но в конечном счете Брахма, Господь Шива и Я едины в своем безличном аспекте.
Sloka 51:
Pán pokračoval: Můj milý Dvijo Dakṣo, jsem původní Osobnost Božství, ale za účelem stvoření, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu jednám prostřednictvím Své hmotné energie. Podle různých druhů Mých činností existují různá jména Mých představitelů.
ТЕКСТ 51:
Господь продолжал: О Дакша Двиджа, Я — изначальная Личность Бога, но, создавая, поддерживая и разрушая космическое мироздание, Я действую посредством Своей материальной энергии, и в зависимости от того, какой вид деятельности выполняют Мои посредники, их называют по-разному.
Sloka 52:
Pán pokračoval: Ten, kdo nemá skutečné poznání, pokládá Brahmu a Śivu za nezávislé nebo dokonce považuje za nezávislé všechny živé bytosti.
ТЕКСТ 52:
Господь продолжал: Тот, кто лишен истинного знания, думает, что такие полубоги, как Брахма и Шива, независимы, более того, ему может казаться, что даже обыкновенные живые существа наделены независимостью.
Sloka 53:
Kdo jen trochu uvažuje, nepokládá hlavu a další části těla za oddělené. Stejně tak Můj oddaný nedělá rozdíl mezi Viṣṇuem, Jenž je všeprostupující Osobností Božství, a čímkoliv nebo kýmkoliv jiným.
ТЕКСТ 53:
Не нужно особого ума, чтобы понять, что голова или любая другая часть тела не существует отдельно от тела. Подобно этому, Мой преданный ничто и никого не отделяет от Вишну, всепроникающей Личности Бога.
Sloka 54:
Pán pokračoval: Míru dosáhne jen ten, kdo zná Brahman a nepokládá Brahmu, Viṣṇua, Śivu či ostatní živé bytosti za oddělené od Nejvyššího. Jiní ho dosáhnout nemohou.
ТЕКСТ 54:
Господь продолжал: Тот, кто не считает Брахму, Вишну, Шиву и остальные живые существа независимыми от Всевышнего и кто познал Брахман, воистину обретает покой, недоступный никому другому.
Sloka 55:
Mudrc Maitreya pravil: Dakṣa, čelný představitel všech Prajāpatiů, jehož Pán Viṣṇu takto názorně poučil, uctil Nejvyšší Osobnost Božství. Když ukončil uctívání Viṣṇua předepsanými obětními obřady, uctil odděleně Pána Brahmu a Pána Śivu.
ТЕКСТ 55:
Мудрец Майтрея сказал: Дакша, глава всех Праджапати, получивший от Верховной Личности Бога эти замечательные наставления, почтил Господа Вишну, совершив предписанные жертвенные обряды. После этого Дакша по отдельности почтил Господа Брахму и Господа Шиву.
Sloka 56:
Dakṣa se vší vážností uctil Pána Śivu a věnoval mu jeho vyhrazený podíl z výsledku yajñi. Po ukončení obětních činností uspokojil zbývající polobohy a ostatní přítomné. Poté, co s kněžími splnil všechny tyto povinnosti, vykoupal se a cítil se dokonale spokojen.
ТЕКСТ 56:
С глубоким почтением Дакша преподнес Господу Шиве его долю жертвенных даров. Закончив обряд жертвоприношения, он распределил остатки жертвенных даров между остальными полубогами и людьми, собравшимися на жертвоприношение. Когда же Дакша и жрецы, помогавшие ему, покончили с этими обязанностями, он, полностью удовлетворенный, совершил омовение.
Sloka 57:
Tak Dakṣa obřadním vykonáním oběti pro spokojenost Nejvyššího Pána Viṣṇua dosáhl cesty náboženství. Navíc mu všichni polobozi před odchodem dali požehnání, aby jeho zbožnost ještě vzrostla.
ТЕКСТ 57:
Так, поклоняясь Верховному Господу Вишну и принося Ему жертвы, Дакша утвердился на пути религии. Более того, все полубоги, собравшиеся на жертвоприношение, перед тем как разойтись, благословили его, пожелав ему увеличить запас своих благочестивых заслуг.
Sloka 58:
Maitreya pravil: Slyšel jsem, že poté, co Dākṣāyaṇī (Dakṣova dcera) opustila tělo, které jí dal Dakṣa, narodila se v himalájském království jako dcera Meny. Vyslechl jsem to z autorizovaných zdrojů.
ТЕКСТ 58:
Майтрея сказал: Я слышал, что Дакшаяни (дочь Дакши), оставив тело, которое она получила от Дакши, родилась в царстве Гималаев. Она стала дочерью Мены. Я слышал это из достоверных источников.
Sloka 59:
Ambikā (bohyně Durgā), známá jako Dākṣāyaṇī (Satī), znovu přijala Pána Śivu za svého manžela, stejně jako různé energie Nejvyšší Osobnosti Božství jednají během nového stvoření.
ТЕКСТ 59:
Амбика [богиня Дурга], которую прежде звали Дакшаяни [Сати], вновь стала женой Господа Шивы, подобно тому как различные энергии Верховной Личности Бога действуют на новом этапе творения.
Sloka 60:
Maitreya řekl: Můj milý Viduro, tento příběh o Dakṣově yajñi, kterou zničil Pán Śiva, jsem slyšel od Uddhavy, velkého oddaného a žáka Bṛhaspatiho.
ТЕКСТ 60:
Майтрея сказал: Дорогой Видура, историю о том, как Господь Шива помешал проведению ягьи Дакши, я слышал от Уддхавы, великого преданного и ученика Брихаспати.
Sloka 61:
Závěrem velký mudrc Maitreya pravil: Ó synu Kurua! Ten, kdo s vírou a oddaností vyslechne a znovu přednese tento příběh o Dakṣově yajñi, kterou řídil Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, se zbaví veškerého znečištění hmotné existence. O tom není pochyb.
ТЕКСТ 61:
Великий мудрец Майтрея заключил свое повествование такими словами: Тот, кто с верой и преданностью слушает и пересказывает эту историю о том, как Верховный Господь Вишну провел ягью Дакши, несомненно, очистится от всей скверны материального существования, о сын Куру.