Skip to main content

Sloka 8

Text 8

Verš

Text

maitreya uvāca
iti pracetasāṁ pṛṣṭo
bhagavān nārado muniḥ
bhagavaty uttama-śloka
āviṣṭātmābravīn nṛpān
maitreya uvāca
iti pracetasāṁ pṛṣṭo
bhagavān nārado muniḥ
bhagavaty uttama-śloka
āviṣṭātmābravīn nṛpān

Synonyma

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Maitreya pravil; iti — takto; pracetasām — Pracety; pṛṣṭaḥ — požádán; bhagavān — velký oddaný Nejvyšší Osobnosti Božství; nāradaḥ — Nārada; muniḥ — velice uvážlivý; bhagavati — do Nejvyšší Osobnosti Božství; uttama-śloke — honosící se jedinečnou pověstí; āviṣṭa — pohroužená; ātmā — jehož mysl; abravīt — odpověděl; nṛpān — králům.

maitreyaḥ uvāca — Maitreya said; iti — thus; pracetasām — by the Pracetās; pṛṣṭaḥ — being asked; bhagavān — the great devotee of the Supreme Personality of Godhead; nāradaḥ — Nārada; muniḥ — very thoughtful; bhagavati — in the Supreme Personality of Godhead; uttama-śloke — possessing excellent renown; āviṣṭa — absorbed; ātmā — whose mind; abravīt — replied; nṛpān — to the Kings.

Překlad

Translation

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, nejlepší z oddaných, Nārada, který je vždy pohroužený v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství, vyslechl žádost Pracetů a začal jim odpovídat.

The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, being thus petitioned by the Pracetās, the supreme devotee Nārada, who is always absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead, began to reply.

Význam

Purport

Bhagavān nāradaḥ vyjadřuje, že Nārada je vždy pohroužený v myšlenkách na Nejvyšší Osobnost Božství. Bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā. Nārada nedělá nic jiného, než že myslí na Kṛṣṇu, mluví o Kṛṣṇovi a káže o Kṛṣṇovi, a proto je někdy označován jako bhagavān. Bhagavān znamená “ten, kdo oplývá všemi vznešenými vlastnostmi”. Pokud někdo vlastní Bhagavāna v srdci, nazývá se někdy rovněž bhagavān. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura řekl: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ — všechny śāstry uznávají duchovního mistra přímo jako Nejvyšší Osobnost Božství. To neznamená, že se duchovní mistr nebo světec, jako je Nārada, skutečně stal Nejvyšší Osobností Božství, ale je tak přijímán, neboť vlastní Nejvyšší Osobnost Božství neustále ve svém srdci. Je-li někdo pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu, jak je uvedeno zde (āviṣṭātmā), nazývá se také bhagavān. Bhagavān oplývá všemi vznešenými vlastnostmi. Pokud někdo neustále vlastní Bhagavāna v srdci, neznamená to snad, že jimi automaticky oplývá také? V tom smyslu může být velký oddaný, jako je Nārada, označen také jako bhagavān. Nemůžeme ovšem tolerovat, když je tak označován nějaký darebák nebo podvodník. Bhagavān je ten, kdo má buď všechny vznešené vlastnosti, nebo vlastní Nejvyšší Osobnost Božství, Bhagavāna, který jimi oplývá.

In this verse bhagavān nāradaḥ indicates that Nārada is always absorbed in thoughts of the Supreme Personality of Godhead (bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā). Nārada has no other business than thinking of Kṛṣṇa, talking of Kṛṣṇa and preaching about Kṛṣṇa; therefore he is sometimes called bhagavān. Bhagavān means “one who possesses all opulences.” When a person possesses Bhagavān within his heart, he is also sometimes called bhagavān. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura said, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: in every śāstra the spiritual master is accepted directly as the Supreme Personality of Godhead. This does not mean that the spiritual master or a saintly person like Nārada has actually become the Supreme Personality of Godhead, but he is accepted in this way because he possesses the Supreme Personality of Godhead within his heart constantly. As described here (āviṣṭātmā), when one is simply absorbed in the thought of Kṛṣṇa, one is also called bhagavān. Bhagavān possesses all opulence. If one possesses Bhagavān within his heart always, does he not automatically possess all opulence also? In that sense a great devotee like Nārada can be called bhagavān. However, we cannot tolerate when a rascal or imposter is called bhagavān. One must possess either all opulences or the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān, who possesses all opulences.