Skip to main content

KAPITOLA TŘICÁTÁ

CHAPTER THIRTY

Činnosti Pracetů

The Activities of the Pracetās

Sloka 1:
Vidura se otázal Maitreyi: Ó brāhmaṇo, předtím jsi mluvil o synech Prācīnabarhiho a řekl jsi mi, že uspokojili Nejvyšší Osobnost Božství zpěvem písně Pána Śivy. Čeho tím dosáhli?
Text 1:
Vidura inquired from Maitreya: O brāhmaṇa, you formerly spoke about the sons of Prācīnabarhi and informed me that they satisfied the Supreme Personality of Godhead by chanting a song composed by Lord Śiva. What did they achieve in this way?
Sloka 2:
Můj milý Bārhaspatyo, co získali synové krále Barhiṣata, známí jako Pracetové, po setkání s Pánem Śivou, který je velice drahý Nejvyššímu Pánu, dárci osvobození? Jistě dospěli do duchovního světa, ale co kromě toho získali zde v hmotném světě, v tomto či v příštích životech?
Text 2:
My dear Bārhaspatya, what did the sons of King Barhiṣat, known as the Pracetās, obtain after meeting Lord Śiva, who is very dear to the Supreme Personality of Godhead, the bestower of liberation? Certainly they were transferred to the spiritual world, but apart from that, what did they obtain within this material world, either in this life or in other lives?
Sloka 3:
Velký mudrc Maitreya pravil: Synové krále Prācīnabarhiho zvaní Pracetové se podrobili tvrdé askezi v moři, aby vyplnili pokyn svého otce. Zpěvem a opakováním manter, které jim dal Pán Śiva, dokázali uspokojit Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 3:
The great sage Maitreya said: The sons of King Prācīnabarhi, known as the Pracetās, underwent severe austerities within the seawater to carry out the order of their father. By chanting and repeating the mantras given by Lord Śiva, they were able to satisfy Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 4:
Po deseti tisíci letech tvrdé askeze se Pracetům odměnou za jejich snahu zjevil Nejvyšší Pán ve Své velmi půvabné podobě. To na ně udělalo velký dojem a vynahradilo jim jejich úsilí.
Text 4:
At the end of ten thousand years of severe austerities performed by the Pracetās, the Supreme Personality of Godhead, to reward their austerities, appeared before them in His very pleasing form. This appealed to the Pracetās and satisfied the labor of their austerities.
Sloka 5:
Nejvyšší Pán, Jenž se zjevil sedící na zádech Garuḍy, vypadal jako mrak, který spočívá na vrcholku hory Meru. Jeho transcendentální tělo zahalovaly přitažlivé žluté šaty a Jeho krk zdobil šperk zvaný Kaustubha-maṇi. Tělesná záře Osobnosti Božství rozptýlila temnotu celého vesmíru.
Text 5:
The Personality of Godhead, appearing on the shoulder of Garuḍa, seemed like a cloud resting on the summit of the mountain known as Meru. The transcendental body of the Personality of Godhead was covered by attractive yellow garments, and His neck was decorated with the jewel known as Kaustubha-maṇi. The bodily effulgence of the Lord dissipated all the darkness of the universe.
Sloka 6:
Pán měl nádherný obličej a byl ozdoben zářící helmicí a zlatými šperky. Helmice se třpytila a krásně spočívala na Jeho hlavě. V každé ze Svých osmi paží držel určitou zbraň. Doprovázeli Ho polobozi, velcí mudrci a další společníci, a všichni Mu sloužili. Garuḍa, jenž nosí Pána, Ho oslavoval védskými hymny, které rozezníval máváním svých křídel. Vypadal přitom jako obyvatelé planety zvané Kinnaraloka.
Text 6:
The Lord’s face was very beautiful, and His head was decorated with a shining helmet and golden ornaments. The helmet was dazzling and was very beautifully situated on His head. The Lord had eight arms, which each held a particular weapon. The Lord was surrounded by demigods, great sages and other associates. These were all engaged in His service. Garuḍa, the carrier of the Lord, glorified the Lord with Vedic hymns by flapping his wings. Garuḍa appeared to be an inhabitant of the planet known as Kinnaraloka.
Sloka 7:
Kolem Pánova krku visela květinová girlanda, která Mu sahala až ke kolenům. Tato girlanda soupeřila s krásou bohyně štěstí a zdobila Jeho osm silných a dlouhých paží. S milostivým pohledem a hlasem jako hrom Pán oslovil syny krále Prācīnabarhiṣata, kteří Mu byli zcela odevzdaní.
Text 7:
Around the neck of the Personality of Godhead hung a flower garland that reached to His knees. His eight stout and elongated arms were decorated with that garland, which challenged the beauty of the goddess of fortune. With a merciful glance and a voice like thunder, the Lord addressed the sons of King Prācīnabarhiṣat, who were very much surrendered unto Him.
Sloka 8:
Nejvyšší Pán řekl: Moji milí královští synové, jsem velice spokojen s vašimi přátelskými vztahy. Všichni máte jedno zaměstnání — oddanou službu. Vaše vzájemné přátelství Mě tolik těší, že vám přeji vše nejlepší. Nyní Mě můžete požádat o jakékoliv požehnání.
Text 8:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear sons of the King, I am very much pleased by the friendly relationships among you. All of you are engaged in one occupation — devotional service. I am so pleased with your mutual friendship that I wish you all good fortune. Now you may ask a benediction of Me.
Sloka 9:
Pán pokračoval: Ti, kdo na vás budou každý den v podvečer vzpomínat, se spřátelí se svými bratry a všemi ostatními živými bytostmi.
Text 9:
The Lord continued: Those who remember you every evening of every day will become friendly with their brothers and with all other living entities.
Sloka 10:
Těm, kdo se ke Mně budou ráno i večer modlit písní Pána Śivy, dám Svá požehnání — splním jejich touhy a navíc je obdařím náležitou inteligencí.
Text 10:
Those who will offer Me the prayers composed by Lord Śiva, both in the morning and in the evening, will be given benedictions by Me. In this way they can both fulfill their desires and attain good intelligence.
Sloka 11:
Jelikož jste s velkou radostí přijali otcovy pokyny ve svých srdcích a věrně je vykonávali, budou vaše přitažlivé vlastnosti oslavovány po celém světě.
Text 11:
Because you have with pleasure accepted within your hearts the orders of your father and have executed those orders very faithfully, your attractive qualities will be celebrated all over the world.
Sloka 12:
Budete mít pěkného syna, který nebude v ničem zaostávat za Pánem Brahmou. Bude proto slavný po celém vesmíru a jeho synové a vnuci osídlí všechny tři světy.
Text 12:
You will have a nice son, who will be in no way inferior to Lord Brahmā. Consequently, he will be very famous all over the universe, and the sons and grandsons generated by him will fill the three worlds.
Sloka 13:
Ó synové krále Prācīnabarhiṣata, nebeská kurtizána jménem Pramlocā ponechala Kaṇḍuovu dceru, jejíž oči se podobaly lotosům, v péči lesních stromů a vrátila se na nebeské planety. Tato dcera se narodila ze spojení Apsary Pramloci s mudrcem Kaṇḍuem.
Text 13:
O sons of King Prācīnabarhiṣat, the heavenly society girl named Pramlocā kept the lotus-eyed daughter of Kaṇḍu in the care of the forest trees. Then she went back to the heavenly planet. This daughter was born by the coupling of the Apsarā named Pramlocā with the sage Kaṇḍu.
Sloka 14:
Dítě, které bylo ponecháno v péči stromů, poté začalo plakat hlady. Král lesa — král planety Měsíce — se nad ním tehdy slitoval a vsunul mu do úst svůj prst, z něhož vytékal nektar. Tak dítě vyrůstalo milostí krále Měsíce.
Text 14:
Thereafter the child, who was left to the care of the trees, began to cry in hunger. At that time the king of the forest, namely the king of the moon planet, out of compassion placed his finger, which poured forth nectar, within the child’s mouth. Thus the child was raised by the mercy of the king of the moon.
Sloka 15:
Jelikož jste všichni poslušní Mých pokynů, žádám vás, abyste se okamžitě oženili s touto dívkou, která oplývá krásou a dobrými vlastnostmi. Ploďte s ní potomstvo, jak vám nařídil váš otec.
Text 15:
Since all of you are very much obedient to My orders, I ask you to immediately marry that girl, who is so well qualified with beauty and good qualities. According to the order of your father, create progeny through her.
Sloka 16:
Jelikož jste všichni oddaní a poslušní synové svého otce, máte stejnou povahu. Tutéž povahu má i tato dívka, která je vám všem odevzdaná. Dívka i vy, Prācīnabarhiṣatovi synové, jste na stejné úrovni a shodujete se na stejných principech.
Text 16:
You brothers are all of the same nature, being My devotees and obedient sons of your father. Similarly, that girl is also of the same type and is dedicated to all of you. Thus both the girl and you, the sons of Prācīnabarhiṣat, are on the same platform, being united on a common principle.
Sloka 17:
Pán potom požehnal všem Pracetům slovy: Moji milí princové, Mou milostí si budete moci bez překážek a v plné síle užívat všech vymožeností tohoto i nebeského světa po milión nebeských let.
Text 17:
The Lord then blessed all the Pracetās, saying: My dear princes, by My mercy you can enjoy all the facilities of this world as well as the heavenly world. Indeed, you can enjoy all of them without hindrance and with full strength for one million celestial years.
Sloka 18:
Poté dosáhnete Mé čisté oddané služby a zbavíte se všeho hmotného znečištění. Tehdy již budete zcela odpoutaní od hmotného požitku na takzvaných nebeských i pekelných planetách a vrátíte se domů, zpátky k Bohu.
Text 18:
Thereafter you will develop unadulterated devotional service unto Me and be freed from all material contamination. At that time, being completely unattached to material enjoyment in the so-called heavenly planets as well as in hellish planets, you will return home, back to Godhead.
Sloka 19:
Ti, kdo se věnují příznivým činnostem oddané služby, jistě chápou, že konečným poživatelem všech činností je Nejvyšší Osobnost Božství. Oddaný tedy nabízí výsledky svého jednání Nejvyšší Osobnosti Božství a tráví život neustále pohroužen do námětů o Pánovi. Může žít i rodinným životem, ale výsledky jeho jednání ho neovlivňují.
Text 19:
Those who are engaged in auspicious activities in devotional service certainly understand that the ultimate enjoyer or beneficiary of all activities is the Supreme Personality of Godhead. Thus when one acts, he offers the results to the Supreme Personality of Godhead and passes life always engaged in the topics of the Lord. Even though such a person may be participating in family life, he is not affected by the results of his actions.
Sloka 20:
Oddaní, kteří se neustále zaměstnávají oddanou službou, se při všech svých činnostech vždy cítí čím dál více svěží. Znalec všeho, Nadduše v srdci oddaného, dodává všemu na věčně rostoucí svěžesti. Zastánci Absolutní Pravdy to označují jako postavení na úrovni Brahmanu. V tomto osvobozeném stádiu (brahma-bhūta) není oddaný nikdy zmaten, nenaříká, ani se zbytečně neraduje. To vše je výsledkem dosažení stavu brahma-bhūta.
Text 20:
Always engaging in the activities of devotional service, devotees feel ever-increasingly fresh and new in all their activities. The all-knower, the Supersoul within the heart of the devotee, makes everything increasingly fresh. This is known as the Brahman position by the advocates of the Absolute Truth. In such a liberated stage [brahma-bhūta], one is never bewildered. Nor does one lament or become unnecessarily jubilant. This is due to the brahma-bhūta situation.
Sloka 21:
Velký mudrc Maitreya pravil: Poté, co Nejvyšší Pán takto promluvil, se k Němu Pracetové začali modlit. Pán je dárcem všeho úspěchu v životě a nejvyšším dobrodincem. Je také nejlepším přítelem, který odstraňuje všechny těžkosti, jež oddaný prožívá. Hlasem chvějícím se extází začali Pracetové pronášet své modlitby. Byli očištěni přítomností Pána, který před nimi stál tváří v tvář.
Text 21:
The great sage Maitreya said: After the Personality of Godhead spoke thus, the Pracetās began to offer Him prayers. The Lord is the bestower of all success in life and is the supreme benefactor. He is also the supreme friend who takes away all miserable conditions experienced by a devotee. In a faltering voice, due to ecstasy, the Pracetās began to offer prayers. They were purified by the presence of the Lord, who was before them face to face.
Sloka 22:
Pracetové pravili: Drahý Pane, zbavuješ všeho hmotného utrpení. Tvé vznešené transcendentální vlastnosti a svaté jméno jsou dokonale příznivé — to je již ustanovený závěr. Dokážeš se pohybovat rychleji než mysl a slova, a není možné Tě vnímat hmotnými smysly. Proto se Ti znovu a znovu klaníme.
Text 22:
The Pracetās spoke as follows: Dear Lord, You relieve all kinds of material distress. Your magnanimous transcendental qualities and holy name are all-auspicious. This conclusion is already settled. You can go faster than the speed of mind and words. You cannot be perceived by material senses. We therefore offer You respectful obeisances again and again.
Sloka 23:
Drahý Pane, pokorně se Ti klaníme. Tomu, jehož mysl je upřena na Tebe, se svět duality jeví jako nesmyslný, přestože je místem hmotného požitku. Tvá transcendentální podoba je plná transcendentální blaženosti, a proto Ti vzdáváme uctivé poklony. Zjevuješ se jako Pán Brahmā, Pán Viṣṇu a Pán Śiva, abys tvořil, udržoval a ničil tento vesmírný projev.
Text 23:
Dear Lord, we beg to offer our obeisances unto You. When the mind is fixed upon You, the world of duality, although a place for material enjoyment, appears meaningless. Your transcendental form is full of transcendental bliss. We therefore offer our respects unto You. Your appearances as Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva are meant for the purpose of creating, maintaining and annihilating this cosmic manifestation.
Sloka 24:
Drahý Pane, s úctou se Ti klaníme, protože jsi naprosto nezávislý na jakýchkoliv hmotných vlivech. Vždy odstraňuješ těžkosti oddaných, neboť Tvůj mozek plánuje, jak to učinit. Žiješ všude jako Paramātmā, a proto jsi známý jako Vāsudeva. Přijímáš také Vasudeva za Svého otce a jsi oslavovaný pod jménem Kṛṣṇa. Jsi tak laskavý, že neustále zvětšuješ vliv všech oddaných.
Text 24:
Dear Lord, we offer our respectful obeisances unto You because Your existence is completely independent of all material influences. Your Lordship always takes away the devotee’s miserable conditions, for Your brain plans how to do so. You live everywhere as Paramātmā; therefore You are known as Vāsudeva. You also accept Vasudeva as Your father, and You are celebrated by the name Kṛṣṇa. You are so kind that You always increase the influence of all kinds of devotees.
Sloka 25:
Drahý Pane, uctivě se Ti klaníme, neboť z Tvého pupku vyrůstá lotos, který je původem všech živých bytostí. Vždy Tě zdobí lotosová girlanda a Tvé nohy připomínají lotosový květ i s jeho vůní. Také Tvé oči jsou jako okvětní lístky lotosu, a proto se Ti neustále s úctou klaníme.
Text 25:
Dear Lord, we offer our respectful obeisances unto You because from Your abdomen sprouts the lotus flower, the origin of all living entities. You are always decorated with a lotus garland, and Your feet resemble the lotus flower with all its fragrance. Your eyes are also like the petals of a lotus flower. Therefore we always offer our respectful obeisances unto You.
Sloka 26:
Drahý Pane, oděv, který sis oblékl, je žlutavý jako šafrán z lotosového květu, ale není zhotoven z ničeho hmotného. Jelikož žiješ v srdci každého, jsi přímým svědkem veškerých činností všech živých bytostí. Znovu a znovu se Ti uctivě klaníme.
Text 26:
Dear Lord, the garment You have put on is yellowish in color, like the saffron of a lotus flower, but it is not made of anything material. Since You live in everyone’s heart, You are the direct witness of all the activities of all living entities. We offer our respectful obeisances unto You again and again.
Sloka 27:
Drahý Pane, jakožto podmíněné duše jsme neustále zahaleni nevědomostí v podobě tělesného pojetí života, a proto dáváme přednost strastiplným podmínkám hmotné existence. Sestoupil jsi ve Své transcendentální podobě, abys nás z tohoto nešťastného podmínění vysvobodil. To je důkaz Tvé neomezené bezpříčinné milosti k těm, kdo takto trpí. Co potom říci o oddaných, jimž jsi vždy tak příznivě nakloněn?
Text 27:
Dear Lord, we conditioned souls are always covered by ignorance in the bodily conception of life. We therefore always prefer the miserable conditions of material existence. To deliver us from these miserable conditions, You have advented Yourself in this transcendental form. This is evidence of Your unlimited causeless mercy upon those of us who are suffering in this way. Then what to speak of the devotees to whom You are always so favorably disposed?
Sloka 28:
Drahý Pane, jsi tím, kdo ničí vše nepříznivé. Expandováním Své arcā-vigrahy projevuješ soucit Svým nebohým oddaným. Považuj nás prosím za Své věčné služebníky.
Text 28:
Dear Lord, You are the killer of all inauspicious things. You are compassionate upon Your poor devotees through the expansion of Your arcā-vigraha. You should certainly think of us as Your eternal servants.
Sloka 29:
Stačí, když Pán ze Svého přirozeného soucitu na Svého oddaného jen myslí, a již tím se splní všechny touhy, které začínající oddaný má. Pán je v srdci každé živé bytosti — i té nejbezvýznamnější — a zná ji dokonale, včetně všech jejích přání. Proč by neměl znát naše touhy, přestože jsme tak bezvýznamní?
Text 29:
When the Lord, out of His natural compassion, thinks of His devotee, by that process only are all desires of the neophyte devotee fulfilled. The Lord is situated in every living entity’s heart, although the living entity may be very insignificant. The Lord knows everything about the living entity, including all his desires. Although we are very insignificant, why should the Lord not know our desires?
Sloka 30:
Ó Pane vesmíru, jsi skutečným učitelem vědy o oddané službě. Jsme šťastni tím, že jsi konečným cílem našich životů, a modlíme se, abys byl s námi spokojen. To je naše požehnání. Nepřejeme si nic jiného než Tvou plnou spokojenost.
Text 30:
O Lord of the universe, You are the actual teacher of the science of devotional service. We are satisfied that Your Lordship is the ultimate goal of our life, and we pray that You will be satisfied with us. That is our benediction. We do not desire anything other than Your full satisfaction.
Sloka 31:
Drahý Pane, budeme se proto modlit o Tvé požehnání, jelikož jsi Nejvyšší, přesahuješ veškerou transcendenci a Tvé bohatství nemá konce. Z toho důvodu jsi oslavovaný pod jménem Ananta.
Text 31:
Dear Lord, we shall therefore pray for Your benediction because You are the Supreme, beyond all transcendence, and because there is no end to Your opulences. Consequently, You are celebrated by the name Ananta.
Sloka 32:
Drahý Pane, když včela přiletí na nebeský strom pārijāta, jistě ho již neopustí, neboť k tomu nemá jediný důvod. O jaké další požehnání bychom Tě měli žádat, když jsme již dosáhli Tvých lotosových nohou a přijali u nich útočiště?
Text 32:
Dear Lord, when the bee approaches the celestial tree called the pārijāta, it certainly does not leave the tree, because there is no need for such action. Similarly, when we have approached Your lotus feet and taken shelter of them, what further benediction may we ask of You?
Sloka 33:
Drahý Pane, dokud musíme kvůli svému hmotnému znečištění zůstat v tomto hmotném světě a stěhovat se z jednoho druhu těla do druhého a z jedné planety na druhou, modlíme se, abychom se mohli stýkat s těmi, kdo rozmlouvají o Tvých zábavách. Modlíme se o toto požehnání jeden život za druhým, v různých tělesných podobách a na různých planetách.
Text 33:
Dear Lord, as long as we have to remain within this material world due to our material contamination and wander from one type of body to another and from one planet to another, we pray that we may associate with those who are engaged in discussing Your pastimes. We pray for this benediction life after life, in different bodily forms and on different planets.
Sloka 34:
Přemístění na nebeské planety či dokonce splynutí se září Brahmanu po úplném osvobození nelze srovnat s jediným okamžikem styku s čistým oddaným. Pro živé bytosti, jimž je předurčeno opustit tělo a zemřít, je společnost čistých oddaných tím nejvyšším požehnáním.
Text 34:
Even a moment’s association with a pure devotee cannot be compared to being transferred to heavenly planets or even merging into the Brahman effulgence in complete liberation. For living entities who are destined to give up the body and die, association with pure devotees is the highest benediction.
Sloka 35:
Všude, kde se hovoří o čistých námětech transcendentálního světa, zapomínají posluchači alespoň dočasně na všechny hmotné touhy. Nejen to, ale také vůči sobě již necítí nepřátelství a netrpí úzkostí ani strachem.
Text 35:
Whenever pure topics of the transcendental world are discussed, the members of the audience forget all kinds of material hankerings, at least for the time being. Not only that, but they are no longer envious of one another, nor do they suffer from anxiety or fear.
Sloka 36:
Nejvyšší Pán, Nārāyaṇa, je přítomný mezi oddanými, kteří se věnují naslouchání a opěvování svatého jména Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Nārāyaṇa je konečným cílem sannyāsīnů (členů životního stavu odříkání) a ti, kdo jsou zbaveni hmotného znečištění, Ho uctívají prostřednictvím tohoto saṅkīrtanového hnutí a znovu a znovu zpívají Jeho svaté jméno.
Text 36:
The Supreme Lord, Nārāyaṇa, is present among devotees who are engaged in hearing and chanting the holy name of the Supreme Personality of Godhead. Lord Nārāyaṇa is the ultimate goal of sannyāsīs, those in the renounced order of life, and Nārāyaṇa is worshiped through this saṅkīrtana movement by those who are liberated from material contamination. Indeed, they recite the holy name again and again.
Sloka 37:
Drahý Pane, Tvoji osobní společníci, oddaní, cestují po celém světě, aby očistli i svatá poutní místa. Není snad těm, kdo se skutečně bojí hmotné existence, taková činnost příjemná?
Text 37:
Dear Lord, Your personal associates, devotees, wander all over the world to purify even the holy places of pilgrimage. Is not such activity pleasing to those who are actually afraid of material existence?
Sloka 38:
Drahý Pane, díky chvilkovému setkání s Pánem Śivou, který Ti je velice milý a je Tvým nejdůvěrnějším přítelem, se nám poštěstilo dosáhnout Tebe. Jsi ten nejzkušenější lékař, schopný zbavit nevyléčitelné nemoci hmotné existence. Máme velké štěstí, že jsme se mohli uchýlit k Tvým lotosovým nohám.
Text 38:
Dear Lord, by virtue of a moment’s association with Lord Śiva, who is very dear to You and who is Your most intimate friend, we were fortunate to attain You. You are the most expert physician, capable of treating the incurable disease of material existence. On account of our great fortune, we have been able to take shelter at Your lotus feet.
Sloka 39-40:
Drahý Pane, studovali jsme Vedy, přijali duchovního mistra a vzdávali úctu brāhmaṇům, pokročilým oddaným a starším, duchovně velmi vyspělým osobám. Klaněli jsme se jim a nezáviděli žádnému bratrovi, přátelům ani nikomu jinému. Podstoupili jsme také přísnou askezi ve vodě a po dlouhou dobu nepřijímali potravu. Všechny tyto duchovní klady nabízíme pro Tvé uspokojení — pouze to a nic jiného je požehnáním, o které se modlíme.
Texts 39-40:
Dear Lord, we have studied the Vedas, accepted a spiritual master and offered respect to brāhmaṇas, advanced devotees and aged personalities who are spiritually very advanced. We have offered our respects to them, and we have not been envious of any brother, friends or anyone else. We have also undergone severe austerities within the water and have not taken food for a long time. All these spiritual assets of ours are simply offered for Your satisfaction. We pray for this benediction only, and nothing more.
Sloka 41:
Drahý Pane, ani velcí yogīni a mystici, kteří jsou velice pokročilí díky své askezi a poznání a nacházejí se ve zcela čistém stavu existence, ani tak velké osobnosti, jako je Manu, Pán Brahmā a Pán Śiva, nedokáží plně pochopit Tvou slávu a moc. Přesto se k Tobě modlí podle svých schopností. Stejně tak i my Ti nabízíme modlitby podle svých schopností, přestože stojíme mnohem níže než tyto osobnosti.
Text 41:
Dear Lord, even great yogīs and mystics who are very much advanced by virtue of austerities and knowledge and who have completely situated themselves in pure existence, as well as great personalities like Manu, Lord Brahmā and Lord Śiva, cannot fully understand Your glories and potencies. Nonetheless they have offered their prayers according to their own capacities. In the same way, we, although much lower than these personalities, also offer our prayers according to our own capability.
Sloka 42:
Drahý Pane, nemáš přátel ani nepřátel — zaujímáš stejný postoj ke každému. Hříšné činnosti Tě nemohou znečistit a Tvá transcendentální podoba je vždy mimo hmotné stvoření. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, protože jsi přítomný v celém stvoření; proto jsi známý jako Vāsudeva. Vzdáváme Ti uctivé poklony.
Text 42:
Dear Lord, You have no enemies or friends. Therefore You are equal to everyone. You cannot be contaminated by sinful activities, and Your transcendental form is always beyond the material creation. You are the Supreme Personality of Godhead because You remain everywhere within all existence. You are consequently known as Vāsudeva. We offer You our respectful obeisances.
Sloka 43:
Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, když Pracetové takto oslovili a uctili Nejvyššího Pána, ochránce odevzdaných duší, odpověděl jim: “Nechť se splní vše, oč se modlíte.” To pravil Pán, Jehož moc není nikdy pokořena, a poté odešel. Pracetové se od Něho nechtěli odloučit, neboť se na Něho ještě nevynadívali ke své plné spokojenosti.
Text 43:
The great sage Maitreya continued: My dear Vidura, the Supreme Personality of Godhead, who is the protector of surrendered souls, being thus addressed by the Pracetās and worshiped by them, replied, “May whatever you have prayed for be fulfilled.” After saying this, the Supreme Personality of Godhead, whose prowess is never defeated, left. The Pracetās were unwilling to be separated from Him because they had not seen Him to their full satisfaction.
Sloka 44:
Poté se Pracetové vynořili z moře a viděli, že všechny stromy vyrostly do veliké výšky — jako kdyby chtěly zatarasit cestu na nebeské planety — a pokryly celý povrch Země. Pracetové se tehdy velice rozhněvali.
Text 44:
Thereafter all the Pracetās emerged from the waters of the sea. They then saw that all the trees on land had grown very tall, as if to obstruct the path to the heavenly planets. These trees had covered the entire surface of the world. At this time the Pracetās became very angry.
Sloka 45:
Můj milý králi, v době zkázy Pán Śiva rozhněvaně chrlí ze svých úst oheň a vzduch. Pracetové začali činit totéž, aby povrch Země zcela zbavili stromů.
Text 45:
My dear King, at the time of devastation, Lord Śiva emits fire and air from his mouth out of anger. To make the surface of the earth completely treeless, the Pracetās also emitted fire and air from their mouths.
Sloka 46:
Když Pán Brahmā viděl, že se všechny stromy na zemském povrchu mění v popel, okamžitě přišel za syny krále Barhiṣmāna a uklidnil je na základě logiky.
Text 46:
After seeing that all the trees on the surface of the earth were being turned to ashes, Lord Brahmā immediately came to the sons of King Barhiṣmān and pacified them with words of logic.
Sloka 47:
Zbývající stromy se Pracetů velice bály a na radu Pána Brahmy jim ihned daly svou dceru.
Text 47:
The remaining trees, being very much afraid of the Pracetās, immediately delivered their daughter at the advice of Lord Brahmā.
Sloka 48:
Pracetové uposlechli pokynu Pána Brahmy a všichni přijali tuto dívku Māriṣu za manželku. Z jejího lůna se narodil Brahmův syn jménem Dakṣa, který k tomu byl přinucen, jelikož znevážil Pána Mahādeva (Śivu). Proto musel dvakrát opustit tělo.
Text 48:
Following the order of Lord Brahmā, all the Pracetās accepted the girl as their wife. From the womb of this girl, the son of Lord Brahmā named Dakṣa took birth. Dakṣa had to take birth from the womb of Māriṣā due to his disobeying and disrespecting Lord Mahādeva [Śiva]. Consequently he had to give up his body twice.
Sloka 49:
Jeho předchozí tělo bylo zničeno, ale tentýž Dakṣa, inspirovaný svrchovanou vůlí, stvořil všechny žádoucí živé bytosti v Cākṣuṣa manvantaře.
Text 49:
His previous body had been destroyed, but he, the same Dakṣa, inspired by the supreme will, created all the desired living entities in the Cākṣuṣa manvantara.
Sloka 50-51:
Jedinečnou září svého těla Dakṣa hned po narození překonal tělesné přednosti všech ostatních. Byl velkým odborníkem na plodonosné činnosti, a proto dostal jméno Dakṣa, které znamená “velký odborník”. Pán Brahmā ho proto zaměstnal plozením a udržováním živých bytostí a Dakṣa tím časem zaměstnal také další Prajāpatie.
Texts 50-51:
After being born, Dakṣa, by the superexcellence of his bodily luster, covered all others’ bodily opulence. Because he was very expert in performing fruitive activity, he was called by the name Dakṣa, meaning “the very expert.” Lord Brahmā therefore engaged Dakṣa in the work of generating living entities and maintaining them. In due course of time, Dakṣa also engaged other Prajāpatis [progenitors] in the process of generation and maintenance.