KAPITOLA DVACÁTÁ DEVÁTÁ

CHAPTER TWENTY-NINE

Nārada hovoří s králem Prācīnabarhim

Talks Between Nārada and King Prācīnabarhi

Sloka 1:: Král Prācīnabarhi odpověděl: Můj milý pane, nedokážeme plně docenit význam tvého alegorického příběhu o králi Purañjanovi. Ti, kdo mají dokonalé duchovní poznání, ho chápou, ale pro nás, kteří příliš lpíme na plodonosných činnostech, je velice těžké poznat smysl tvého příběhu.

Text 1:: King Prācīnabarhi replied: My dear lord, we could not appreciate completely the purport of your allegorical story of King Purañjana. Actually, those who are perfect in spiritual knowledge can understand, but for us, who are overly attached to fruitive activities, to realize the purpose of your story is very difficult.

Sloka 2:: Velký mudrc Nārada Muni pokračoval: Musíš pochopit, že Purañjana, živá bytost, se podle svých činností převtěluje do různých druhů těl, která mohou mít jednu nohu, dvě nohy, tři nohy, čtyři nohy, mnoho nohou nebo mohou být beznohá. Živá bytost, která se převtěluje do těchto různých druhů těl jako takzvaný poživatel, má jméno Purañjana.

Text 2:: The great sage Nārada Muni continued: You must understand that Purañjana, the living entity, transmigrates according to his own work into different types of bodies, which may be one-legged, two-legged, three-legged, four-legged, many-legged or simply legless. Transmigrating into these various types of bodies, the living entity, as the so-called enjoyer, is known as Purañjana.

Sloka 3:: Osoba, kterou jsem označil jako neznámou, je Nejvyšší Osobnost Božství, pán a věčný přítel živé bytosti. Jelikož podmíněné duše nemohou Pána poznat prostřednictvím hmotných jmen, činností či vlastností, zůstává pro ně věčně neznámý.

Text 3:: The person I have described as unknown is the Supreme Personality of Godhead, the master and eternal friend of the living entity. Since the living entities cannot realize the Supreme Personality of Godhead by material names, activities or qualities, He remains everlastingly unknown to the conditioned soul.

Sloka 4:: Když si chce živá bytost užívat kvalit hmotné přírody v jejich úplnosti, dává mezi mnoha tělesnými podobami přednost tělu, které má devět bran, dvě ruce a dvě nohy. Nejraději se tedy stává lidskou bytostí nebo polobohem.

Text 4:: When the living entity wants to enjoy the modes of material nature in their totality, he prefers, out of many bodily forms, to accept that body which has nine gates, two hands and two legs. Thus he prefers to become a human being or a demigod.

Sloka 5:: Velký mudrc Nārada pokračoval: Slovo pramadā v této souvislosti označuje hmotnou inteligenci neboli nevědomost, a tímto způsobem je ho třeba chápat. Když se živá bytost řídí touto inteligencí, ztotožňuje se s hmotným tělem. Pod vlivem hmotného vědomí typu “já” a “moje” si začíná užívat a trpět prostřednictvím hmotných smyslů, a tak se ocitá v pasti.

Text 5:: The great sage Nārada continued: The word pramadā mentioned in this regard refers to material intelligence, or ignorance. It is to be understood as such. When one takes shelter of this kind of intelligence, he identifies himself with the material body. Influenced by the material consciousness of “I” and “mine,” he begins to enjoy and suffer through his senses. Thus the living entity is entrapped.

Sloka 6:: Pět činných a pět poznávacích smyslů jsou přátelé Purañjanī. Smysly pomáhají živé bytosti získávat poznání a jednat. Různá zaměstnání smyslů jsou její přítelkyně a had, o němž bylo řečeno, že má pět hlav, je životní vzduch proudící v pěti okruzích.

Text 6:: The five working senses and the five senses that acquire knowledge are all male friends of Purañjanī. The living entity is assisted by these senses in acquiring knowledge and engaging in activity. The engagements of the senses are known as girlfriends, and the serpent, which was described as having five heads, is the life air acting within the five circulatory processes.

Sloka 7:: Jedenáctý pomocník, který je velitelem ostatních, se nazývá mysl a řídí smysly při získávání poznání i při práci. Království Pañcāla je místem vychutnávání pěti smyslových předmětů. V tomto království se nachází město zvané tělo, které má devět bran.

Text 7:: The eleventh attendant, who is the commander of the others, is known as the mind. He is the leader of the senses both in the acquisition of knowledge and in the performance of work. The Pañcāla kingdom is that atmosphere in which the five sense objects are enjoyed. Within that Pañcāla kingdom is the city of the body, which has nine gates.

Sloka 8:: Oči, nosní dírky a uši jsou dvojice bran stojící na jednom místě. Další brány jsou ústa, genitálie a konečník. Živá bytost, která je umístěna do těla s těmito devíti branami, navenek jedná v hmotném světě a užívá si smyslových předmětů, jako je podoba a chuť.

Text 8:: The eyes, nostrils and ears are pairs of gates situated in one place. The mouth, genitals and rectum are also different gates. Being placed into a body having these nine gates, the living entity acts externally in the material world and enjoys sense objects like form and taste.

Sloka 9:: Dvě oči, dvě nosní dírky a ústa je pět bran, které stojí vpředu. Pravé ucho se pokládá za jižní bránu a levé ucho za severní. Dva otvory neboli brány umístěné na západě se nazývají konečník a genitálie.

Text 9:: Two eyes, two nostrils and a mouth — all together five — are situated in the front. The right ear is accepted as the southern gate, and the left ear is the northern gate. The two holes, or gates, situated in the west are known as the rectum and genital organ.

Sloka 10:: Dvě brány zvané Khadyotā a Āvirmukhī, o kterých jsem mluvil, jsou dvě oči spočívající vedle sebe na jednom místě. Město zvané Vibhrājita je třeba chápat jako podobu. Oči tak neustále hledí na různé druhy podob.

Text 10:: The two gates named Khadyotā and Āvirmukhī, which have been spoken of, are the two eyes side by side in one place. The town named Vibhrājita should be understood as form. In this way the two eyes are always engaged in seeing different kinds of forms.

Sloka 11:: Dvoje dveře zvané Nalinī a Nālinī představují dvě nosní dírky a město zvané Saurabha představuje vůni. Společník označený jako Avadhūta je čich. Dveře zvané Mukhyā jsou ústa, Vipaṇa je řeč a Rasajña je chuť.

Text 11:: The two doors named Nalinī and Nālinī should be known as the two nostrils, and the city named Saurabha represents aroma. The companion spoken of as Avadhūta is the sense of smell. The door called Mukhyā is the mouth, and Vipaṇa is the faculty of speech. Rasajña is the sense of taste.

Sloka 12:: Město zvané Āpaṇa představuje činnost jazyka během řeči a Bahūdana je rozmanitost pokrmů. Pravé ucho se nazývá brána Pitṛhū a levé ucho brána Devahū.

Text 12:: The city called Āpaṇa represents engagement of the tongue in speech, and Bahūdana is the variety of foodstuffs. The right ear is called the gate of Pitṛhū, and the left ear is called the gate of Devahū.

Sloka 13:: Nārada Muni pokračoval: Město označené jako Dakṣiṇa-pañcāla představuje písma, která usměrňují pravṛtti, smyslový požitek jako výsledek plodonosných činností. Druhé město, zvané Uttara-pañcāla, představuje písma určená pro omezení plodonosných činností a rozvoj poznání. Prostřednictvím dvou uší získává živá bytost různé druhy poznání, díky němuž jsou některé živé bytosti povýšeny na Pitṛloku a některé na Devaloku.

Text 13:: Nārada Muni continued: The city spoken of as Dakṣiṇa-pañcāla represents the scriptures meant for directing pravṛtti, the process of sense enjoyment in fruitive activities. The other city, named Uttara-pañcāla, represents the scriptures meant for decreasing fruitive activities and increasing knowledge. The living entity receives different kinds of knowledge by means of two ears, and some living entities are promoted to Pitṛloka and some to Devaloka. All this is made possible by the two ears.

Sloka 14:: Město zvané Grāmaka, do kterého se chodí nižší bránou Āsurī (genitáliemi), je určeno k sexu, jenž je velice příjemný obyčejným lidem neboli hlupákům a darebákům. Schopnost plodit je zvána Durmada a konečník se nazývá Nirṛti.

Text 14:: The city called Grāmaka, which is approached through the lower gate of Āsurī [the genital organ], is meant for sex, which is very pleasing to common men who are simply fools and rascals. The faculty of procreation is called Durmada, and the rectum is called Nirṛti.

Sloka 15:: Když je řečeno, že Purañjana jde do Vaiśasy, znamená to, že jde do pekla. Doprovází ho Lubdhaka, což je činný smysl v konečníku. Mluvil jsem také o dvou slepých společnících — to jsou ruce a nohy. S jejich pomocí živá bytost vykonává veškerou práci a pohybuje se z místa na místo.

Text 15:: When it is said that Purañjana goes to Vaiśasa, it is meant that he goes to hell. He is accompanied by Lubdhaka, which is the working sense in the rectum. Formerly I have also spoken of two blind associates. These associates should be understood to be the hands and legs. Being helped by the hands and legs, the living entity performs all kinds of work and moves hither and thither.

Sloka 16:: Slovo antaḥ-pura označuje srdce a slovo viṣūcīna, které znamená “chodí všude”, se vztahuje na mysl. V mysli si živá bytost vychutnává plody působení kvalit hmotné přírody, které někdy způsobují iluzi, někdy spokojenost a někdy radost.

Text 16:: The word antaḥ-pura refers to the heart. The word viṣūcīna, meaning “going everywhere,” indicates the mind. Within the mind the living entity enjoys the effects of the modes of material nature. These effects sometimes cause illusion, sometimes satisfaction and sometimes jubilation.

Sloka 17:: Již dříve bylo vysvětleno, že královna zastupuje inteligenci. Když člověk bdí nebo spí, jeho inteligence vytváří různé situace. Pod vlivem své znečištěné inteligence si živá bytost vytváří různé představy a napodobuje její akce a reakce.

Text 17:: Formerly it was explained that the Queen is one’s intelligence. While one is awake or asleep, that intelligence creates different situations. Being influenced by contaminated intelligence, the living entity envisions something and simply imitates the actions and reactions of his intelligence.

Sloka 18-20:: Nārada Muni pokračoval: To, o čem jsem hovořil jako o voze, bylo ve skutečnosti tělo. Smysly jsou koně, které ten vůz táhnou. Jak plyne rok za rokem, tito koně běží bez zastávky, ale ve skutečnosti se nikam nedostanou. Zbožné a bezbožné činnosti jsou dvě kola vozu, tři kvality hmotné přírody jsou jeho vlajky, pět druhů životního vzduchu tvoří pouto živé bytosti a mysl je považována za provaz. Inteligence je vozataj, srdce je místem k sezení a duality života, jako je radost a bolest, jsou místa pro připevnění postrojů. Sedm prvků tvoří pokryvy vozu a činné smysly představují pět způsobů vnější činnosti. Jedenáct smyslů představuje vojáky. Živá bytost, usazená na voze a pohroužená do smyslového požitku, prahne po naplnění svých iluzorních tužeb a žene se za smyslovým požitkem život za životem.

Texts 18-20:: Nārada Muni continued: What I referred to as the chariot was in actuality the body. The senses are the horses that pull that chariot. As time passes, year after year, these horses run without obstruction, but in fact they make no progress. Pious and impious activities are the two wheels of the chariot. The three modes of material nature are the chariot’s flags. The five types of life air constitute the living entity’s bondage, and the mind is considered to be the rope. Intelligence is the chariot driver. The heart is the sitting place in the chariot, and the dualities of life, such as pleasure and pain, are the knotting place. The seven elements are the coverings of the chariot, and the working senses are the five external processes. The eleven senses are the soldiers. Being engrossed in sense enjoyment, the living entity, seated on the chariot, hankers after fulfillment of his false desires and runs after sense enjoyment life after life.

Sloka 21:: To, co bylo dříve popsáno jako Caṇḍavega, mocný čas, se skrývá za dny a nocemi, které se jmenují Gandharvové a Gandharvī. Je jich celkem 360 a postupně tělu ubírají na délce života.

Text 21:: What was previously explained as Caṇḍavega, powerful time, is covered by days and nights, named Gandharvas and Gandharvīs. The body’s life span is gradually reduced by the passage of days and nights, which number 360.

Sloka 22:: Jako Kālakanyā bylo označeno stáří. Po stáří nikdo netouží, ale Yavaneśvara (Yavana-rāja), který představuje smrt, přijímá Jaru (stáří) za svoji sestru.

Text 22:: What was described as Kālakanyā should be understood as old age. No one wants to accept old age, but Yavaneśvara [Yavana-rāja], who is death, accepts Jarā [old age] as his sister.

Sloka 23-25:: Následovníci Yavaneśvary (Yamarāje) se nazývají vojáci smrti a projevují se jako různé druhy potíží, které se týkají těla a mysli. Prajvāra představuje dva druhy horečky: nadměrné teplo a nadměrnou zimu—tyfus a zápal plic. Živou bytost pobývající v těle zneklidňují mnohá utrpení, která pocházejí od prozřetelnosti, jiných živých bytostí a vlastního těla a mysli. Přes všechna utrpení a přesto, že je vystavená požadavkům těla, mysli a smyslů a prodělává různé nemoci, se živá bytost nechává unášet mnoha plány zrozenými z její touhy užívat si světa. Ačkoliv je transcendentální hmotné existenci, z nevědomosti přijímá všechny tyto hmotné těžkosti na základě falešného egoismu typu “já” a “moje”. Takto žije ve svém těle po sto let.

Texts 23-25:: The followers of Yavaneśvara [Yamarāja] are called the soldiers of death, and they are known as the various types of disturbances that pertain to the body and mind. Prajvāra represents the two types of fever: extreme heat and extreme cold — typhoid and pneumonia. The living entity lying down within the body is disturbed by many tribulations pertaining to providence, to other living entities and to his own body and mind. Despite all kinds of tribulations, the living entity, subjected to the necessities of the body, mind and senses and suffering from various types of disease, is carried away by many plans due to his lust to enjoy the world. Although transcendental to this material existence, the living entity, out of ignorance, accepts all these material miseries under the pretext of false egoism (“I” and “mine”). In this way he lives for a hundred years within this body.

Sloka 26-27:: Živá bytost má od přírody nepatrnou nezávislost zvolit si sama svůj dobrý či špatný osud, ale když zapomene na svého svrchovaného vládce, Osobnost Božství, odevzdá se kvalitám hmotné přírody. Pod jejich vlivem se ztotožňuje s tělem a v jeho zájmu ulpívá na různých činnostech. Někdy je pod vlivem kvality nevědomosti, někdy kvality vášně a někdy kvality dobra, a tak dostává různé druhy těl.

Texts 26-27:: The living entity by nature has minute independence to choose his own good or bad fortune, but when he forgets his supreme master, the Personality of Godhead, he gives himself up unto the modes of material nature. Being influenced by the modes of material nature, he identifies himself with the body and, for the interest of the body, becomes attached to various activities. Sometimes he is under the influence of the mode of ignorance, sometimes the mode of passion and sometimes the mode of goodness. The living entity thus gets different types of bodies under the modes of material nature.

Sloka 28:: Ti, kdo jsou v kvalitě dobra, jednají zbožně podle védských pokynů, a díky tomu dosahují vyšších planetárních systémů, kde žijí polobozi. Ti, kdo jsou ovlivněni kvalitou vášně, se zabývají různými druhy plodonosných činností na planetárních systémech, kde žijí lidské bytosti. A ti, kdo jsou ovlivněni kvalitou nevědomosti, zažívají různé druhy utrpení v říši zvířat.

Text 28:: Those who are situated in the mode of goodness act piously according to Vedic injunctions. Thus they are elevated to the higher planetary systems where the demigods live. Those who are influenced by the mode of passion engage in various types of productive activities in the planetary systems where human beings live. Similarly, those influenced by the mode of darkness are subjected to various types of misery and live in the animal kingdom.

Sloka 29:: Živá bytost, zahalená kvalitou nevědomosti v hmotném světě, je někdy mužského a někdy ženského pohlaví, někdy je eunuchem, někdy lidskou bytostí, někdy polobohem, ptákem, zvířetem a podobně. Takto putuje po hmotném světě a přijímá různé druhy těl podle svých činností pod vlivem kvalit přírody.

Text 29:: Covered by the mode of ignorance in material nature, the living entity is sometimes a male, sometimes a female, sometimes a eunuch, sometimes a human being, sometimes a demigod, sometimes a bird, an animal, and so on. In this way he is wandering within the material world. His acceptance of different types of bodies is brought about by his activities under the influence of the modes of nature.

Sloka 30-31:: Živá bytost je jako hladový pes, který se toulá ode dveří ke dveřím a žebrá o jídlo. Podle svého osudu někdy dostane výprask a domácí ho vyženou a jindy dostane něco málo k snědku. Stejně tak živá bytost ovlivněná mnoha touhami putuje podle svého osudu různými životními druhy a někdy je ve vysokém a jindy v nízkém postavení. Někdy jde na nebeské planety, někdy do pekla, někdy na střední planety a podobně.

Texts 30-31:: The living entity is exactly like a dog who, overcome with hunger, goes from door to door for some food. According to his destiny, he sometimes receives punishment and is driven out and at other times receives a little food to eat. Similarly, the living entity, being influenced by so many desires, wanders in different species of life according to destiny. Sometimes he is high, and sometimes he is low. Sometimes he goes to the heavenly planets, sometimes to hell, sometimes to the middle planets, and so on.

Sloka 32:: Živé bytosti se snaží zabránit různým druhům utrpení, pocházejícím od prozřetelnosti, jiných živých bytostí nebo těla a mysli. Přesto musí zůstat podmíněny přírodními zákony, bez ohledu na všechny jejich pokusy o odpor.

Text 32:: The living entities are trying to counteract different miserable conditions pertaining to providence, other living entities or the body and mind. Still, they must remain conditioned by the laws of nature, despite all attempts to counter these laws.

Sloka 33:: Když člověk nese nějaké břemeno na hlavě a je pro něho moc těžké, někdy si uleví tím, že si ho přendá na rameno. Tímto způsobem se snaží zbavit jeho přílišné tíhy. Všechna opatření, která vynalezne, však nejsou ničím víc, než že přemístí svoji zátěž z jednoho místa na druhé.

Text 33:: A man may carry a burden on his head, and when he feels it to be too heavy, he sometimes gives relief to his head by putting the burden on his shoulder. In this way he tries to relieve himself of the burden. However, whatever process he devises to counteract the burden does nothing more than put the same burden from one place to another.

Sloka 34:: Nārada pokračoval: Ó ty, který jsi prostý všech hříšných činností! Nikdo nemůže zabránit důsledkům plodonosných činů pouhou další činností, která postrádá vědomí Kṛṣṇy. Všechny takové činnosti jsou projevem naší nevědomosti. Ošklivého snu se nezbavíme jinou ošklivou vidinou, ale jedině probuzením. Stejně tak naše hmotná existence je důsledkem naší nevědomosti a iluze. Dokud se neprobudíme k vědomí Kṛṣṇy, nemůžeme se těchto snů zbavit. Abychom nalezli konečné řešení všech problémů, musíme se probudit k vědomí Kṛṣṇy.

Text 34:: Nārada continued: O you who are free from all sinful activity! No one can counteract the effects of fruitive activity simply by manufacturing a different activity devoid of Kṛṣṇa consciousness. All such activity is due to our ignorance. When we have a troublesome dream, we cannot relieve it with a troublesome hallucination. One can counteract a dream only by awaking. Similarly, our material existence is due to our ignorance and illusion. Unless we awaken to Kṛṣṇa consciousness, we cannot be relieved of such dreams. For the ultimate solution to all problems, we must awaken to Kṛṣṇa consciousness.

Sloka 35:: Někdy trpíme, protože ve snu vidíme tygra nebo máme vidinu hada, ale ve skutečnosti před námi není ani tygr, ani had. Takto si vytváříme určitou situaci v jemnohmotné podobě a trpíme jejími důsledky. Toto utrpení nezmenšíme, dokud se ze svého snu neprobudíme.

Text 35:: Sometimes we suffer because we see a tiger in a dream or a snake in a vision, but actually there is neither a tiger nor a snake. Thus we create some situation in a subtle form and suffer the consequences. These sufferings cannot be mitigated unless we are awakened from our dream.

Sloka 36-37:: Skutečným zájmem živé bytosti je dostat se z nevědomosti, která ji nutí trpět opakovaným zrozením a smrtí. Jedinou pomocí je odevzdat se Nejvyššímu Pánu prostřednictvím Jeho zástupce. Dokud člověk nevykonává oddanou službu Nejvyšší Osobnosti Božství, Vāsudevovi, nemůže se plně odpoutat od hmotného světa a nemůže ani projevit skutečné poznání.

Texts 36-37:: The real interest of the living entity is to get out of the nescience that causes him to endure repeated birth and death. The only remedy is to surrender unto the Supreme Personality of Godhead through His representative. Unless one renders devotional service unto the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, one cannot possibly become completely detached from this material world, nor can he possibly manifest real knowledge.

Sloka 38:: Ó nejlepší z králů, ten, kdo neustále s důvěrou naslouchá vyprávění o slávě a činnostech Nejvyššího Pána a soustavně rozvíjí vědomí Kṛṣṇy, se velice brzy stane způsobilým vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář.

Text 38:: O best of kings, one who is faithful, who is always hearing the glories of the Supreme Personality of Godhead, who is always engaged in the culture of Kṛṣṇa consciousness and in hearing of the Lord’s activities, very soon becomes eligible to see the Supreme Personality of Godhead face to face.

Sloka 39-40:: Můj milý králi, jsou místa, kde žijí čistí oddaní, jejichž vědomí je očištěné dodržováním pravidel a předpisů, a proto s velkou dychtivostí naslouchají a vyprávějí o slávě Nejvyšší Osobnosti Božství. Když člověk dostane příležitost naslouchat na takovém místě neustálému toku nektaru z jejich úst, který je jako vlny na řece, zapomene na životní nezbytnosti — hlad a žízeň — a bude ochráněný před veškerým strachem, nářkem a iluzí.

Texts 39-40:: My dear King, in the place where pure devotees live, following the rules and regulations and thus purely conscious and engaged with great eagerness in hearing and chanting the glories of the Supreme Personality of Godhead, in that place if one gets a chance to hear their constant flow of nectar, which is exactly like the waves of a river, one will forget the necessities of life, namely hunger and thirst, and become immune to all kinds of fear, lamentation and illusion.

Sloka 41:: Podmíněnou duši neustále znepokojují tělesné potřeby, jako je hlad a žízeň, a proto má velice málo času rozvíjet zálibu v naslouchání nektarovým slovům Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 41:: Because the conditioned soul is always disturbed by the bodily necessities such as hunger and thirst, he has very little time to cultivate attachment to hearing the nectarean words of the Supreme Personality of Godhead.

Sloka 42-44:: Nejmocnější Pán Brahmā, otec všech Prajāpatiů; Pán Śiva; Manu, Dakṣa a další vládci lidstva; čtyři prvotřídní brahmacārīni v čele se Sanakou a Sanātanou; velcí mudrci Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu a Vasiṣṭha, jakož i moje maličkost (Nārada) — jsme všichni neochvějní brāhmaṇové, kteří mohou autoritativně přednášet védskou moudrost. Jsme velice mocní díky askezi, meditaci a vzdělání. Ale i když se dotazujeme na Nejvyšší Osobnost Božství, Pána, Jehož vidíme neustále, přesto Jej neznáme dokonale.

Texts 42-44:: The most powerful Lord Brahmā, the father of all progenitors; Lord Śiva; Manu, Dakṣa and the other rulers of humankind; the four saintly first-class brahmacārīs headed by Sanaka and Sanātana; the great sages Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu and Vasiṣṭha; and my humble self [Nārada] are all stalwart brāhmaṇas who can speak authoritatively on Vedic literature. We are very powerful because of austerities, meditation and education. Nonetheless, even after inquiring about the Supreme Personality of Godhead, whom we always see, we do not know perfectly about Him.

Sloka 45:: Rozvoj védského poznání, které je neomezené, a uctívání různých polobohů védskými mantrami prostřednictvím jejich charakteristických znaků nepomohou živé bytosti pochopit svrchovaně mocnou Osobnost Božství.

Text 45:: Despite the cultivation of Vedic knowledge, which is unlimited, and the worship of different demigods by the symptoms of Vedic mantras, demigod worship does not help one to understand the supreme powerful Personality of Godhead.

Sloka 46:: Toho, kdo se plně zapojí do oddané služby, Pán obdaří Svou bezpříčinnou milostí. Tehdy tento probuzený oddaný zanechá všech hmotných činností a obřadů popsaných ve Vedách.

Text 46:: When a person is fully engaged in devotional service, he is favored by the Lord, who bestows His causeless mercy. At such a time, the awakened devotee gives up all material activities and ritualistic performances mentioned in the Vedas.

Sloka 47:: Můj milý králi Barhiṣmāne, nikdy bys neměl z nevědomosti vykonávat védské obřady nebo plodonosné činnosti, které jsou možná příjemné sluchu a zdají se být ve vlastním zájmu každého. Nikdy bys je neměl považovat za konečný cíl života.

Text 47:: My dear King Barhiṣmān, you should never out of ignorance take to the Vedic rituals or to fruitive activity, which may be pleasing to hear about or which may appear to be the goal of self-interest. You should never take these to be the ultimate goal of life.

Sloka 48:: Méně inteligentní lidé považují védské obřady za všechno na světě. Nevědí, že smyslem Ved je poznat svůj vlastní domov, kde žije Nejvyšší Osobnost Božství. Jelikož se nezajímají o svůj skutečný domov, jsou zmateni iluzí a hledají si jiné domovy.

Text 48:: Those who are less intelligent accept the Vedic ritualistic ceremonies as all in all. They do not know that the purpose of the Vedas is to understand one’s own home, where the Supreme Personality of Godhead lives. Not being interested in their real home, they are illusioned and search after other homes.

Sloka 49:: Můj milý králi, celý svět je pokrytý ostrými stébly trávy kuśa. Na základě toho jsi zpyšněl a zabil v obětech mnohá zvířata. Kvůli své hlouposti nevíš, že oddaná služba je jediný způsob, jak potěšit Nejvyšší Osobnost Božství. Je to pro tebe nepochopitelné. Všechny tvé činnosti by měly sloužit k potěšení Osobnosti Božství. Naše vzdělání má být takové, abychom mohli dosáhnout vědomí Kṛṣṇy.

Text 49:: My dear King, the entire world is covered with the sharp points of kuśa grass, and on the strength of this you have become proud because you have killed various types of animals in sacrifices. Because of your foolishness, you do not know that devotional service is the only way one can please the Supreme Personality of Godhead. You cannot understand this fact. Your only activities should be those that can please the Personality of Godhead. Our education should be such that we can become elevated to Kṛṣṇa consciousness.

Sloka 50:: Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je Nadduše a průvodce všech vtělených živých bytostí v tomto světě. Je svrchovaným vládcem veškerých hmotných činností v hmotné přírodě. Je také naším nejlepším přítelem a každý by měl přijmout útočiště u Jeho lotosových nohou. Život toho, kdo tak učiní, bude šťastný.

Text 50:: Śrī Hari, the Supreme Personality of Godhead, is the Supersoul and guide of all living entities who have accepted material bodies within this world. He is the supreme controller of all material activities in material nature. He is also our best friend, and everyone should take shelter at His lotus feet. In doing so, one’s life will be auspicious.

Sloka 51:: Ten, kdo se věnuje oddané službě, nemá sebemenší strach z hmotné existence. Důvodem je, že Nejvyšší Osobnost Božství je Nadduše a přítel každého. Ten, kdo zná toto tajemství, je skutečně vzdělaný, a může se proto stát duchovním mistrem celého světa. Pravý duchovní mistr, zástupce Kṛṣṇy, se od Kṛṣṇy neliší.

Text 51:: One who is engaged in devotional service has not the least fear in material existence. This is because the Supreme Personality of Godhead is the Supersoul and friend of everyone. One who knows this secret is actually educated, and one thus educated can become the spiritual master of the world. One who is an actually bona fide spiritual master, representative of Kṛṣṇa, is not different from Kṛṣṇa.

Sloka 52:: Velký světec Nārada pokračoval: Ó velká osobnosti, důkladně jsem zodpověděl vše, nač ses mě ptal. Nyní si vyslechni další vyprávění, které uznávají svaté osoby a které je velice důvěrné.

Text 52:: The great saint Nārada continued: O great personality, I have replied properly about all that you have asked me. Now hear another narration that is accepted by saintly persons and is very confidential.

Sloka 53:: Můj milý králi, najdi prosím jelena, který se svou družkou spásá trávu v krásné květinové zahradě. Tento jelen je velice připoutaný k tomu, co dělá, a vychutnává sladký zpěv čmeláků. Pokus se pochopit jeho situaci. Neuvědomuje si, že před ním je tygr, který se živí masem druhých a za ním lovec, který se ho chystá zasáhnout ostrými šípy. Jelenovi tedy bezprostředně hrozí smrt.

Text 53:: My dear King, please search out that deer who is engaged in eating grass in a very nice flower garden along with his wife. That deer is very much attached to his business, and he is enjoying the sweet singing of the bumblebees in his garden. Just try to understand his position. He is unaware that before him is a tiger, which is accustomed to living at the cost of another’s flesh. Behind the deer is a hunter, who is threatening to pierce him with sharp arrows. Thus the deer’s death is imminent.

Sloka 54:: Můj milý králi, žena, která je zpočátku velice přitažlivá, ale nakonec působí velké potíže, je stejná jako květina, která nás zpočátku také přitahuje, ale nakonec je nevábná. Živá bytost se se ženou zaplétá do chtivých tužeb a užívá si sexu, stejně jako vychutnáváme vůni květu. Takto člověk tráví svůj rodinný život uspokojováním smyslů, od jazyka až po genitálie, a myslí si, že je velice šťastný. Spojený se svou manželkou, zůstává neustále pohroužen do takových myšlenek. Velice rád poslouchá hovory své ženy a dětí, které jsou jako sladký bzukot čmeláků létajících z květu na květ a sbírajících med. Zapomíná, že před ním je čas, který mu s plynoucími dny a nocemi ukrajuje z délky života. Nevidí, jak se jeho život postupně krátí, a nestará se ani o vládce smrti, který se ho snaží zabít zezadu. Jen se to pokus pochopit. Jsi v povážlivém postavení a nebezpečí ti hrozí ze všech stran.

Text 54:: My dear King, woman, who is very attractive in the beginning but in the end very disturbing, is exactly like the flower, which is attractive in the beginning and detestable at the end. With woman, the living entity is entangled with lusty desires, and he enjoys sex, just as one enjoys the aroma of a flower. He thus enjoys a life of sense gratification — from his tongue to his genitals — and in this way the living entity considers himself very happy in family life. United with his wife, he always remains absorbed in such thoughts. He feels great pleasure in hearing the talks of his wife and children, which are like the sweet humming of bumblebees that collect honey from flower to flower. He forgets that before him is time, which is taking away his life span with the passing of day and night. He does not see the gradual diminishing of his life, nor does he care about the superintendent of death, who is trying to kill him from behind. Just try to understand this. You are in a precarious position and are threatened from all sides.

Sloka 55:: Můj milý králi, pokus se pochopit alegorické postavení jelena. Buď si plně vědom svého vlastního já a zřekni se požitku z naslouchání o cestě na nebeské planety, dostupné vykonáváním plodonosných činností. Zanech rodinného života, který je plný sexu a příběhů s tím souvisejících, a prostřednictvím milosti osvobozených duší přijmi útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství. Odpoutej se tak, prosím, od hmotné existence.

Text 55:: My dear King, just try to understand the allegorical position of the deer. Be fully conscious of yourself, and give up the pleasure of hearing about promotion to heavenly planets by fruitive activity. Give up household life, which is full of sex, as well as stories about such things, and take shelter of the Supreme Personality of Godhead through the mercy of the liberated souls. In this way, please give up your attraction for material existence.

Sloka 56:: Král odpověděl: Drahý brāhmaṇo, vše, co jsi řekl, jsem vyslechl s napjatou pozorností a po zralé úvaze jsem došel k závěru, že ācāryové (učitelé), kteří mě zaměstnali plodonosnými činnostmi, neznali toto důvěrné poznání. Proč by mi ho jinak nevysvětlili?

Text 56:: The King replied: My dear brāhmaṇa, whatever you have said I have heard with great attention and, considering all of it, have come to the conclusion that the ācāryas [teachers] who engaged me in fruitive activity did not know this confidential knowledge. If they were aware of it, why did they not explain it to me?

Sloka 57:: Milý brāhmaṇo, tvé pokyny si protiřečí s pokyny mých duchovních učitelů, kteří mě nabádali k plodonosným činnostem. Nyní jsem porozuměl rozdílu mezi oddanou službou, poznáním a odříkáním. Měl jsem o těchto věcech určité pochyby, ale tys je všechny milostivě rozptýlil. Teď chápu, jak jsou i velcí mudrci zmateni nad otázkou skutečného smyslu života. Samozřejmě, že se nejedná o uspokojování smyslů.

Text 57:: My dear brāhmaṇa, there are contradictions between your instructions and those of my spiritual teachers who engaged me in fruitive activities. I now can understand the distinction between devotional service, knowledge and renunciation. I had some doubts about them, but you have now very kindly dissipated all these doubts. I can now understand how even the great sages are bewildered by the real purpose of life. Of course, there is no question of sense gratification.

Sloka 58:: Živá bytost si v příštím životě bude užívat výsledků všeho, co dělá v tomto životě.

Text 58:: The results of whatever a living entity does in this life are enjoyed in the next life.

Sloka 59:: Zkušení znalci závěrů Ved tvrdí, že živá bytost si užívá nebo trpí za své minulé činnosti. V praxi ale vidíme, že tělo, které v minulém životě vykonávalo danou činnost, již zaniklo. Jak je tedy možné zakoušet příjemné či nepříjemné reakce za tuto činnost v jiném těle?

Text 59:: The expert knowers of the Vedic conclusions say that one enjoys or suffers the results of his past activities. But practically it is seen that the body that performed the work in the last birth is already lost. So how is it possible to enjoy or suffer the reactions of that work in a different body?

Sloka 60:: Velký mudrc Nārada pokračoval: V současném životě jedná živá bytost v hrubém těle, které je přinucené jednat na popud jemného těla, skládajícího se z mysli, inteligence a ega. Poté, co hrubé tělo zanikne, jemné tělo zůstává, aby si i nadále užívalo či trpělo. Nic se tedy nemění.

Text 60:: The great sage Nārada continued: The living entity acts in a gross body in this life. This body is forced to act by the subtle body, composed of mind, intelligence and ego. After the gross body is lost, the subtle body is still there to enjoy or suffer. Thus there is no change.

Sloka 61:: Během snění opouští živá bytost své žijící tělo a prostřednictvím činností své mysli a inteligence jedná v jiném těle, buď jako bůh, nebo jako pes. Poté, co odejde ze současného hrubého těla, vstoupí do těla zvířete nebo poloboha na této či jiné planetě. Tímto způsobem si užívá výsledků činností ze svého minulého života.

Text 61:: The living entity, while dreaming, gives up the actual living body. Through the activities of his mind and intelligence, he acts in another body, either as a god or a dog. After giving up this gross body, the living entity enters either an animal body or a demigod’s body on this planet or on another planet. He thus enjoys the results of the actions of his past life.

Sloka 62:: Živá bytost jedná v tělesném pojetí a myslí si: “Jsem to či ono. To je má povinnost, a proto to udělám.” To vše jsou jen mentální dojmy a všechny tyto činnosti jsou dočasné, nicméně milostí Nejvyšší Osobností Božství dostává živá bytost možnost všechny své mentální výmysly naplnit. Proto získává další tělo.

Text 62:: The living entity labors under the bodily conception of “I am this, I am that. My duty is this, and therefore I shall do it.” These are all mental impressions, and all these activities are temporary; nonetheless, by the grace of the Supreme Personality of Godhead, the living entity gets a chance to execute all his mental concoctions. Thus he gets another body.

Sloka 63:: Stav mysli či vědomí živé bytosti můžeme pochopit podle činností dvou druhů smyslů — poznávacích a činných. Stejně tak můžeme podle mentálního stavu či vědomí určité osoby pochopit její postavení v minulém životě.

Text 63:: One can understand the mental or conscious position of a living entity by the activities of two kinds of senses — the knowledge-acquiring senses and the executive senses. Similarly, by the mental condition or consciousness of a person, one can understand his position in the previous life.

Sloka 64:: Někdy znenadání prožíváme něco, co jsme nikdy v současném těle nezažili, neviděli ani neslyšeli. Někdy takové věci vidíme zničehonic ve snu.

Text 64:: Sometimes we suddenly experience something that was never experienced in the present body by sight or hearing. Sometimes we see such things suddenly in dreams.

Sloka 65:: Proto, můj milý králi, vyvíjí živá bytost, která má jemný mentální obal, různé druhy myšlenek a představ na základě svého minulého těla. Přijmi to ode mě jako jistou věc. Nic si nemůžeme vymyslet, aniž bychom to byli viděli v minulém těle.

Text 65:: Therefore, my dear King, the living entity, who has a subtle mental covering, develops all kinds of thoughts and images because of his previous body. Take this from me as certain. There is no possibility of concocting anything mentally without having perceived it in the previous body.

Sloka 66:: Ó králi, nechť je ti osud příznivý! Mysl je příčinou určitého těla, které živá bytost získá podle toho, jakým způsobem je ve styku s hmotnou přírodou. Podle mentálního stavu živé bytosti můžeme pochopit, čím byla ve svém minulém životě a jaké tělo bude mít v budoucnosti. Mysl takto naznačuje minulá i budoucí těla.

Text 66:: O King, all good fortune unto you! The mind is the cause of the living entity’s attaining a certain type of body in accordance with his association with material nature. According to one’s mental composition, one can understand what the living entity was in his past life as well as what kind of body he will have in the future. Thus the mind indicates the past and future bodies.

Sloka 67:: Někdy ve snu vidíme něco, co jsme v tomto životě nikdy neprožili a ani jsme o tom neslyšeli, ale všechny tyto události jsme zažili v různých dobách, na různých místech a za různých okolností.

Text 67:: Sometimes in a dream we see something never experienced or heard of in this life, but all these incidents have been experienced at different times, in different places and in different conditions.

Sloka 68:: Mysl živé bytosti nepřetržitě existuje v různých hrubých tělech a podle naší touhy po smyslovém požitku zaznamenává různé myšlenky. Ty se potom objevují v různých kombinacích, a proto někdy naše představy vypadají jako něco, co jsme nikdy předtím neviděli a o čem jsme ani neslyšeli.

Text 68:: The mind of the living entity continues to exist in various gross bodies, and according to one’s desires for sense gratification, the mind records different thoughts. In the mind these appear together in different combinations; therefore these images sometimes appear as things never seen or never heard before.

Sloka 69:: Vědomí Kṛṣṇy pro oddaného znamená neustále se sdružovat s Nejvyšší Osobností Božství v takovém stavu mysli, že může sledovat vesmírný projev stejně jako Nejvyšší Pán. Takové pozorování není možné vždy, ale projeví se stejným způsobem jako temná planeta Rāhu, kterou lze vidět za úplňku.

Text 69:: Kṛṣṇa consciousness means constantly associating with the Supreme Personality of Godhead in such a mental state that the devotee can observe the cosmic manifestation exactly as the Supreme Personality of Godhead does. Such observation is not always possible, but it becomes manifest exactly like the dark planet known as Rāhu, which is observed in the presence of the full moon.

Sloka 70:: Dokud existuje jemnohmotné tělo, složené z inteligence, mysli, smyslů, smyslových předmětů a reakcí hmotných kvalit, existuje i vědomí falešné totožnosti a jeho relativní předmět, hrubé tělo.

Text 70:: As long as there exists the subtle material body composed of intelligence, mind, senses, sense objects, and the reactions of the material qualities, the consciousness of false identification and its relative objective, the gross body, exist as well.

Sloka 71:: V hlubokém spánku, v mdlobách, při velkém šoku z nějaké těžké ztráty, v okamžiku smrti nebo při vysoké horečce se zastaví pohyb životního vzduchu. Tehdy živá bytost přestává ztotožňovat své tělo se svým vlastním já.

Text 71:: When the living entity is in deep sleep, when he faints, when there is some great shock on account of severe loss, at the time of death, or when the body temperature is very high, the movement of the life air is arrested. At that time the living entity loses knowledge of identifying the body with the self.

Sloka 72:: Když je člověk mladý, všech deset smyslů a mysl je zcela zjevných. V lůně matky a v době dětství však zůstávají smyslové orgány a mysl zahalené, stejně jako úplněk zahaluje tma bezměsíčné noci.

Text 72:: When one is a youth, all the ten senses and the mind are completely visible. However, in the mother’s womb or in the boyhood state, the sense organs and the mind remain covered, just as the full moon is covered by the darkness of the dark-moon night.

Sloka 73:: Když živá bytost sní, smyslové předměty ve skutečnosti nejsou přítomné, ale přesto se projeví, protože s nimi byla dříve ve styku. Stejně tak živá bytost s nevyvinutými smysly nepřestává po hmotné stránce existovat, i když právě není ve styku se smyslovými předměty.

Text 73:: When the living entity dreams, the sense objects are not actually present. However, because one has associated with the sense objects, they become manifest. Similarly, the living entity with undeveloped senses does not cease to exist materially, even though he may not be exactly in contact with the sense objects.

Sloka 74:: Pět smyslových předmětů, pět smyslových orgánů, pět poznávacích smyslů a mysl představuje šestnáct hmotných expanzí. Ty se pojí s živou bytostí a jsou ovlivněny třemi kvalitami hmotné přírody. Tak se vykládá existence podmíněné duše.

Text 74:: The five sense objects, the five sense organs, the five knowledge-acquiring senses and the mind are the sixteen material expansions. These combine with the living entity and are influenced by the three modes of material nature. Thus the existence of the conditioned soul is understood.

Sloka 75:: Působením jemného těla živá bytost vytváří a opouští hrubá těla. To se nazývá převtělování duše. Tímto způsobem duše zakouší různé druhy takzvaného požitku, nářku, strachu, štěstí a neštěstí.

Text 75:: By virtue of the processes of the subtle body, the living entity develops and gives up gross bodies. This is known as the transmigration of the soul. Thus the soul becomes subjected to different types of so-called enjoyment, lamentation, fear, happiness and unhappiness.

Sloka 76-77:: Housenka se přesouvá z jednoho listu na druhý tak, že uchopí ten druhý ještě předtím, než opustí první. Stejně tak živá bytost musí nejprve získat podle svých dřívějších činností další tělo, než opustí to současné. Je tomu tak proto, že mysl je zdrojem nejrůznějších tužeb.

Texts 76-77:: The caterpillar transports itself from one leaf to another by capturing one leaf before giving up the other. Similarly, according to his previous work, the living entity must capture another body before giving up the one he has. This is because the mind is the reservoir of all kinds of desires.

Sloka 78:: Dokud toužíme po smyslovém požitku, vytváříme hmotné činnosti. Když živá bytost jedná v hmotném prostředí, užívá si smyslů, a když si užívá smyslů, vytváří další řetězec hmotných činností. Takto je chycena do pasti a stává se podmíněnou duší.

Text 78:: As long as we desire to enjoy sense gratification, we create material activities. When the living entity acts in the material field, he enjoys the senses, and while enjoying the senses, he creates another series of material activities. In this way the living entity becomes entrapped as a conditioned soul.

Sloka 79:: Měl bys vědět, že vesmírný projev je stvořen, udržován a zničen vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto je v něm vše pod Pánovou vládou. Aby člověk získal toto dokonalé poznání, měl by neustále vykonávat oddanou službu Pánu.

Text 79:: You should always know that this cosmic manifestation is created, maintained and annihilated by the will of the Supreme Personality of Godhead. Consequently, everything within this cosmic manifestation is under the control of the Lord. To be enlightened by this perfect knowledge, one should always engage himself in the devotional service of the Lord.

Sloka 80:: Velký mudrc Maitreya pokračoval: Tímto způsobem nejlepší z oddaných, velký světec Nārada, vysvětlil králi Prācīnabarhimu věčné postavení Nejvyšší Osobnosti Božství a živé bytosti. Poté dal králi pozvání a odcestoval zpět na Siddhaloku.

Text 80:: The great sage Maitreya continued: The supreme devotee, the great saint Nārada, thus explained to King Prācīnabarhi the constitutional position of the Supreme Personality of Godhead and the living entity. After giving an invitation to the King, Nārada Muni left to return to Siddhaloka.

Sloka 81:: Svatý král Prācīnabarhi zanechal v přítomnosti ministrů příkazy svým synům, aby chránili obyvatelstvo. Poté odešel z domova podstoupit askezi na posvátném místě zvaném Kapilāśrama.

Text 81:: In the presence of his ministers, the saintly King Prācīnabarhi left orders for his sons to protect the citizens. He then left home and went off to undergo austerities in a holy place known as Kapilāśrama.

Sloka 82:: Poté, co král Prācīnabarhi podstoupil askezi v Kapilāśramu, zcela se osvobodil od všech hmotných označení. Neustále se zaměstnával transcendentální láskyplnou službou Pánu a dosáhl duchovního postavení, které bylo kvalitativně totožné s postavením Nejvyšší Osobnosti Božství.

Text 82:: Having undergone austerities and penances at Kapilāśrama, King Prācīnabarhi attained full liberation from all material designations. He constantly engaged in the transcendental loving service of the Lord and attained a spiritual position qualitatively equal to that of the Supreme Personality of Godhead.

Sloka 83:: Můj milý Viduro, ten, kdo vyslechne toto vyprávění o pochopení duchovní existence živé bytosti, jak ho podal velký mudrc Nārada, nebo kdo ho předá druhým, bude osvobozen od tělesného pojetí života.

Text 83:: My dear Vidura, one who hears this narration concerning the understanding of the living entity’s spiritual existence, as described by the great sage Nārada, or who relates it to others, will be liberated from the bodily conception of life.

Sloka 84:: Toto vyprávění velkého mudrce Nārady je plné transcendentální slávy Nejvyšší Osobnosti Božství, a jeho přednášení proto nepochybně posvěcuje celý hmotný svět. Očišťuje srdce živé bytosti a pomáhá jí dosáhnout své duchovní totožnosti. Ten, kdo toto transcendentální vyprávění předává dále, bude osvobozen z veškerých hmotných pout a již nikdy nebude muset putovat hmotným světem.

Text 84:: This narration spoken by the great sage Nārada is full of the transcendental fame of the Supreme Personality of Godhead. Consequently this narration, when described, certainly sanctifies this material world. It purifies the heart of the living entity and helps him attain his spiritual identity. One who relates this transcendental narration will be liberated from all material bondage and will no longer have to wander within this material world.

Sloka 85:: Alegorický příběh o králi Purañjanovi jsem vyslechl od svého duchovního mistra a vylíčil ve shodě s autoritami. Je plný duchovního poznání. Kdo pochopí jeho smysl, se jistě zbaví tělesného pojetí a jasně porozumí životu po smrti. Ten, kdo nechápe, co vlastně znamená převtělování duše, to může plně pochopit, bude-li studovat toto vyprávění.

Text 85:: The allegory of King Purañjana, described herein according to authority, was heard by me from my spiritual master, and it is full of spiritual knowledge. If one can understand the purpose of this allegory, he will certainly be relieved from the bodily conception and will clearly understand life after death. Although one may not understand what transmigration of the soul actually is, one can fully understand it by studying this narration.

Sloka 1a-2a:: Touhu udržovat tělo, manželku a děti můžeme vidět i ve zvířecí společnosti. Zvířata mají dostatečnou inteligenci, aby se mohla takto zaopatřit. Je-li člověk pokročilý pouze v tomto ohledu, čím se pak liší od zvířete? Měli bychom velice dbát na to, abychom chápali, že tento lidský život jsme získali po mnoha zrozeních v evolučním cyklu. Učený člověk, který se vzdá hrubého i jemného tělesného pojetí života, začne na základě duchovního poznání vynikat jako individuální duše, jakou je i Nejvyšší Pán.

Texts 29.1a-2a:: A desire to maintain body, wife and children is also observed in animal society. The animals have full intelligence to manage such affairs. If a human being is simply advanced in this respect, what is the difference between him and an animal? One should be very careful to understand that this human life is attained after many, many births in the evolutionary process. A learned man who gives up the bodily conception of life, both gross and subtle, will, by the enlightenment of spiritual knowledge, become a prominent individual spirit soul, as the Supreme Lord is also.

Sloka 1b:: Když je živá bytost pokročilá ve vědomí Kṛṣṇy a milostivá ke druhým a když je její duchovní poznání o seberealizaci dokonalé, okamžitě získá osvobození z pout hmotné existence.

Text 29.1b:: If a living entity is developed in Kṛṣṇa consciousness and is merciful to others, and if his spiritual knowledge of self-realization is perfect, he will immediately attain liberation from the bondage of material existence.

Sloka 2b:: Vše, co se děje v čase, který sestává z minulosti, současnosti a budoucnosti, je pouhý sen. To je skrytý význam veškeré védské literatury.

Text 29.2b:: Everything happening within time, which consists of past, present and future, is merely a dream. That is the secret understanding in all Vedic literature.