Sloka 71
Text 71
Verš
Texto
prāṇāyana-vighātataḥ
nehate ’ham iti jñānaṁ
mṛtyu-prajvārayor api
prāṇāyana-vighātataḥ
nehate ’ham iti jñānaṁ
mṛtyu-prajvārayor api
Synonyma
Palabra por palabra
supti — en estado de sueño profundo; mūrccha — desmayarse; upatāpeṣu — o en una gran conmoción; prāṇa-ayana — del movimiento del aire vital; vighātataḥ — de impedimento; na — no; īhate — piensa en; aham — yo; iti — así; jñānam — conocimiento; mṛtyu — cuando muere; prajvārayoḥ — o durante una fiebre elevada; api — también.
Překlad
Traducción
V hlubokém spánku, v mdlobách, při velkém šoku z nějaké těžké ztráty, v okamžiku smrti nebo při vysoké horečce se zastaví pohyb životního vzduchu. Tehdy živá bytost přestává ztotožňovat své tělo se svým vlastním já.
Cuando la entidad viviente está profundamente dormida, cuando se desmaya, cuando sufre una gran conmoción debido a una pérdida grave, en el momento de la muerte, o cuando la temperatura del cuerpo es muy elevada, el movimiento del aire vital se detiene. En esas ocasiones, la entidad viviente deja de ser consciente de la identificación del cuerpo con el ser.
Význam
Significado
Hloupí lidé popírají existenci duše, ale skutečností je, že když spíme, zapomínáme na totožnost hmotného těla, a když jsme vzhůru, zapomínáme na totožnost jemného těla. Jinými slovy, při spánku zapomínáme na činnosti hrubého těla, a když jsme činní v hrubém těle, zapomínáme na činnosti ve spánku. Oba stavy — spánek i bdění — jsou ve skutečnosti výtvory iluzorní energie. Samotná živá bytost nemá nic společného ani s činnostmi spánku, ani s činnostmi takzvaného bdění. Když člověk hluboce spí nebo když omdlí, zapomene na své hrubé tělo. Stejná situace nastává při působení chloroformu nebo jiného uspávacího prostředku, a proto živá bytost při chirurgické operaci necítí bolest ani požitek. Podobně když je člověk náhle šokován nějakou velkou ztrátou, zapomene na své ztotožňování se s hmotným tělem. V okamžiku smrti, kdy teplota těla stoupne na 42 stupňů Celsia, živá bytost upadne do kómatu a nedokáže určit totožnost svého hrubého těla. V těchto případech je životní vzduch, který koluje v těle, zaškrcen a živá bytost zapomíná na své ztotožňování se s hmotným tělem. Kvůli naší neznalosti duchovního těla a jeho činností, která má příčinu v tom, že nemáme v tomto ohledu žádné zkušenosti, v nevědomosti měníme jedno falešné pojetí za druhé. Někdy jednáme ve vztahu k hrubému tělu a někdy ve vztahu k jemnému. Budeme-li Kṛṣṇovou milostí jednat ve svém duchovním těle, budeme moci hrubé i jemné tělo transcendovat. Jinými slovy, postupně se můžeme naučit jednat na úrovni duchovního těla. V Nārada-pañcarātře stojí: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate — oddaná služba znamená zaměstnat duchovní tělo a duchovní smysly ve službě Pánu. Potom akce a reakce hrubého a jemného těla ustanou.
Los necios niegan la existencia del alma, pero es un hecho que cuando dormimos olvidamos la identidad del cuerpo material, y cuando despertamos olvidamos la identidad del cuerpo sutil. En otras palabras, mientras dormimos, olvidamos las actividades del cuerpo denso, y cuando estamos activos en el cuerpo denso, olvidamos las actividades que realizamos durante el sueño. En realidad, ambos estados, dormir y estar despiertos, son creaciones de la energía ilusoria. La realidad es que la entidad viviente no está en contacto ni con las actividades que ejecuta durante el sueño, ni con las actividades del mal llamado estado consciente. Cuando una persona está profundamente dormida, o se desmaya, olvida el cuerpo denso. De manera similar, bajo los efectos del cloroformo o de algún otro anestésico, la entidad viviente olvida el cuerpo denso y puede ser sometida a una operación quirúrgica sin sentir ni dolor ni placer. En el momento de la muerte, cuando la temperatura del cuerpo se eleva hasta los 42 grados, la entidad viviente entra en estado de coma y no puede identificar su cuerpo denso. En esos casos, la circulación del aire vital en el interior del cuerpo se ahoga, y la entidad viviente olvida su identificación con el cuerpo denso. Debido a nuestra ignorancia, no tenemos experiencia del cuerpo espiritual y no conocemos sus actividades; bajo el influjo de esa ignorancia, vamos saltando de un plano falso a otro. A veces actuamos en relación con el cuerpo denso, y a veces en relación con el cuerpo sutil. Si, por la gracia de Kṛṣṇa, actuamos en nuestro cuerpo espiritual, podemos trascender tanto el cuerpo denso como el sutil. En otras palabras, poco a poco podemos educarnos para actuar en función del cuerpo espiritual. Como se afirma en el Nārada-pañcarātra: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: La práctica del servicio devocional significa ocupar el cuerpo espiritual y los sentidos espirituales en el servicio del Señor. Cuando nos ocupamos en esas actividades, las acciones y reacciones de los cuerpos densos y sutiles se detienen.