Sloka 23-25
ТЕКСТЫ 23-25
Verš
Текст
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
даива-бхӯта̄тма-самбхаваих̣
клиш́йама̄нах̣ ш́атам̇ варшам̇
дехе дехӣ тамо-вр̣тах̣
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
а̄тманй адхйасйа ниргун̣ах̣
ш́ете ка̄ма-лава̄н дхйа̄йан
мама̄хам ити карма-кр̣т
Synonyma
Пословный перевод
ādhayaḥ — mentální problémy; vyādhayaḥ — tělesné potíže (nemoci); tasya — Yavaneśvarovi; sainikāḥ — vojáci; yavanāḥ — Yavanové; carāḥ — následovníci; bhūta — živých bytostí; upasarga — v těžkých dobách; āśu — velice brzy; rayaḥ — velmi mocný; prajvāraḥ — jménem Prajvāra; dvi-vidhaḥ — dva druhy; jvaraḥ — horečky; evam — takto; bahu-vidhaiḥ — různými druhy; duḥkhaiḥ — utrpení; daiva — prozřetelností; bhūta — od jiných živých bytostí; ātma — od těla a mysli; sambhavaiḥ — vytvořené; kliśyamānaḥ — podléhá bolestem; śatam — sto; varṣam — let; dehe — v těle; dehī — živá bytost; tamaḥ-vṛtaḥ — pohlcená hmotnou existencí; prāṇa — života; indriya — smyslů; manaḥ — mysli; dharmān — charakteristiky; ātmani — duši; adhyasya — mylně přisuzuje; nirguṇaḥ — přestože je transcendentální; śete — uléhá; kāma — smyslového požitku; lavān — o zlomcích; dhyāyan — medituje; mama — moje; aham — já; iti — takto; karma-kṛt — konatel.
а̄дхайах̣ — расстройства ума; вйа̄дхайах̣ — расстройства тела, или болезни; тасйа — Яванешвары; саиника̄х̣ — воины; йавана̄х̣ — яваны; чара̄х̣ — спутники; бхӯта — живых существ; упасарга — в горестный час; а̄ш́у — очень скоро; райах̣ — очень могущественный; праджва̄рах̣ — по имени Праджвара; дви-видхах̣ — два вида; джварах̣ — лихорадки; эвам — так; баху-видхаих̣ — разнообразными; дух̣кхаих̣ — страданиями; даива — провидением; бхӯта — другими живыми существами; а̄тма — телом и умом; самбхаваих̣ — вызванными; клиш́йама̄нах̣ — подверженное страданиям; ш́атам — сто; варшам — лет; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; тамах̣-вр̣тах̣ — покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а — жизни; индрийа — чувств; манах̣ — ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа — ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣ — будучи трансцендентным; ш́ете — ложится; ка̄ма — чувственных наслаждений; лава̄н — на осколки; дхйа̄йан — медитируя; мама — мое; ахам — я; ити — так; карма-кр̣т — выполняющий действия.
Překlad
Перевод
Následovníci Yavaneśvary (Yamarāje) se nazývají vojáci smrti a projevují se jako různé druhy potíží, které se týkají těla a mysli. Prajvāra představuje dva druhy horečky: nadměrné teplo a nadměrnou zimu—tyfus a zápal plic. Živou bytost pobývající v těle zneklidňují mnohá utrpení, která pocházejí od prozřetelnosti, jiných živých bytostí a vlastního těla a mysli. Přes všechna utrpení a přesto, že je vystavená požadavkům těla, mysli a smyslů a prodělává různé nemoci, se živá bytost nechává unášet mnoha plány zrozenými z její touhy užívat si světa. Ačkoliv je transcendentální hmotné existenci, z nevědomosti přijímá všechny tyto hmotné těžkosti na základě falešného egoismu typu “já” a “moje”. Takto žije ve svém těle po sto let.
Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.
Význam
Комментарий
Ve Vedách je řečeno: asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Živá bytost je ve skutečnosti oddělená od hmotné existence, jelikož duše není hmotná. V Bhagavad-gītě je rovněž uvedeno, že živá bytost představuje vyšší energii a hmotné prvky — země, voda, oheň, vzduch atd. — jsou nižší energií. Hmotné prvky jsou také označeny jako oddělená energie (bhinna). Když vnitřní neboli vyšší energie přijde do styku s vnější energií, podléhá mnohým těžkostem. V Bhagavad-gītě (2.14) Pán také říká: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ — kvůli hmotnému tělu živá bytost prožívá mnohá utrpení způsobená vzduchem, vodou, ohněm, nadměrným teplem, nadměrnou zimou, sluneční září, přejídáním, nezdravým jídlem, nerovnováhou tří prvků v těle (kapha, pitta a vāyu) a podobně. Vnitřnosti, hrdlo, mozek a další části těla napadají různé nemoci, které jsou tak těžké, že se pro živou bytost stávají zdrojem nesmírného utrpení. Živá bytost se však od všech těchto hmotných prvků liší. Dva druhy horečky, o kterých hovoří tento verš, lze moderními termíny označit jako zápal plic a tyfus. Prajvāra, nadměrná horečka v těle, je průvodním znakem tyfu a zápalu plic. Dále je zde utrpení způsobené jinými živými bytostmi. Stát vybírá daně a člověka ohrožuje mnoho zlodějů, lotrů a podvodníků. Toto utrpení se nazývá adhibhautika. Další utrpení mají podobu hladomoru, epidemií, bídy, války, zemětřesení atd., a ta způsobují polobozi nebo jiné zdroje, na které nemáme vliv. Živé bytosti tedy mají mnoho nepřátel a jejich popis má ukázat, jak nepříznivá je tato hmotná existence.
В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.
Poznání o hlavních strastech v hmotném světě by mělo každého vést ke snaze uniknout z hmotného zajetí a vrátit se domů, zpátky k Bohu. Živá bytost ve skutečnosti není v hmotném těle vůbec šťastná — trpí žízní a hladem a je ovlivněna myslí, slovy, hněvem, žaludkem, genitáliemi, konečníkem a podobně. Pouze proto, že si transcendentální živá bytost přeje v tomto hmotném světě uspokojovat své smysly, prožívá mnohá utrpení. Když přestane s činnostmi zaměřenými na smyslový požitek a zaměstná své smysly službou Pánu, všechny problémy hmotné existence se okamžitě zmenší. S pokrokem ve vědomí Kṛṣṇy se živá bytost zbaví všech strastí a po opuštění těla se vrátí domů, zpátky k Bohu.
Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.