Sloka 65
ТЕКСТ 65
Verš
Текст
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
Synonyma
Пословный перевод
бархишман — о царь Прачинабархи; этат — этот; адхйа̄тмам — рассказ о процессе самоосознания; па̄рокшйен̣а — косвенно; прадарш́итам — давая наставления; йат — потому что; парокша-прийах̣ — описанный языком иносказаний и потому привлекательный; девах̣ — Верховный Господь; бхагава̄н — Личность Бога; виш́ва-бха̄ванах̣ — причина всех причин.
Překlad
Перевод
Můj milý králi Prācīnabarhi, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, příčina všech příčin, je oslavován, aby Ho lidé nepřímo poznávali. Proto jsem ti vyložil příběh o Purañjanovi. Ve skutečnosti jsou to pokyny pro seberealizaci.
Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.
Význam
Комментарий
V Purāṇách je mnoho podobných příběhů, které napomáhají seberealizaci. Ve Vedách stojí: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. Mnoho příběhů z Purāṇ má v obyčejných lidech vzbudit zájem o transcendentální náměty. Popisují však skutečnost — nesmíme je pokládat za obyčejné příběhy bez transcendentálního obsahu. Některé z nich popisují skutečné historické události, ale my bychom se měli zajímat o jejich hlavní sdělení. Obyčejný člověk rychle chápe nepřímé pokyny. Cesta bhakti-yogy je ve skutečnosti cestou přímého naslouchání o zábavách Nejvyšší Osobnosti Božství (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), ale ti, kdo nemají zájem naslouchat přímo o činnostech Pána nebo jim nerozumějí, mohou s velkým prospěchem naslouchat příběhům a bajkám, jako je ta, kterou vyprávěl Nārada Muni.
В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа̄ ива хи дева̄х̣. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.
Následuje slovník několika důležitých slov z této kapitoly.
Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.
ādeśa-kārī — jednání, které je výsledkem hříšných činností.
А̄деш́а-ка̄рӣ — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.
agastya — mysl.
Агастйа — ум.
amātya — vládce smyslů, mysl.
Ама̄тйа — повелитель чувств, ум.
arbuda-arbuda — různé druhy činností śravaṇa a kīrtana o jménu, vlastnostech, podobě atd. Nejvyššího Pána.
Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.
ari — překážky, jako je nemoc.
Ари — препятствия, например, болезни.
bhoga — požitek. Zde se vztahuje na skutečný požitek v duchovním životě.
Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.
bhṛtya — služebníci těla; smysly.
Бхр̣тйа — слуги тела, то есть органы чувств.
draviḍa-rāja — oddaná služba nebo osoba schopná vykonávat oddanou službu.
Дравид̣а-ра̄джа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.
dvāra — dveře těla, jako jsou oči a uši.
Два̄ра — врата тела (глаза, уши и т.д.).
gṛha — domov. Pro duchovní rozvoj člověk potřebuje klidné místo neboli společnost oddaných.
Гр̣ха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.
idhmavāha — oddaný, který přichází za duchovním mistrem. Idhma označuje dřevo, které se přikládá do ohně, a brahmacārī má přinášet tuto idhmu, aby zažehl oheň používaný při vykonávání obětí. Brahmacārī se učí podle duchovních pokynů ráno zažehnout oheň a nabízet do něj obětiny. Má přicházet za duchovním mistrem, aby se poučil o transcendentálních námětech, a védský pokyn praví, že když jde za duchovním mistrem, má s sebou přinést palivo pro vykonávání yajñi neboli oběti. Přesný védský verš zní takto:
Идхмава̄ха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
“Aby se student naučil transcendentálnímu námětu, musí se obrátit na duchovního mistra. Když za ním jde, má přinést palivo pro obětní oheň. Takový duchovní mistr se pozná podle toho, že dokonale chápe závěry Ved, a proto neustále slouží Nejvyšší Osobnosti Božství.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) Když podmíněná duše slouží pravému duchovnímu mistrovi, postupně se odpoutává od hmotného požitku a dělá pod vedením svého gurua stálý pokrok v duchovní realizaci. Ti, kdo jsou zmateni iluzorní energií, nejeví nikdy zájem vyhledat duchovního mistra, aby byl jejich život úspěšný.
«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.
jāyā — inteligence.
Джа̄йа̄ — разум.
jīrṇa-sarpa — unavený životní vzduch.
Джӣрн̣а-сарпа — ослабевший жизненный воздух.
kālakanyā — neschopnost stáří.
Ка̄лаканйа̄ — старческая немощь.
kāma — vysoká horečka.
Ка̄ма — сильный жар, лихорадка.
kulācala — místo, kde neexistuje neklid.
Кула̄чала — место, где царит мир и покой.
kuṭumbinī — inteligence.
Кут̣умбинӣ — разум.
madirekṣaṇā — označuje dívku, jejíž oči jsou tak přitažlivé, že omámí každého, kdo je spatří. Madirekṣaṇā tedy znamená “velice krásná mladá dívka”. Podle Jīvy Gosvāmīho představuje madirekṣaṇā zosobněné božstvo bhakti. Jakmile někoho přitahuje cesta bhakti, začne sloužit Pánovi a duchovnímu mistrovi a jeho život bude úspěšný. Vaidarbhī následovala svého manžela. Stejně jako ona opustila pohodlný domov, aby sloužila svému manželovi, upřímný student duchovní vědy se musí všeho vzdát v zájmu služby duchovnímu mistrovi. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura řekl: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ — chce-li někdo dosáhnout skutečného úspěchu v životě, musí přísně následovat pokyny duchovního mistra. Bude-li je následovat, bezesporu udělá rychlý pokrok v duchovním životě. Toto prohlášení Viśvanātha Cakravartīho je v souladu s následujícím veršem ze Śvetāśvatara Upaniṣady (6.23):
Мадирекшан̣а̄ — Слово мадирекшан̣а̄ означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшан̣а̄ — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшан̣а̄ олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
“Skutečný smysl všeho védského poznání je odhalen jen těm velkým duším, které mají naprostou důvěru v Pána i v duchovního mistra.” V Chāndogya Upaniṣadě je řečeno: ācāryavān puruṣo veda — “Ten, kdo se obrátí na pravého duchovního mistra, může pochopit vše, co se týká duchovní realizace.”
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».
malayadhvaja — příkladný oddaný, který je jako santálové dřevo.
Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
pañcāla — pět smyslových předmětů.
Пан̃ча̄ла — пять объектов чувств.
paricchada — souhrn všech smyslů.
Париччхада — совокупность чувств.
paura-jana — sedm prvků, které tvoří tělo.
Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.
pautra — trpělivost a vážnost.
Паутра — терпение и серьезность.
prajvāra — druh horečky, zvaný též viṣṇu-jvāra.
Праджва̄ра — вид жара, называемый вишну-джварой.
pratikriyā — obranné prostředky, jako jsou mantry a léky.
Пратикрийа̄ — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.
pura-pālaka — životní vzduch.
Пура-па̄лака — жизненный воздух.
putra — vědomí.
Путра — сознание.
sainika — stav trojího utrpení.
Саиника — тройственные страдания.
sapta-suta — sedm synů: naslouchání, opěvování, vzpomínání, přednášení modliteb, sloužení lotosovým nohám Pána, uctívání Božstva a jednání jako Pánův služebník.
Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
sauhṛdya — snaha.
Саухр̣дйа — усердие.
suta — syn Vaidarbhī neboli ten, kdo je pokročilý ve vykonávání plodonosných činností a kdo přijde do styku s oddaným duchovním mistrem. Taková osoba se začne zajímat o oddanou službu.
Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
vaidarbhī — žena, která byla dříve mužem, ale jelikož byl tento muž příliš připoutaný k ženě, narodil se v příštím životě jako žena. Darbha znamená tráva kuśa, které je zapotřebí k plodonosným činnostem neboli obřadům karma-kāṇḍīya. Vaidarbhī tedy označuje toho, kdo se narodí v rodině s tradicí karma-kāṇḍīyi. Přijde-li však člověk prostřednictvím svých činností karma-kāṇḍy náhodou do styku s oddaným (jako když se Vaidarbhī stala manželkou Malayadhvaji), jeho život bude úspěšný, neboť se začne věnovat oddané službě Pánu. Pouhým následováním pokynů pravého duchovního mistra může podmíněná duše získat osvobození.
Ваидарбхӣ — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхӣ называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.
vidarbha-rājasiṁha — největší odborník na plodonosné činnosti.
Видарбха-ра̄джасим̇ха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.
vīrya — ten, kdo má milost.
Вӣрйа — милосердный, сострадательный человек.
yavana — služebník Yamarāje.
Явана — слуга Ямараджи.
Takto končí Bhaktivedantovy výklady k dvacáté osmé kapitole čtvrtého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Purañjana se v dalším životě stává ženou”.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».