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Sloka 44

Text 44

Verš

Texto

cīra-vāsā vrata-kṣāmā
veṇī-bhūta-śiroruhā
babhāv upa patiṁ śāntā
śikhā śāntam ivānalam
cīra-vāsā vrata-kṣāmā
veṇī-bhūta-śiroruhā
babhāv upa patiṁ śāntā
śikhā śāntam ivānalam

Synonyma

Palabra por palabra

cīra-vāsā — nosila staré šaty; vrata-kṣāmā — slabá a hubená z askeze; veṇī-bhūta — zapletené; śiroruhā — její vlasy; babhau — zářila; upa patim — nablízku manželovi; śāntā — klidné; śikhā — plameny; śāntam — nevzrušená; iva — jako; analam — oheň.

cīra-vāsā — llevar ropas viejas; vrata-kṣāmā — flaca y delgada por las austeridades; veṇī-bhūta — enredado; śiroruhā — su cabello; babhau — ella brillaba; upa patim — cerca de su esposo; śāntā — apacible; śikhā — llamas; śāntam — sin agitarse; iva — como; analam — fuego.

Překlad

Traducción

Dcera krále Vidarbhy nosila staré šaty a kvůli svým slibům askeze byla slabá a hubená. Jelikož si nehleděla svých vlasů, zaplétaly se jí do chuchvalců. Přestože byla vždy nablízku svému manželovi, byla tichá a nevzrušená jako plameny klidného ohně.

La hija del rey Vidarbha vestía ropas viejas, y debido a sus votos de austeridad, estaba muy flaca y delgada. Como dejó de peinarse, su cabello estaba enmarañado. Aunque siempre estaba cerca de su esposo, debido a su silencio y a que nunca se agitaba, parecía una llama ardiendo sin vacilaciones.

Význam

Significado

Když založíme oheň, zpočátku kouří a je neklidný, ale jakmile se dřevo rozhoří, začne být stálý. Podobně když oba manželé dodržují usměrňující zásady askeze, budou tiší a nevzrušení sexuálními impulsy. V tom případě manžel i manželka získávají duchovní prospěch. Tohoto životního stádia může člověk dosáhnout, když se zcela vzdá přepychového způsobu života.

Cuando se enciende un fuego, las primeras llamas se agitan envueltas en humo. La leña al principio arde con dificultad, pero cuando el fuego está completamente encendido, las llamas se estabilizan. De manera similar, cuando los cónyuges siguen los principios regulativos de austeridad, guardan silencio y no viven agitados por los impulsos sexuales. Cuando eso ocurre, ambos se benefician espiritualmente. A esa etapa de la vida se puede llegar cuando se abandona por completo todo tipo de lujos.

Slovo cīra-vāsā v tomto verši označuje staré, roztrhané šaty. Zvláště manželka by měla být odříkavá a nevyžadovat přepychové oděvy a životní úroveň. Měla by přijímat pouze základní životní nezbytnosti a omezit jídlo a spánek na minimum. Neměla by vůbec uvažovat o pohlavním životě. Když bude manželka pouze sloužit svému vznešenému manželovi, který musí být čistým oddaným, nebudou ji nikdy vzrušovat sexuální podněty. Tak vypadá stádium vānaprastha. Manželka sice žije se svým manželem, ale věnuje se přísné askezi a pokání, a proto i když jsou oba manželé spolu, zdržují se pohlavního styku. Takto spolu mohou žít neustále. Manželka je slabší než manžel, a to je zde vyjádřeno slovy upa patim. Upa znamená “blízko k” nebo “na téměř stejné úrovni jako”. Manžel je jakožto muž obvykle pokročilejší než jeho žena, nicméně od manželky se očekává, že se vzdá všech přepychových zvyků. Neměla by se dokonce ani pěkně strojit a česat si vlasy. Česání vlasů je jednou z hlavních činností žen. Ve stádiu vānaprasthy se manželka nemá o své vlasy vůbec starat. Vlasy se jí tak zapletou do uzlů a již nebude pro svého manžela přitažlivá. Ji samotnou také přestanou vzrušovat sexuální podněty, a tak mohou oba manželé dělat pokroky v duchovním vědomí. Toto pokročilé stádium se nazývá paramahaṁsa, a jakmile ho manželé dosáhnou, mohou být oba s konečnou platností osvobozeni od tělesného vědomí. Je-li žák stálý ve službě duchovnímu mistrovi, nemusí se již bát, že padne do zajetí māyi.

La palabra cīra-vāsā de este verso se refiere a ropas muy viejas y rotas. La esposa debe llevar una vida especialmente austera, sin desear un nivel de vida elevado y unos vestidos lujosos. Debe conformarse con lo mínimo imprescindible, y reducir al mínimo sus horas de sueño y su comida. Debe haber abandonado definitivamente la vida sexual. La esposa que se ocupe en el servicio de un esposo glorioso, que debe ser un devoto puro, nunca sentirá la agitación de los impulsos sexuales. Así es la etapa de vānaprastha. La esposa sigue con su esposo, pero se somete a rigurosas austeridades y penitencias a fin de evitar por completo la vida sexual. De esa forma, los esposos pueden vivir juntos de modo permanente. La esposa es más débil que el esposo, y esa debilidad viene expresada en este verso con las palabras upa-patim. Upa significa «cerca de», o «casi igual a». El esposo, por ser varón, casi siempre es más avanzado que la esposa. Aun así, ella debe abandonar todos los hábitos de lujo. No debe cuidar su forma de vestir, ni peinarse. Este hábito de peinarse es una de las principales ocupaciones de las mujeres. En la etapa de vānaprastha, la esposa no debe cuidarse el cabello; entonces se enredará formando nudos y con ello, dejará de ser atractiva para su esposo, y ella misma quedará libre de la agitación de los impulsos sexuales. De esa forma, los esposos pueden avanzar en el cultivo de conciencia espiritual. Esa etapa avanzada recibe el nombre de etapa paramahaṁsa; una vez que se alcanza, tanto él como ella se liberan de la conciencia corporal. El discípulo que permanece estable en el servicio del maestro espiritual no tiene por qué caer de nuevo en las garras de māyā.