Sloka 34
Text 34
Verš
Text
vaidarbhī madirekṣaṇā
anvadhāvata pāṇḍyeśaṁ
jyotsneva rajanī-karam
vaidarbhī madirekṣaṇā
anvadhāvata pāṇḍyeśaṁ
jyotsneva rajanī-karam
Synonyma
Synonyms
hitvā — giving up; gṛhān — home; sutān — children; bhogān — material happiness; vaidarbhī — the daughter of King Vidarbha; madira-īkṣaṇā — with enchanting eyes; anvadhāvata — followed; pāṇḍya-īśam — King Malayadhvaja; jyotsnā iva — like the moonshine; rajanī-karam — the moon.
Překlad
Translation
Jakmile král Malayadhvaja odešel do Kulācaly, jeho oddaná žena s okouzlujícíma očima se vzdala všeho domácího štěstí a navzdory rodině a dětem manžela okamžitě následovala, stejně jako měsíční svit v noci následuje měsíc.
Just as the moonshine follows the moon at night, immediately after King Malayadhvaja departed for Kulācala, his devoted wife, whose eyes were very enchanting, followed him, giving up all homely happiness, despite family and children.
Význam
Purport
Když se duchovní mistr odebere vykonávat nirjana-bhajana, někteří z jeho pokročilých žáků jdou s ním a osobně mu slouží, stejně jako když manželka následuje svého manžela ve stádiu vānaprastha. Jinými slovy, ti, kdo mají velice rádi rodinný život, by měli jít sloužit duchovnímu mistrovi a vzdát se takzvaného štěstí, které nabízí společnost, přátelství a láska. V této souvislosti je významný verš Śrīly Viśvanātha Cakravartīho Ṭhākura v jeho Gurv-aṣṭace: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Žák má mít neustále na paměti, že sloužením duchovnímu mistrovi může snadno udělat pokrok ve vědomí Kṛṣṇy. Všechna písma potvrzují, že potěšením duchovního mistra a přímou službou jemu může člověk dosáhnout nejdokonalejší úrovně oddané služby.
Just as in the vānaprastha stage the wife follows the husband, similarly when the spiritual master retires for nirjana-bhajana, some of his advanced devotees follow him and engage in his personal service. In other words, those who are very fond of family life should come forward in the service of the spiritual master and abandon so-called happiness afforded by society, friendship and love. A verse by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura in his Gurv-aṣṭaka is significant in this regard: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. A disciple should always remember that by serving the spiritual master he can easily advance in Kṛṣṇa consciousness. All the scriptures recommend that it is by pleasing the spiritual master and serving him directly that one can attain the highest perfectional stage of devotional service.
V tomto verši je také důležité slovo madirekṣaṇā. Śrīla Jīva Gosvāmī vysvětlil ve své Sandarbě, že slovo madira znamená “opojný”. Madirekṣaṇou lze nazvat toho, jehož oči jsou opojené pohledem na Božstva. Oči královny Vaidarbhī byly okouzlující (madirekṣana), stejně jako oči oddaného, když se dívají na chrámová Božstva. Upřít oči na Božstva v chrámu nedokáže ten, kdo není pokročilým oddaným.
The word madirekṣaṇā is also significant in this verse. Śrīla Jīva Gosvāmī has explained in his Sandarbha that the word madira means “intoxicating.” If one’s eyes become intoxicated upon seeing the Deity, he may be called madirekṣaṇa. Queen Vaidarbhī’s eyes were very enchanting, just as one’s eyes are madirekṣaṇa when engaged in seeing the temple Deity. Unless one is an advanced devotee, he cannot fix his eyes on the Deity in the temple.