Skip to main content

Sloka 7

Text 7

Verš

Texto

duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate
duhitṝr daśottara-śataṁ
pitṛ-mātṛ-yaśaskarīḥ
śīlaudārya-guṇopetāḥ
paurañjanyaḥ prajā-pate

Synonyma

Palabra por palabra

duhitṝḥ — dcery; daśa-uttara — o deset více než; śatam — sto; pitṛ — jako otec; mātṛ — a matka; yaśaskarīḥ — slavné; śīla — dobré chování; audārya — velkodušnost; guṇa — dobré vlastnosti; upetāḥ — měly; paurañjanyaḥ — Purañjanovy dcery; prajā-pate — ó Prajāpati.

duhitṝḥ — hijas; daśa-uttara — diez más que; śatam — cien; pitṛ — como el padre; mātṛ — y la madre; yaśaskarīḥ — gloriosas; śīla — buena conducta; audārya — magnanimidad; guṇa — buenas cualidades; upetāḥ — que tenían; paurañjanyaḥ — hijas de Purañjana; prajā-pate — ¡oh, prajāpati!

Překlad

Traducción

Ó Prajāpati, králi Prācīnabarhiṣate, král Purañjana zplodil také 110 dcer. Všechny byly stejně slavné jako jejich otec a matka. Byly vznešené, velkodušné a měly řadu dalších dobrých vlastností.

¡Oh, prajāpati!, ¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!, el rey Purañjana engendró también 110 hijas. Todas fueron tan gloriosas como sus padres. Eran amables y magnánimas, y tenían otras buenas cualidades.

Význam

Significado

Děti počaté podle pravidel a usměrnění písem jsou obvykle stejně dobré jako jejich otec a matka, ale děti narozené nezákonným způsobem se většinou stávají varṇa-saṅkarou. Lidé z kategorie varṇa-saṅkara jsou nezodpovědní vůči rodině, společnosti, a dokonce i vůči sobě samotným. Dříve se bránilo vzrůstu takového nechtěného obyvatelstva používáním očistné metody zvané garbhādhāna-saṁskāra, “obřadné početí”. Z tohoto verše vidíme, že ačkoliv měl král Purañjana mnoho dětí, nebyly varṇa-saṅkarou. Všechny byly dobrými dětmi s ušlechtilým chováním a měly kladné vlastnosti jako jejich otec a matka.

Generalmente, los hijos que se engendran siguiendo las reglas y regulaciones de las Escrituras adquieren las cualidades de los padres, pero los hijos ilegítimos suelen ser varṇa-saṅkara. La población varṇa-saṅkara es irresponsable con la familia y con la comunidad, e incluso consigo mismos. En el pasado se impedía la generación de población varṇa-saṅkara mediante la observancia del método reformatorio denominado garbhādhāna-saṁskāra, una ceremonia religiosa para la concepción de hijos. En este verso vemos que los hijos del rey Purañjana, a pesar de ser muy numerosos, no eran varṇa-saṅkara. Todos ellos eran buenos hijos, manifestaban una buena conducta, y tenían las buenas cualidades de sus padres.

I když přivedeme na svět mnoho dobrých dětí, naši touhu po sexu, který by překračoval předepsanou metodu, je třeba považovat za hříšnou. Příliš mnoho požitku kteréhokoliv ze smyslů (nejen sexuálního požitku) ústí do hříšných činností. Proto je třeba se na konci života stát svāmīm nebo gosvāmīm. Do padesáti let může člověk plodit děti, ale po padesáti s tím musí skončit a přijmout stav vānaprastha. Musí odejít z domova a potom se stát sannyāsīnem. Sannyāsī má titul svāmī nebo gosvāmī, což znamená, že se zcela vyhýbá smyslovému požitku. Nikdo by neměl vstupovat do stavu sannyāsa z pouhého rozmaru — musí být plně přesvědčen o tom, že dokáže udržet pod kontrolou své touhy po smyslovém požitku. Rodina krále Purañjany byla samozřejmě velice šťastná. Jak je uvedeno v těchto verších, měl 1 100 synů a 110 dcer. Každý chce mít více synů než dcer, a jelikož dcer bylo méně než synů, je zřejmé, že rodinný život krále Purañjany byl příjemný a pohodlný.

Aunque engendremos muchos buenos hijos, los deseos de relaciones sexuales contrarias al método prescrito deben considerarse pecaminosos. Cualquier exceso en el disfrute de los sentidos (no solo en el disfrute sexual) deriva en actividades pecaminosas. Por lo tanto, al final de la vida hay que alcanzar la posición de svāmī o gosvāmī. Hasta los cincuenta años podemos engendrar hijos, pero pasada esa edad tenemos que dejar de engendrar hijos y entrar en la orden de vānaprastha, abandonar el hogar y prepararnos para ser sannyāsīs. Los sannyāsīs reciben el título de svāmī, o gosvāmī; eso significa que el sannyāsī se abstiene por completo del disfrute de los sentidos. La orden de sannyāsa no debe adoptarse por capricho; el sannyāsī debe tener plena confianza de que puede contener los deseos de complacencia de los sentidos. Sin lugar a dudas, el rey Purañjana era muy feliz en su vida familiar. Como se menciona en estos versos, tuvo 1 100 hijos y 110 hijas. Todo el mundo desea tener más hijos que hijas, y como el número de hijas era inferior al de hijos, parece ser que la vida familiar del rey Purañjana era muy cómoda y agradable.