Skip to main content

Sloka 11

ТЕКСТ 11

Verš

Текст

īje ca kratubhir ghorair
dīkṣitaḥ paśu-mārakaiḥ
devān pitṝn bhūta-patīn
nānā-kāmo yathā bhavān
ӣдже ча кратубхир гхораир
дӣкшитах̣ паш́у-ма̄ракаих̣
дева̄н питР̣̄н бхӯта-патӣн
на̄на̄-ка̄мо йатха̄ бхава̄н

Synonyma

Пословный перевод

īje — uctíval; ca — také; kratubhiḥ — oběťmi; ghoraiḥ — strašnými; dīkṣitaḥ — inspirované; paśu-mārakaiḥ — ve kterých se zabíjela nebohá zvířata; devān — polobohy; pitṝn — předky; bhūta-patīn — velké vůdce lidské společnosti; nānā — různé; kāmaḥ — měl touhy; yathā — jako; bhavān — ty.

ӣдже — он поклонялся; ча — также; кратубхих̣ — жертвоприношениями; гхораих̣—вызывающими ужас; дӣкшитах̣—вдохновленный; паш́у-ма̄ракаих̣—в которых убивают несчастных животных; дева̄н—полубогам; питР̣̄н—предкам; бхӯта-патӣн—великим государственным деятелям; на̄на̄—разнообразные; ка̄мах̣—обуреваемый желаниями; йатха̄—как; бхава̄н—ты.

Překlad

Перевод

Velký mudrc Nārada pokračoval: Můj milý králi Prācīnabarhiṣate, král Purañjana se stejně jako ty zapletl do mnoha tužeb. Uctíval proto polobohy, předky a vůdce společnosti různými oběťmi, které byly všechny strašné, neboť byly inspirovány touhou zabíjet zvířata.

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

Význam

Комментарий

V tomto verši velký mudrc Nārada prozrazuje, že charakter Purañjany popisoval pro poučení krále Prācīnabarhiṣata. Celý popis vlastně obrazně znázorňoval činnosti krále Prācīnabarhiṣata. Zde Nārada otevřeně říká: “jako ty” (yathā bhavān), což naznačuje, že král Purañjana není nikdo jiný než samotný král Prācīnabarhiṣat. Jako velký vaiṣṇava chtěl Nārada Muni ukončit zabíjení zvířat v obětích. Věděl, že kdyby se králi pokoušel vykonávání obětí rozmlouvat, král by ho neposlouchal. Proto mu popisuje život Purañjany. V tomto verši poprvé — i když ne plně — odkrývá svůj záměr slovy “jako ty”. Karmī, kteří velice lpí na zvyšování potomstva, obvykle musí vykonávat mnoho obětí, uctívat mnoho polobohů a také uspokojovat mnoho společenských vůdců, politiků, filozofů a vědců, aby budoucím generacím zajistili příznivé podmínky. Takzvaní vědci si velmi přejí, aby budoucí generace mohly žít pohodlným životem, a za tím účelem se snaží nalézt různé způsoby výroby energie na pohon lokomotiv, automobilů, letadel a podobně. Nyní vyčerpávají zásoby ropy. Tyto činnosti popisuje Bhagavad-gītā (2.41):

В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха̄ бхава̄н), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Так называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

“Ti, kdo kráčejí duchovní cestou, jsou rozhodní ve svém záměru a jejich cíl je jediný. Ó milované dítě Kuruů, inteligence nerozhodných je rozvětvená.”

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Ti, kdo mají poznání všeho, jsou odhodlaní rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, ale darebáci (mūḍhāḥ), hříšníci (duṣkṛtinaḥ), nejnižší z lidí (narādhamāḥ), ti, kdo jsou zbaveni veškeré inteligence (māyayāpahṛta-jñānāḥ), a ti, kdo se uchylují k démonskému způsobu života (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), se o vědomí Kṛṣṇy nezajímají. Zaplétají se a věnují se mnoha různým činnostem. Většina těchto činností souvisí se zabíjením zvířat, které je v moderní civilizaci středem všeho dění. Karmī rozšiřují propagandu, že bez masa by měl člověk nedostatek vitamínů a životní síly, a proto aby si udržel schopnost usilovně pracovat, musí jíst maso; aby ho dobře strávil, musí pít alkohol, a aby zachoval rovnováhu mezi pitím vína a jedením masa, musí mít dostatek sexu, aby si udržel sílu pracovat těžce jako osel.

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мӯд̣ха̄х̣), грешники (душкр̣тинах̣) и низшие из людей (нара̄дхама̄х̣), а также те, кто лишен разума (ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣), и те, кто ведет демонический образ жизни (а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Zvířata jsou zabíjena dvěma způsoby a jedním z nich je zabíjení ve jménu náboženských obětí. Všechna náboženství na světě (kromě budhistického) uznávají zabíjení zvířat na místech uctívání. Ve védské civilizaci se jedlíkům masa doporučuje za dodržení určitých pravidel a předpisů obětovat kozu v chrámu Kālī. Pro pití vína se zase doporučuje uctívat bohyni Caṇḍiku. Cílem těchto pokynů je, aby se takové věci děly s omezeními, ale lidé všechna omezení opustili. V současné době otevírají jatka a továrny na výrobu lihovin a holdují jedení masa a pití alkoholu. Vaiṣṇavský ācārya, jako je Nārada Muni, dobře ví, že lidé, kteří takto zabíjejí zvířata ve jménu náboženství, se nutně zaplétají do koloběhu zrození a smrti a zapomínají na skutečný cíl života — vrátit se domů, zpátky k Bohu.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье-вайшнаву Нараде Муни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу.

Proto když velký mudrc Nārada učil Vyāsu Muniho Śrīmad-Bhāgavatam, odsoudil plodonosné činnosti, uvedené ve Vedách v části karma-kāṇḍa. Nārada řekl Vyāsovi:

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Муни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ
джугупситам̇ дхарма-кр̣те ’нуш́а̄сатах̣
свабха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣
йад ва̄кйато дхарма итӣтарах̣ стхито
на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣

“Lidé mají přirozený sklon k požitku a ty jsi je v tom ve jménu náboženství ještě povzbudil. To je vskutku odsouzeníhodné a zhola nerozumné. Vedeni tvými pokyny se lidé budou ve jménu náboženství věnovat těmto činnostem a stěží budou brát ohled na nějaké zákazy.” (Bhāg. 1.5.15)

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Śrīla Nārada Muni pokáral Vyāsadeva za to, že sestavil tolik doplňkových védských písem, která mají vést obyčejné lidi. Nārada Muni odsoudil tato písma proto, že se v nich nemluví o přímé oddané službě. Podle Nāradových pokynů potom Vyāsadeva vysvětlil přímé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, jak ho popisuje Śrīmad-Bhāgavatam. Závěr je, že ani Nejvyšší Osobnost Božství, Viṣṇu, ani Jeho oddaný nikdy neschválí zabíjení zvířat ve jménu náboženství. Kṛṣṇa dokonce Osobně inkarnoval jako Pán Buddha, aby zabíjení zvířat ve jménu náboženství ukončil. Jak naznačuje osmnáctá kapitola Bhagavad-gīty (18.31—32), oběti zvířat ve jménu náboženství probíhají pod vlivem tamo-guṇy (kvality nevědomosti):

Нарада Муни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Муни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

yayā dharmam adharmaṁ ca
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī
йайа̄ дхармам адхармам̇ ча
ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти
буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ
adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī
адхармам̇ дхармам ити йа̄
манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ

“Ó synu Pṛthy, porozumění, jež nedokáže rozlišit mezi zbožným a bezbožným jednáním, mezi tím, co se má a nemá dělat — takové nedokonalé porozumění je v kvalitě vášně. Ó Pārtho, porozumění, které pod vlivem iluze a temnoty pokládá bezbožnost za náboženství a náboženství za bezbožnost a které vede vždy nesprávným směrem, je v kvalitě nevědomosti.”

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества».

Lidé v kvalitě nevědomosti vytvářejí náboženské systémy zabíjení zvířat. Dharma je ve skutečnosti transcendentální. Pán Śrī Kṛṣṇa učí, že se musíme vzdát všech jiných systémů náboženství a pouze se odevzdat Jemu (sarva-dharmān parityajya). Pán a Jeho oddaní a zástupci tedy učí transcendentální dharmu, která zabíjení zvířat vůbec nepřipouští. V současné době je největší neštěstí, že mnoho takzvaných misionářů šíří v Indii bezbožnost ve jménu náboženství. Prohlašují obyčejného člověka za Boha a doporučují jedení masa každému, včetně takzvaných sannyāsīnů.

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.